摩訶僧祇律卷1第十二
2明單提九十二事法之一
佛住舍衛城，廣說如上。爾時眾僧集在一處，欲作羯磨。長老尸利耶婆不來，即遣使往呼言：「長老！眾僧集，欲作法事。」尸利耶婆念言：「正當為我故作羯磨耳。」即心生畏怖，不得止而來。來已，諸比丘問言：「長老！汝犯僧伽婆尸沙耶？」答言：「犯。」彼心生歡喜，作是念：「3諸梵行人於我邊舉可懺悔事，非不可4治事。」白眾5僧言：「聽我6小出。」諸比丘於後作是言：「此比丘多端不定出去已，須臾當作妄語，應三過定實問之。」是尸利耶婆出已，作是念：「我何故無事而受7是罪？8此諸比丘恒數數治我罪，我今不應受是罪，今寧妄語眾僧，當治我妄語罪，雖治故輕。」諸比丘即呼尸利耶婆入，入已問言：「汝犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」諸比丘問言：「汝向者何故言犯？」答言：「眾僧向者欲使我犯，是故我答言犯耳，我今不憶有罪。」諸比丘以是因緣具白世尊，佛言：「呼尸利耶婆來。」來已具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不聞，我無量方便呵責妄語、9稱歎實語耶？汝今云何知而妄語？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡10集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知而妄語，波夜提。」
知者，先念知。
妄者，事不爾。
11語者，口業說。
波夜提者，分別制罪名也。
賢聖語八事、直說、妄不妄、疑不疑、決定、非決定、一向說。賢聖12語八事者，見言見、聞言聞、妄言妄、識言識、不見言不見、不聞言不聞、不妄言不妄、不識言不識，是名八事賢聖語，無罪。八事非賢聖語者，見言不見、聞言不聞、妄言不妄、識言不識、不見言見、不聞言聞、不妄言妄、不識言識，是名八事非賢聖語，得波夜提罪。直說者，見聞知識，不見不聞不知不識，是名直說，得波夜提罪。妄者，見妄言不妄、聞妄言不妄、知妄言不妄、識妄言不妄，不見不聞不知不識，13妄言不妄，得波夜提罪。不妄者，見聞知識，不妄言妄，不見不聞不知不識，不妄言妄，得波夜提罪。疑者，見聞知識，疑言不疑，不見不聞不知不識，疑言不疑，得波夜提罪。不疑者，見聞知識，不疑言疑，14不見不聞不知不識，不疑言疑，得波夜提罪。決定者，見聞知識，決定言不決定，不見不聞不知不識，決定言不決定，得波夜提罪。不決定者，見聞知識，不決定言決定，不見不聞不知不識，不決定言決定，得波夜提罪。一向說者，見聞知識言不見不聞不知不識，得波夜提罪。知有而言無，知而妄語，15得波夜提罪。知無言有，知而妄語，得波夜提罪。實有謂無而言有，知而妄語，16得波夜提罪。實無謂有而言無，知而妄語，得波夜提罪。實有有想而言無，知而妄語，得波夜提罪。實無無想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實有無想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實無有想而言無，知而妄語，得波夜提罪。
有五法成就，知而妄語，得波夜提罪。何等五？實有、有想、轉心、背想、異口說，是為五事；知而妄語，波夜提。有四法成就，知而妄語，波夜提。何等四？有想、轉心、背想、異口說，是為四；知而妄語，波夜提。有三法成就，知而妄語，波夜提。17何等三？轉心、背想、異口說；知而妄語，波夜提。有二法成就，知而妄語，波夜提。何等二？18背想、異口說；知而妄語，波夜提。有一法成就，知而妄語，波夜提。何等一？異口19說；知而妄語，波夜提，是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘軟語誘問諸年少比丘言：「汝名20字何等？汝家姓何等？父母名字何等？汝家本作何生業？」年少比丘其性質直，以實而答：「我家如是、如是姓名、如是生業。」彼六群比丘於後嫌恨時，便作是言：「汝是極下賤種，汝是旃陀羅、剃髮師、織師、瓦師、皮師。」年少比丘聞此語已，極懷慚羞。諸比丘聞已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實軟語誘問諸年少比丘，後嫌恨便說乃至瓦師皮師耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。六群比丘！汝云何於梵行人邊作種類形相語，如《難提本生經》中廣說。」乃至佛告21諸比丘：「畜生尚22惡毀呰，況復人乎！」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語，波夜提。」
23比丘者，如上說。
種類毀24呰有七事：種姓、業、相貌、病、罪、罵、結使。
種姓者，下中上。下者，汝是旃陀羅、剃毛師、織師、瓦師、皮師種姓。若作此語，使彼慚羞，得波夜提25罪。若言：「汝父母26是旃陀羅，乃至皮師。」作是語使彼慚羞，波夜提。若言：「汝27和上、阿闍梨是旃陀羅，乃至皮師。」使彼慚羞，得偷蘭遮。若言：「汝同友知識是旃陀羅，乃至皮師。」作是語使彼慚羞，越毘尼罪，是名下。中者28言：「汝等29是中間種姓。」作是語欲使彼人慚羞者，得偷蘭罪。若言：「汝父母是中間種姓。」得偷蘭罪。若言：「汝和上、阿闍梨是中間種姓。」欲使彼慚羞者，越毘尼罪。若言：「汝同友知識是中間種姓。」欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名中間。上者，語其人言：「汝是剎利婆羅門種。」作是語欲使彼慚羞者，越毘尼罪。若言：「汝父母是剎利婆羅門種。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若言：「汝和上、阿闍梨是剎利婆羅門種。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若言：「汝同友知識是剎利30婆羅門種。」欲使彼31慚羞者，得越毘尼心悔，是名種姓。
業者，下中上。下者32若言：「汝是屠兒、賣猪人、33漁獵人、捕鳥人、34張摾人、守城人、魁膾人。」作是語欲使彼人慚羞者，得波夜提35罪；父母亦如是。若言：「汝和上、阿闍梨是屠兒乃至魁膾。」得偷蘭罪。若36言：「汝同友知識是屠兒乃至魁膾。」得越毘尼罪，是名下業。中者，言：「汝是賣香人、坐店肆人、田作人、種菜人、汝是通使人。」作是語37欲使彼慚羞者，得偷蘭罪；父母亦如是。若言汝和上、阿闍梨者，得越毘尼罪。若言汝同友知識，欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名中業。上業者，若言：「汝是居金、銀、摩尼、38銅器店肆人。」作是語欲令彼人慚羞者，得越毘尼罪；父母、和上、阿闍梨亦如是。39若言同友知識，得越毘尼心悔，是名上業。
相貌者，下中上。下者，若言：「汝是瞎眼、曲脊、40跛脚、臂如鳥翅、榼頭、鋸齒。」作是語使彼慚羞者，得波夜提罪；父母亦爾。和上、阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，越毘尼罪，是名下相貌。中者，41汝是大黑、大白、大黃、大赤。作是語，使彼慚羞者，得偷蘭罪；父母亦爾。和上、阿闍梨，得越毘尼罪。同友知識，得越毘尼心悔，是名中相貌。上者，言：「汝有三十二相圓光金色。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪；父母、和上、阿闍梨亦爾。同友知識，得越毘尼心悔，是名上相貌。
病者，無有下中上，一切病盡名下：「汝等癬疥、黃爛、癩病、癰疽、痔病、不禁、黃病、瘧病、痟羸病、42癲狂，如是等種種病。」作是語欲使彼慚羞者，得波夜提罪；父母亦爾。和上、阿闍梨，43得44偷蘭罪。同友知識，越毘尼罪，是名病。
罪者，無上中下，一切罪盡名下：「汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪。」作是語，使彼慚羞者，波夜提；父母亦爾。和上、阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，越毘尼，是名罪。
罵者，無有下中上，一切罵盡名下，作世間罵：婬逸、污穢、一切惡罵。作是語欲使彼慚羞者，得45波夜提；父母亦爾。和上、阿闍梨偷蘭罪。同友知識，得越毘尼罪，是名罵。
結使者，無下中上，一切結使盡名下：「汝是愚癡闇鈍無知46人，猶如泥團；如羊白鵠角鵄。」作如是種種語，使彼慚羞者，得，波夜提；父母亦爾。和上、阿闍梨，47偷蘭罪。同友知識，得越毘尼罪。
若比丘作如上七事種類48毀呰者，得波夜提。種類毀呰比丘尼者，偷蘭罪。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。種類俗人，得越毘尼心悔，是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘方便誘問諸年少比丘：「汝識某甲比丘父母種姓事業不？」彼年少比丘其性質直，隨事而說。六群比丘於後瞋恚時，作是言：「汝是旃陀羅、49剃髮師、織師、瓦師、皮師種姓。」作是語已，復言：「我自不知，是某甲50比丘說汝耳！」比丘聞是語已，極生慚羞。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實誘問諸年少比丘，乃至比丘慚羞不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝何故如是耶？」答言：「我作是事，用以51快樂。」佛言：「癡人！此是惡事。於梵行人邊作兩舌，此是苦事，方言為樂。」佛無數方便52呵責已，為說因緣，如《三獸本生經》中廣說。佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，53以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘兩舌者，波夜提。」
比丘者，如上說。
兩舌者，有七事。何等七種？姓、業、相貌、病、罪、罵、結使。
種姓者，下中上。下者，汝是旃陀羅，乃至皮師。復言：「誰知汝？是某甲說。」作是念：「欲離彼令與己合。」若彼離不離，得波夜提。若言：「汝父母是旃陀羅，乃至皮師。」復言：「誰知汝？是某甲54比丘說。」作是念：「欲別離彼令與己合。」若彼離不離，皆波夜提。55若言：「56汝和上、阿闍梨是旃陀羅，乃至皮師。」亦波夜提。同友知識，亦如是。是名下。中者，言：「長老！汝是中間姓、吏兵姓、伎兒姓。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲離彼令與己合。」若離不離，57皆波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，若言：「長老！汝是剎利、婆羅門種。」復言：「我不知汝，是某甲說。」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。若言：「汝父母、和上、阿闍梨、同友知識。」皆波夜提，是名上。是謂種姓。
業者，下中上。下者，汝是屠兒乃至魁膾。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名下。中者。汝是賣香肆上人，58乃至通使人。復言：「我不知汝，是某甲說59耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若離不離，皆波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，汝是金銀肆乃至銅肆上人。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」60彼若離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名上，是謂業。
相貌者，下中上。下者，若言：「汝瞎眼乃至鋸齒。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名下。中者，若言：「汝大黑、大白、大黃、大赤。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若61彼離不離，波夜提。父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，若言：「汝有三十二相圓光金色」。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名上。
病者。無下中上，一切病皆名下。若言：「汝有癬疥乃至癲狂。」復言：「我不知汝，是某甲說62耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名病。
罪者，無有下中上，一切罪皆名下。若言：「汝犯波羅夷，乃至越毘尼罪。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」作是念：「欲別離彼63令與己合。」若彼離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提。
罵者，無下中上，一切罵皆名下。作世間惡罵、婬穢、醜惡語。若作如是罵，乃至離不離，波夜提。若言汝父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名罵。
結使者，無有下中上，一切結使皆名下。「汝是愚癡人，闇鈍無知，猶如泥聚，亦如64牛羊白鵠角鵄。」作如是種種語。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名結使。
於比丘所兩舌，波夜提。於比丘尼65所兩舌，偷蘭罪。於式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼。於俗人，越毘尼心悔，是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘，知眾僧如法如律滅諍事已，作是言：「此事不了，當更斷。」六群比丘作此語已，還諍事起，不和合住。諸比丘以是事往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實知眾僧如法如律滅諍已，更發起耶？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「我作如是方便以為樂。」佛言：「癡人！惱亂梵行人，此是惡事。云何為樂？」佛語六群比丘：「汝常不聞，我以無數方便讚66歎於梵行人所身常行慈、口心行慈耶？常應恭敬。汝今云何作是惡事？此非法、非律、67不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城68住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，知僧如法如律滅諍事已，還更發起，作是言：『此羯磨不了，當更作。』如是因緣不異者，波夜提。」
知者，若自知、若從他聞。
僧者，八種，如上說。
諍事者，有四種：相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍。
如法如律滅諍事者，七滅諍事中，一一如法如律。
滅已更發舉，如是因緣不異者，波夜提。
波夜提者，如上說。
四諍者，相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍。相言諍事，用三毘尼一一滅。何等三？現前毘尼滅、多覓毘尼滅、布草毘尼滅。
現前毘尼者，佛住舍衛城，時拘睒彌比丘鬪諍相言、同止不和合法言、非法律言、69非律罪言、非罪重罪輕罪、可治不可治法、羯磨非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、應作不應作。爾時坐中一比丘作是語：「諸大德！此非法、非律，與修多羅不相應、毘尼不相應、優波提舍不相應，與修多羅、毘尼、優波提舍相違，起諸染漏。如我所說，是法、是律、是佛教，與修多羅、毘尼、優波提舍相應，不生染漏。」是比丘言：「諸大德！我不能滅此諍，我詣舍衛城，到世尊所，當問滅此諍事。」是比丘到已，頭面禮佛足却住一面，白佛言：「世尊！拘睒彌諸比丘鬪諍相言、同止不和合，所謂法非法，乃至我不能滅此諍事，當往世尊所，70問滅此諍事。唯願世尊為諸比丘滅此諍事。」爾時世尊告優波離：「汝往詣拘睒彌國，如法如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。優波離！諍事有三處起：若一人、若眾多、若僧，亦應三處捨、三處取、三處滅。優波離！汝往詣拘睒彌比丘所，如法如律滅此諍事，所謂現前毘尼滅。」尊者優波離白佛言：「世尊！比丘成就幾法，能滅此諍事。」佛告優波離：「比丘成就五法，能滅諍事。何等五？知是實非是不實、是利益非不利益、得伴非不得伴、得平等伴非不得平等伴、得時非不得時。優波離！若非時斷事，或破僧、或僧諍、或僧離散；若得時滅諍者，僧不破、不諍、不分散。是為五法成就比丘能滅諍事，71為諸梵行者，愛念稱讚。72今汝73往至拘睒彌比丘所，如法如律如佛教斷事，所謂現前毘尼滅。」爾時尊者優波離禮世尊足已，往拘睒彌比丘所言：「長老！還去到彼諍事起處，當彼間滅，莫此間斷事。何以故？此間眾僧和合歡喜不諍，共一學住，不應74擾亂。」爾時拘睒彌比丘白尊者優波離言：「大德！我若能於彼滅諍事者，不來詣此。唯願尊者為我至彼滅此諍事。」優波離言：「我若往到彼，應作羯磨者作羯磨，應治罰者當罰之。應作折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯磨、75擯出羯磨、舉羯磨、別住羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨，有如是如是過，我當作如是羯磨治，汝等爾時心莫不悅。」彼使比丘白尊者優波離言：「我等若有如是過，當受如是治，心無不悅。」時尊者優波離復至佛所，白佛言：「世尊！欲滅彼比丘諍事，當云何用心？」佛告優波離：「欲滅諍事者，當先自籌量身力、福德力、辯才力、無畏力，知事緣起，比丘先自思量有如是等力。又此諍事起來未久，此人心76調軟，諍事易可滅，此比丘爾時應77作78滅諍。若自思量無上諸力，諍事起已久，其人剛強非可卒滅，當求大德比丘共滅此事。若無大德比丘者，當求多聞比丘；若無多聞者，當求阿練若比丘；若無阿練若比丘者，當求大勢力優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已，心生慚愧諍事易滅。若復無此優婆塞者，當求於王、若大臣有勢力者，彼諍比丘見此豪勢，心生敬畏諍事易滅。若在冬時滅此79諍事者，當於無風寒80溫煖屏處治，客比丘來當與爐火。若是春時，當於涼處，若樹下敷床座，行冷水漿飲，當以扇扇。若是夏時，當於高涼處，隨時所須事事供給。爾時當舉一堪能比丘，有黠慧、知事因緣、不怯弱、不求他過、不畏眾人。若優婆塞來，當為讚歎和合僧功德。復語優婆塞：『如世尊說，一法出世令天人苦惱天人失利。所謂一法者，壞亂眾僧。身壞命終，直入泥81黎。又優婆塞！如世尊說，一法出世天人安樂天人得利。所謂一法者，和合眾僧。身壞命終，得生善處，天上人中。如是優婆塞欲得大功德者，當和合眾僧。』二眾語時，是比丘應諦觀其事，取其語字句義味。」時坐中有比丘，非闥賴吒比丘，作闥賴吒相，作是語：「聽諸大德！本作如是語，今作如是語，不相應時。此人82若性軟可折伏者，應僧中語令羞愧。汝不善作不和合事，作不和合見。眾僧今日為是事故，於此中集。」若是惡人83執性剛暴，能增長諍事，應作軟語，語言：「長老！眾僧今日聚集，為滅此事故，我當共長老作伴，和合滅此諍事。」若是比丘心意84柔軟已，爾時僧斷事人語有事比丘85言：「汝今出此事。」此比丘作如是言：「我今出此事，願僧與我如法如律斷。」爾時應呵責此人令慚羞，應語：「汝不善，何有眾僧非法非律斷事。」彼比丘若言：「我未曾僧中語，願眾86僧教我87儀法。」爾時應教作是言：「我今出此諍事因緣，隨僧教勅我當奉行。」彼比丘若不隨僧語，復應語言：「汝若不受僧教者，我當僧中拔籌驅汝出眾。」是比丘若88復不隨89語者，爾時復應遣優婆塞問是比丘言：「汝當隨僧教不？若不隨者，我當與汝白衣法，驅汝出聚落城邑。」知是比丘所諍事，若是90小小諍91事者，僧即優婆塞前滅。若是鄙穢事，92慰喻優婆塞令出已，僧如法如律如修多羅，隨其事實用現前毘尼除滅。
爾時尊者阿難往到佛所，頭面禮足白世尊93言：「所謂現前毘尼滅，云何名為現前毘尼滅？」佛告阿難：「比丘諍事，法非法、律非律、罪非罪、輕罪重罪、可治罪、不可治罪、法羯磨、非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、應作不應作羯磨。阿難！若有如是事起，應疾集僧。疾集僧已檢校此事，如法如律如修多羅，隨其事實用現前毘尼除滅。若成就五非法，不成與現前毘尼。何等五？不現前與、不問、不受過、不如法、不和合與，是名五非法，不成與現前毘尼。94若成就95五如法，成與現前毘尼。何等五？現前與、問、受過、如法、和合與，是名五法成就與現前毘尼。如是阿難！如法如律如佛教，用現前毘尼滅諍事已，若有客比丘、若去比丘、若與欲比丘、若見不欲比丘、若新受戒比丘、若在坐睡比丘，是諸比丘作是言：『如是不好羯磨，別佛、別法、別僧，如牛羊僧，不善羯磨，羯磨不成就。』阿難！如是更發起者，得波夜提罪，是名相言諍。」
以現前毘尼滅誹謗諍者，若比丘不見、不聞、不疑，比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼，以是五篇罪謗，是名誹謗諍。用二毘尼滅，所謂憶念毘尼96滅、不癡毘尼滅。憶念毘尼者，佛住王舍城，慈地比丘尼作非梵行，遂便妊身。到六群比丘所，作是言：「我作非梵行事，今者97有娠。尊者與誰有嫌，我能謗之？」六群報言：「善哉姊妹！乃欲為我作饒益事。陀驃摩羅子是我生怨，與我破房舍98及不好床99蓐、麁惡飲食。若此人久在梵行者，我等長夜受苦。汝看此比丘齋日大眾說法時100在中者，汝當往彼眾中以非梵行謗。」答言：「當如尊101者教。」是比丘尼若月八日、十四日、十五日大眾說法時，往到眾前而作是言：「尊者！為我辦102酥、油、粳米諸飲食，具修治房舍，并求佐103產人，我產時至是。」長老答言：「姊妹！汝自知之，我無此事。」比丘尼復言：「奇怪！奇怪！汝是丈夫，晨去夜來，共我從事，而今說言：『我無此事，勿復多言。』但當與我辦104酥油等，我今產時105已至。」長老復言：「姊妹！汝自知我無是事。」如是三說而去。是時眾中諸不信者，便作是念：「此等二人皆是年少，必有此事。」106忠信之人，皆生107疑惑，為有為無？諸上信者便作是言：「此尊者已滅三毒、惡法永盡，無有此事。」爾時尊者陀驃摩羅子，108作非梵行，惡名流布，屏處亦聞，眾多亦聞，僧中亦聞。諸比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！是陀驃摩羅子非梵行事，惡名流布。汝等當於屏處三問，眾多人中三問，僧中三問。」屏處問者，應作是問：「陀驃摩羅子長老！慈地比丘尼作是語，是事知不？」時長老言：「我109不知作、不憶作。」如是第二、第三問。眾多人中，三問亦如是。眾僧中問言：「陀驃摩羅子長老！慈地比丘尼作是言，是事知不？」答言：「我不知作、不憶作。」第二、第三問亦如是。諸比丘以是事，往白世尊：「長老陀驃摩羅子已屏處三問、多人中三問、僧中三問。自言：『我不知作、不憶作。』」佛告諸比丘：「此陀驃摩羅子清淨無罪，是慈地比丘尼自言犯，應驅出。」時王舍城比丘尼嫌世尊，作如是言：「看是110斷事111不平等，二人俱犯罪，云何置比丘，驅比丘尼？若112俱有罪當俱出，若無罪當俱置。云何世尊驅一置一？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛告阿難：「汝往呼王舍城比丘尼僧來。」「唯然世尊！」爾時阿難至比丘尼所，作是言：「諸姊妹！世尊呼汝等。」時比丘尼語尊者阿難言：「我於世尊所無有事緣，何故呼我？若有事緣不呼自往。尊者還去，我無緣事不能往。」時阿難作是念：「此是奇異，蒙世尊恩，得出家為道。云何於佛不起敬心、不從教命？」爾時阿難還到世尊所，頭面禮足，以是因緣具白世尊。佛告阿難：「汝往語王舍城比丘尼言：『汝有過，世尊勅汝令去，不得住此。』」阿難受教，即往比丘尼所，作是言：「姊妹！汝有過，世尊勅汝令去，不得住此。」比丘尼答尊者阿難言：「我於城外無諸緣事不能去，若有緣者不勅自去。」爾時阿難作是念：「奇異！蒙世尊恩，得出家為道。云何於佛不生敬心？呼來不來，遣去不去。」阿難即還佛所，頭面禮足，以是因緣具白世尊。佛語阿難：「如來、應供、正遍知，若於城邑聚落比丘、比丘尼僧，呼來不來，遣去不去者，如來自當避去。阿難！汝取我僧伽梨來。」時尊者阿難即授僧伽梨，世尊於中時不語比丘僧，唯將阿難經過五通居士聚落，向舍衛城。
爾時韋提希子阿闍世王殺父王已，深懷愁毒，常日三詣世尊懺悔。清旦、日中、晡時。晨朝懺悔已，中時復來，不見世尊，即問諸比丘世尊所在？諸比丘答言：「世尊已去。」王作是言：「世尊每行時一月、半月，常語我，今何因緣默然而去？」時諸比丘聞佛向所說，即答言：「大王！王舍城諸比丘尼不從世尊教命，呼來不來、遣去不去。如是大王當知，如來、應供、正遍知，若於城邑聚落比丘、比丘尼僧，語來不來、遣去不去，如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從佛教，是故世尊默然而去。」王聞是113語，極大瞋恚，勅語諸臣：「現我境內，114諸比丘尼僧，一切驅出。」時有智臣即諫王言：「非境內諸比丘尼一切有過，但王舍城比丘尼違世尊教。」王即用臣言，勅諸有司，驅王舍城比丘尼出。爾時諸司皆捉杖木、土塊、瓦石，打擲諸比丘尼，驅令出115城，作是責言：「汝弊惡人！蒙世尊恩，得出家為道，而不恭敬，違背佛教。速出去坐。汝弊惡老嫗，使我不見世尊、不聞正法，汝等速出不得住此。」爾時里巷諸人見是事已，皆遙罵言：「乃至使我不見世尊、不聞正法，汝等速出不得住此。」爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼，呵責亦如上說。王勅諸臣：「汝等觀116比丘尼，若隨世尊後去者，汝等當為作法護，令得安隱。若向餘處去者，便隨其意，不須作護。」時諸比丘尼出城已，各作是言：「若我等向餘方者，在在處處皆見驅逐，無得住處。我等今當隨世尊後去。」世尊朝所發處，諸比丘尼暮到。如是在道，恒降一日。
爾時世尊欲化度故，過五通居士聚落，向舍衛城。五通居士常法，聞比丘、比丘尼僧來，至一由延，迎設種種供養。爾時五通居士聞此諸比丘尼來，即入正受觀之，諸比丘尼為何因緣故來？觀已見彼諸比丘尼一切有過，皆被驅罰，未得解過，非是淨器，無聖法分。作是觀已，都不往迎設諸供養。諸比丘尼展轉借問，來至其門，語言：「王舍城諸比丘尼，今在門外，令居士知。」居士即勅使人與破屋弊床褥，不供給煖水洗足及塗足油，亦不與非時漿，亦不問訊安慰，夜不然燈。明旦復不供給齒木淨水，與麁飲食食已，遣令速去。諸比丘尼出外已，自相謂言：「我聞此居士常有信心，恭敬供養眾僧，如今觀之，無有信敬。」中有比丘尼謂諸人言：「止！止！117阿姨！當自觀察，我等違世尊教，得此供給已自過分。」諸比丘尼漸漸前行到舍衛城，詣阿難所，頭面禮足，却住一面，白阿難言：「我等欲見世尊禮覲問訊，願為比丘尼僧白世尊，唯哀聽許。」阿難答言：「善哉諸姊！」即詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「王舍城比丘尼僧，欲來奉覲世尊！聽者當命使前。」佛告阿難：「汝莫令王舍城比丘尼僧來見118我。」阿難言：「善哉！」禮佛即還，至比丘尼所告言：「諸姊！世尊有教，不聽汝前。」第二、第三亦如是。佛告阿難：「汝何故為王舍城比丘尼慇懃乃爾？」阿難白佛言：「世尊！我不作比丘尼想。何以故？世尊呼來不來、遣去不去故。但世尊語有餘理，言王舍城比丘尼僧。以僧故，是故慇懃。」佛言：「聽王舍城比丘尼僧前。」阿難即還比丘尼所，語言：「諸姊！大得善利，世尊聽汝等前。」諸比丘尼聞已，皆稱：「善哉，善哉！阿難！」即前佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！我等不善，如小兒愚癡，不識福田，不知恩養，不受世尊教。我今自知見罪，唯願世尊受我悔過。」佛告王舍城比丘尼：「汝等不善，如小兒愚癡，不識福田，不知恩養。世尊呼來不來、遣去不去，汝今自見罪，聽汝悔過。於聖法中能悔過者，增長善根。自今已去勿復更作。」若比丘僧如法喚比丘尼僧，比丘尼僧法應即來。若不來者，得越毘尼罪。比丘僧應遮此比丘尼僧布薩自恣，若來時不聽入門。若比丘僧如法119喚眾多比丘尼、呼一比丘尼亦如是。若眾多比丘如法喚，比丘尼僧法應即來。若不來者，得越毘尼罪。應遮此比丘尼布薩、自恣，若來時不聽入門。若眾多比丘如法喚眾多比丘尼、喚一比丘尼亦如是。若一比丘如法喚比丘尼僧、喚眾多比丘尼、喚一比丘尼，比丘尼法應即來，若不來120者，得越毘尼罪。應遮此比丘尼布薩、自恣，若來時不聽入門。若尼僧、若眾多121比丘尼、若一比丘尼，向比丘僧、向眾多比丘、向一比丘悔過法，如前向佛悔過法中廣說。爾時世尊為王舍城比丘尼隨順說法，示教利喜。時一比丘尼得法眼淨，佛告諸比丘尼：「汝等可去，還案來122時道，若五通居士若有所說，汝當受行。」爾時王舍城諸比丘尼，即還123趣五通聚落。時五通居士即入定，觀見此諸比丘尼已向佛懺悔，悉皆清淨，成就法器。時五通居士案如常法，乘124白騲馬車一由延迎，遙見諸比丘尼僧，便下車步進，125褊袒右肩右膝著地，合掌白言：「善來阿姨！行道不疲極耶？」居士即請諸比丘尼在前行、從後而歸。到家中已，與好新房、床褥、臥具，與煖水126洗足127與塗足油、與非時128漿、暮然燈火安慰129問訊言：「阿姨！安隱住。」明旦供給齒木澡水，與種種粥，至時與隨適飲食。食已偏袒右肩右膝著地，合掌白言：「我今請阿姨夏安居，我當供給所須衣食、床臥、病瘦醫藥，當教學受誦經偈，唯除布薩自恣。」爾時諸比丘尼作是念：「今已四月十二日夏坐已逼，又世尊復勅當受五通居士語。」思惟是已，即便受請夏安居。居士日日為比丘尼說四念處，諸比丘尼聞此法已，初夜後夜精勤不懈，修習聖道，成就得證。諸比丘尼受自恣竟：「我等當詣世尊，禮敬問訊，自說果證。」時諸比丘尼向舍衛城，到阿難所，頭面禮足，却住一面，白尊者阿難言：「如來、應供、正遍知，為諸聲聞說四念處，我等初夜、後夜精進不懈，修習聖道成就得證。」作是語已，便還所住。諸比丘尼眾去不久，時尊者阿難詣世尊所，頭面禮足，却住一面，以王舍城諸比丘尼所說，具白世尊，乃至修道得證。尊者阿難說是語已，復白佛言：「是事云何？唯願解說。」佛告阿難：「如諸比丘尼所說真實無異。何以故？若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，其有能於四念處精勤修習，一切皆得成就得證，如《四念處經》中廣說。」
時諸比丘白佛言：「世尊！有何因緣王舍城比丘尼於世尊不識恩分？來舍衛城詣阿難130所，不覲世尊，131使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇懃請救，唯願解說。」佛告諸比丘：「此諸比丘尼不但今日於我不識恩分，優陀夷捉杖驅逐，阿難慇懃請救。過去世時已曾如是，如《132象王本生經》中133廣說。」134
校注
- 【大正藏】第十二＝第十三【元】，第十三上【明】
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【CBETA】令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔牛〕－【三】【宮】
【CBETA】牛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔所〕－【三】【宮】
【CBETA】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】歎【CB】，歡【大】
- 【大正藏】不＝非【三】【宮】
【CBETA】不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔住〕－【三】【宮】
【CBETA】住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】非律罪＝非法律罪【宋】【元】
【CBETA】非律罪【大】，非法律罪【宋】【元】 - 【大正藏】〔問〕－【三】【宮】
【CBETA】問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（盡）＋為【三】【宮】
【CBETA】為【大】，盡為【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】今＝令【元】【明】【宮】
【CBETA】今【大】，令【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往＝去【三】【宮】
【CBETA】往【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】擾亂＝嬈亂【三】【宮】
【CBETA】擾亂【大】，嬈亂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】擯＝儐【宮】
【CBETA】擯【大】，儐【宮】 - 【大正藏】〔調〕－【三】【宮】
【CBETA】調【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】作＝往【三】【宮】
【CBETA】作【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】滅諍＋（事）【三】【宮】
【CBETA】滅諍【大】，滅諍事【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔諍〕－【三】【宮】
【CBETA】諍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】溫＝熅【三】【宮】
【CBETA】溫【大】，熅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】黎＝犂【宮】
【CBETA】黎【大】，犂【宮】 - 【大正藏】〔皆〕－【宮】
【CBETA】若【CB】【麗-CB】，皆【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】執＝厥【宮】
【CBETA】執【大】，厥【宮】 - 【大正藏】柔軟＝軟【三】【宮】
【CBETA】柔軟【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔僧〕－【三】【宮】
【CBETA】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】儀法＝宜法【三】【宮】
【CBETA】儀法【大】，宜法【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔復〕－【三】【宮】
【CBETA】復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔語〕－【三】【宮】
【CBETA】語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔小小〕－【三】【宮】
【CBETA】小小【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔事〕－【宮】
【CBETA】事【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔慰〕－【三】【宮】
【CBETA】慰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】言＝曰【三】【宮】
【CBETA】言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】五如法＝五法【三】【宮】
【CBETA】五如法【大】，五法【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔滅〕－【三】【宮】
【CBETA】滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】有娠＝有身【宋】【宮】
【CBETA】有娠【大】，有身【宋】【宮】 - 【大正藏】〔及〕－【三】【宮】
【CBETA】及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蓐＝褥【三】【宮】
【CBETA】蓐【大】，褥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔在中者〕－【三】【宮】
【CBETA】在中者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】酥＝蘇【宮】
【CBETA】酥【大】，蘇【宮】 - 【大正藏】產＝生【宮】
【CBETA】產【大】，生【宮】 - 【大正藏】酥油＝蘇油【宋】【宮】
【CBETA】酥油【大】，蘇油【宋】【宮】 - 【大正藏】〔已〕－【三】【宮】
【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】忠信＝中信【明】
【CBETA】忠信【大】，中信【明】 - 【大正藏】疑惑＝疑或【元】
【CBETA】疑惑【大】，疑或【元】 - 【大正藏】〔作〕－【三】【宮】
【CBETA】作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不知＝知不【三】【宮】＊
【CBETA】不知【大】＊，知不【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔斷〕－【三】【宮】
【CBETA】斷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔不平等〕－【三】【宮】
【CBETA】不平等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔俱〕－【三】【宮】
【CBETA】俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＝言【三】【宮】
【CBETA】語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔諸〕－【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔城〕－【三】【宮】
【CBETA】城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（此）＋比丘【三】【宮】
【CBETA】比丘【大】，此比丘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】阿姨＝阿夷【宋】【宮】
【CBETA】阿姨【大】，阿夷【宋】【宮】 - 【大正藏】我＝世尊【三】【宮】
【CBETA】我【大】，世尊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】喚＝呼【三】【宮】＊
【CBETA】喚【大】＊，呼【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔比丘〕－【三】【宮】
【CBETA】比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】
【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】趣＝越【三】【宮】
【CBETA】趣【大】，越【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】白騲馬＝白驛馬【三】【宮】
【CBETA】白騲馬【大】，白驛馬【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】褊袒＝偏袒【三】【宮】
【CBETA】褊袒【大】，偏袒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】洗＝汁【宮】
【CBETA】洗【大】，汁【宮】 - 【大正藏】〔與〕－【三】【宮】
【CBETA】與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】漿＝飲【三】【宮】
【CBETA】漿【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】問訊＝視之【三】【宮】
【CBETA】問訊【大】，視之【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔所〕－【三】【宮】
【CBETA】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】使＝先【三】【宮】
【CBETA】使【大】，先【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】象＝雁【三】【宮】
【CBETA】象【大】，雁【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】廣＝[宋-木+(羌-儿+旦)]【宮】
【CBETA】廣【大】，[宋-木+(羌-儿+旦)]【宮】 - 【大正藏】不分卷及章【元】
【CBETA】不分卷及章【元】 - 【新增】祇【CB】，祗【大】
- 【大正藏】第十二＝第十三上【明】
【CBETA】第十二【大】，第十三上【明】
