摩訶僧祇律卷第十六
1明單提九十二事法之五
佛住舍衛城，廣說如上。時有比丘在聚落中安居竟，來向舍衛城，欲禮覲世尊。時有居士在聚落中作福舍，施四方僧一食。此比丘來，居士見已，歡喜言：「善來大德！」即敷床褥與水洗脚、給塗足油及非時飲、夜燃燈明敷置臥具，安隱令寢。晨起又給楊枝淨水，施以適身美食。比丘食已，便作是念：「我遠來飢乏，今日得如是適身飲食，且可小停消息四大，然後當往奉覲世尊！」如是念已，晝在阿練若處住，暮則還2舍。檀越見之，如前歡喜，如是乃至三日。檀越問言：「大德！今日在何處食？」答言：「此間。」又問：「昨日何處？」亦言：「此間。」又問：「先日何處？」又言：「此間。」檀越嫌言：「我家窮儉，自力於此為四方僧作一食施處，大德不應久停。若我家豐饒，當自恣施一切僧。」比丘念言：「檀越出此恨聲，我自當去。」於是漸行前至佛所，稽首禮足，却住一面，佛知而故問：「汝在何處安居？」答言：「在某聚落。」「發來幾時？」答言：「爾許。」時佛問比丘：「有何因緣道里不遠，來日經久？」比丘即以上事具白世尊。佛言：「此事不可。汝云何以身口故，為檀越所嫌？從今日施一食處，比丘不得過一食。」
復次佛住舍衛城，爾時有比丘在聚落中夏安居訖，來詣舍衛，欲禮覲世尊。時有檀越，在聚落中作福舍，施四方僧一食。是比丘行過此舍，供給所須，如前所說。比丘食已而出，風病發動，自念：「我不能行，世尊制戒施一食處不聽過一食。我今且住，但不受其食。」念已即還入舍，檀越如初供給所須，比丘不受。至明日復與前食，亦復不受，於是即去，心念：「我到3某村，當乞食。」比丘至聚落，日時已過，即便失食，四大飢羸，至世尊所，稽首禮足，却住一面。佛知而故問，即以上事，具白世尊。佛言：「善哉！善哉！比丘汝隨順正法信心出家，少欲順行不為命故，世尊制戒護而不犯。」佛言：「從今已後福德舍中，若病比丘，聽過一食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城4住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘施一食處，不病比丘應一食。5若過一食者，波夜提。」
比丘者，如上說。
施一食處者，世尊所聽。
食者，五種食，如上說。
不病者，身無疾患。身有疾患不能進路，住食無罪。若不病過一食者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若十六間屋一間中，一家施一食處，若在我屋中宿者，我當與食。若比丘為僧事、為塔事、自為事到一間中宿，6一食已欲料理事，事不了者，應到第二間中，宿食已當去。若事復不了7者，乃至十六間中宿食已，事訖當去。若復不了，不得更食，當乞食。乞食時當餘處8乞，不得還從其家乞。若復本作舍時，同村相助者，亦不得從乞。當往餘村中乞食已，當即彼村中宿，宿已更來料理事。若事不了，復得如上十六間中食。若9事不了者，復離去，隔一宿已，復10來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍，作如是言：「我遣使往請師，猶恐難得，何況今見而欲去！」比丘爾時受請食者，無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時僧園民年年穀麥新熟時，供僧食。云何年年新熟？稻熟時、麥熟時、豆11熟時、12蘇油石蜜時，各取少13許分置一處，擬供眾僧。時園民語比丘言：「我14當年年新穀熟時，施僧食。若祇洹無人供日，唯願見語，我當設供，令僧自恣飽滿。」爾時諸居士信心供養種種飲食，前食、後食少有缺日，中間遇有一空日，便往語言：「長壽！明日祇洹無供，汝先欲設供，今可及時。」園民聞已，即詣祇洹頭面禮僧足，右膝著地，合掌白言：「我園民某甲明日設供，請一切僧，唯願受請。」僧即受請。爾時15有長者，用舊錢五百，買得二牛，得已欲試看，駕著車中打走，往返一由延。車鞅急故，一牛即死。16便大憂惱，苦住不樂：「云何貴價買牛未用便死？」有知識居士語言：「汝何故不樂如是？」居士具說上事，即語言：「汝何以不作堅法？」問云：「何堅法？」17答言：「堅法者，汝往詣祇洹，請僧持此肉供飯眾僧。」彼人聞已，即到祇洹，入僧中頭面禮18僧足，胡跪合掌，19作如是言：「我某甲明日請僧薄設微供，願受我請。」有舊知識比丘，即往語言：「汝不解請法，何不先語我？我當教汝請僧。」彼即答言：「阿闍梨！我五百舊錢買得二牛，一牛20已死。我今欲以此牛肉作堅法。」比丘言：「僧已受人請。」檀越言：「我已作食，今當云何？」知識比丘言：「我今教汝，更往白眾僧：『我請僧明日前食。』若問汝：『作何等前食？』汝當答言：『作麥飯肉段。』」教已即往到僧所，頭面禮足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲請僧，明日設前食，願受我請。」比丘問言：「汝作何等前食？」答言：「作麥飯肉段。」語言：「長壽！汝明日清旦早辦。」答言：「爾！願21諸尊者，明旦早來。」即便還家，通夜煮肉作種種22飲食。清旦敷置床褥，漉淨水已，往白僧時到，僧著衣持鉢來到其家。次第坐已，檀越自下種種美食，自恣飽滿，即還精舍。園民作是念：「阿闍梨是一食人，當須早食。」通夜辦具種種飲食，敷置床23褥，漉淨水已。往24到祇洹，頭面禮僧足，胡跪合掌白言：「時到。」爾時諸比丘以前食飽滿故，雖見請至，猶如不聞。時園民念言：「甚奇！甚奇！諸阿闍梨是一食人法，應飢想。今聞請食，猶如不聞。若外道聞請食者，便捉三奇杖軍持，在前而去。」如是第二、第三讚歎已，諸比丘方起，25仿26佯大小行，27嚬伸緩帶威儀，安28詳往到其舍，次第坐已，園民手自下食，滿杓而與，上座舉手現少著相。園民復作是言：「諸阿闍梨是一食人，於此種種食中都無貪想。」園民作是念：「若上座食少，下座應食多。」如是第二、第三，乃至年少，復作是言：「阿闍梨是一食人，於此飲食都無貪想。」爾時下座中有一晚學摩訶羅，作如是言：「我等今日不為食來，29為汝意故來，我等已於餘處飽食30竟。汝若不信者，看我脚上肉31汁。」園民聞已，心中不悅，即棄食器置地而嫌恨言：「諸阿闍梨先受我請，云何復於餘處而食？」心嫌不止，即往佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「云何諸比丘先受我請，而於餘處食？」佛即為園民隨順說法，示教利喜已，即白佛言：「世尊！我供僧餘食當置何處？」佛言：「汝到某甲池上淨掃治地，持食置彼。波斯匿王與彌尼剎利共鬪不如，軍今退還，當於彼住，汝可以此食上之。」王來入池洗浴更著新衣，即持向者種種飲食，奉獻大王并及將士。於飢渴中來，得是種種飲食，皆大歡喜，勅令賞賜種種珍寶，園民現得善利喜慶無量。佛言：「呼彼食比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝云何先受人請，而於餘處食？比丘汝不知耶？如人所事宅神樹神，若欲餘行，先當食主人食已，然後餘行。汝等不隨順行，先受人請而於餘處食，從今32以後不聽處處食。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見有病比丘，佛知而故問：「比丘！汝所患何等，今為增損？」答言：「我患苦無損，我先得數數食時，身得安樂。世尊制戒不得數數食故，我病不損。」佛言：「從今日聽病時數數食。」
復次佛住舍衛城，毘舍佉鹿母年年請僧33飯食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘，來到其家，毘舍佉鹿母言：「阿闍梨！祇洹精舍有五百眾僧，今有何因緣，正有六十比丘來？」諸比丘語優婆夷言：「世尊制戒不得處處食，唯聽病者，是故諸病比丘來。」毘舍佉鹿母言：「阿闍梨！世人正以請食為限。若食我食者，我當施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨！此34施衣時可往白佛，或有開聽。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛告諸比丘：「毘舍佉鹿母是黠慧聰明，從今日聽35施衣時。」
復次佛住舍衛城，爾時眾人勸化欲設大會，供養飯食九十六種出家人。有至優婆塞所勸化索物者，優婆塞言：「我欲作要，若使我諸師作上座者，當與汝物。」勸化人言：「汝聽若有信向外道者，亦作是言：『若使我諸師作上座者，當與36汝物。』我當云何得人人許其上座？汝但與我物，我當某月某日在阿耆河岸上，莊嚴其處37施竪幢幡，行列寶樹間，敷妙座細軟38快樂，設供餚饍，作斯大會。諸出家人中有先至者，即為上座。」諸優婆塞以佛僧是良福田故，即便與物。與物已，往尊者阿難所，頭面禮足具白上事：「39尊者！當以何方便，令諸比丘得為上座，使外道恥辱？」尊者阿難即往佛所，頭面禮足，却住一面，以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已，請九十六種諸出家人，復請波斯匿王及群臣太子，諸聚落主、宿舊長者并薩薄主，至於某時，皆詣阿耆河上大會處，受我供食。先前一日，佛告目連：「宜知是時。」尊者目連即以神足，使河水40瀑漲泡沫彌岸，諸外道各作是言：「我當先渡，取第一坐處。」諸外道各各通夜競縛41𤀥栰，皆欲先渡，而水激急，適欲渡岸，42還復漂還。竟夜疲43苦𤀥栰散44壞，沒溺寒凍，在於岸邊，向日而蹲，乃至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧，佛住待時。諸比丘中有年少者，皆作是言：「世尊今出何乃45太晚？恐諸外道得上座處。」爾時世尊時到，著衣持鉢威儀庠序，與大眾俱詣河上。諸外道見已，各相謂言：「我等竟夜造諸方便，如是苦惱無能渡者。此剃髮沙門，當云何渡？」爾時佛告目連：「汝自知時，使諸比丘得安隱渡。」爾時目連即以神力，造作46七寶橋，種種雜寶以為欄楯，上施寶縵七寶47絞絡，羅覆其上，雨眾名花，作眾伎樂，燒眾名香，香烟如雲。諸外道見是橋已，皆大歡喜，各作是言：「此諸沙門徐徐而來，我等當先渡，取第一坐處。」即皆奔走競抄趣橋，各欲先渡。足蹈橋上，皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物，皆落水中隨流而去；佛神力故，令無死者。於是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最在前，諸比丘次第而行，目連最後，隨進步處寶橋即滅。佛與諸比丘渡已，佛告目連：「汝可使河還復如故，諸外道等各各方便乘𤀥栰渡。」佛既渡已，一切迴身而說偈言：
「先渡此岸眾， 已渡生死海；
不為世流漂， 正智渡彼岸。」
佛說偈已，安48詳就坐，諸比丘亦次第坐，諸外道後渡，在比丘下行而坐。爾時檀越手自斟酌種種飲食，供養世尊及弟子眾。爾時諸比丘心疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何當復得食？」即起白佛，佛言：「聽作施食法。」應作如是言：「我今日得食，施與某甲比丘乃至沙彌尼，彼於我不計，我當食。」如是三說。爾時檀越各各念言：「誰應呪願？」或有言：「尼乾子。」或言：「不蘭迦葉。」如是外道等各云：「應呪願。」爾時有多人言：「沙門瞿曇上座，法49應呪願。」爾時世尊在九十六種道中，不自高顯、不輕他人，隨順呪願。如《生經》中廣說。爾時世尊復廣為眾人隨順說法，示教利喜，歡喜而去。佛還祇洹，告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，50以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘處處食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、51衣時，是名餘時。」
比丘者，如上說。
處處食者，數數食。
除餘時者，病時。病者，熱病風冷，如是等病，若食已更食，身得安隱，食者無罪。
衣時者，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，彼衣中間得捨五戒無罪：所謂別眾食、處處食，不白離52同食處、畜長衣、離衣宿。
餘時者，世尊說無罪。
波夜提者，如上說。
比丘要當知日數應施食，知臘數憶所受持衣，別眾食病不病。若人問：「今日幾？」不得逆問：「昨日是幾日？」當知月一日、二日，乃至十四、十五日、月大、月小悉應知。比丘清53旦當作施食54念：「今日得食施某甲，某甲於55我不計，我當食。」如是三說。日日自憶，若干臘數。當憶受持三衣及不受作淨施者，念別眾食。若病、56若不病，齊幾名為比丘食？若麥飯三鉢他邏，若麨二鉢他邏、若一鉢他邏，米作飯魚肉，若一鉢、若半鉢，是中若得一一，是名比丘食。若僧伽藍中作食，食未熟，若比丘受麨，作麨漿飲，犯處處食，得波夜提。若作施食法、若病，不犯。57若衣時者，二俱不犯。若外有請家者，即名比丘食。比丘爾時倩人迎食，迎食未至，比丘若受麨作麨漿58送食至，送食比丘若知戒相者，應小住。待彼比丘作施食法己，然後授食。若送食比丘不知戒相，便疾授食，不容作施食法者，比丘爾時口中有食，應含食說施食法，以輕貿重故。若比丘到59一家，檀越語言：「阿闍梨！今日當我家食。」此即名食處。比丘作是念：「此食未熟，我今欲到餘家。」爾時應白已去。若不白去，波夜提。若彼間得五正食，五雜正食，食者，二波夜提。處處食、離食處不白，若病、若作施食法，食者無罪。衣時者，二俱無罪。若檀越作如是言：「阿闍梨！若無食時來我家食。」比丘往到其家，作是言：「長壽！我今日當此間食。」優婆夷言：「善60哉！正爾當辦。」若食未熟，此比丘欲往餘家者，當白去。若不61白者，如上說得罪。若比丘次行乞食到一家，檀越言：「今日此間請諸比丘食，願阿闍梨亦受我請，勿復餘處食。」若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受請已，作是念：「誰能受是重信施食？」若欲捨去者，應白已去。若不白去者，如上說得罪。若比丘有大功德名稱，有眾多人送食來，欲取諸檀越意，一切受62請食者63犯處處食，64得波夜提。若作施食法、若病，無罪。若衣時者，二俱無罪。
有二比丘，各各別受一家長請，65第一比丘語第二比丘言：「長老！今日共到我檀越家食去。」第二比丘應白已去。若不白去者，如上說。若第二比丘請者，亦如是。比丘食處者，麥飯三鉢他66邏、麨67二鉢他邏、米一鉢他邏。作飯魚肉，若一鉢半鉢，是中一一是比丘食。若一家或得三升、或二升、68或一升、半升，如是眾多乞得，無罪。若一家得三鉢他麥飯，麨二鉢他、若一鉢他，米作飯魚肉若一鉢半鉢，餘處更不得取，此中何等是犯？何等不犯？若粥初出釜畫成字者犯，若不成字者不犯。一切菜、一切麨、69一切餅、一切果、非處處食、非別眾食、非足食，多積舍里，不犯。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有婆羅門請僧施食時，辦種種飲食訖，漉淨水敷床褥已，作如是念：「阿闍梨是一食人，當須早食。」即往到祇洹，頭面禮僧足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲請僧食，70食具已辦，願僧知時。」爾時比丘到時，著衣持鉢往到其家，次第坐已，時婆羅門自手下種種飲食，自恣飽滿。婆羅門復自持食，順行強勸，諸比丘皆言：「不用飽滿。」諸比丘食訖，無緣者徑還精舍，有緣者過諸檀越。檀越見已，歡喜禮拜問訊，作是言：「阿闍梨須前食不？須果蓏不？須粥不？若阿闍梨71有所須者，我當作。」比丘言：「我於某甲婆羅門家，食已飽滿。」時檀越知比丘食時未過，作是言：「阿闍梨！日72故早，可持此餅還精舍食。」比丘即授鉢與盛滿鉢餅，還到祇洹門間坐食此餅，復喚餘比丘共食。時婆羅門自食訖，語其婦言：「以餘食餉諸隣近，我欲往詣世尊所，禮覲問訊。」73遙見比丘在祇洹門間坐共食餅，見已往一經行比丘所，問言：「此是客比丘耶？」答言：「非也。」「是欲行比丘耶？」答言：「非也。」又問：「是我家食比丘耶？」答言：「是。」復問言：「作何等？」比丘言：「婆羅門汝不知耶？」答言：「不知。」「此比丘食少，更74足令滿。」時婆羅門心即不悅，作是言：「沙門釋子是實語人，而今不實。不足言足，用言不用，不滿言滿。此壞敗人，有何道75哉？」以76心嫌故竟不詣佛，於是便還。諸比丘聞已，往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！汝云何食足已起，離坐而更食？從今以後不聽食足已，離坐更食。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘噉菜言足，噉鹽言足，飲水已，皆名為足。離坐處更不77噉食，身體羸瘦。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今78已後，聽食五正食、五雜正食，是名為足。」爾時諸比丘在坐處，得少食已，名作足食，更不復食，猶故羸劣。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「一坐食，五正食，五雜正食，自恣與，是名足。」
復次佛住舍衛城，爾時祇洹精舍有六十79比丘病，比丘迎六十分食，病比丘食殘不盡，棄著牆邊，烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問：「比丘！此眾鳥何以聲大？」諸比丘白佛80言：「有六十81比丘病，為迎食分，食不能盡，棄著牆邊，眾鳥諍此殘食故，出大聲82耳。」佛語諸比丘：「若病比丘食不盡者，聽看病比丘作殘食法已得食。」
復次佛住舍衛城，爾時看病比丘作殘食法，食已猶故不盡，眾鳥共諍，如上說。佛知而故問比丘：「眾鳥何以鬪諍？」諸比丘白佛言：「看病比丘作殘食法，食已猶不能盡，棄著牆邊，以是故眾鳥諍食作聲。」佛言：「從今日聽一人作殘食，餘人盡得食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘食已足，起離坐，不作殘食，食者，波夜提。」
比丘者，如上說。
食者有五種：麨、飯、麥飯、魚、肉。復有五雜83正食，是名食。
足有八種：一者自恣足；二者少欲足；三者穢污足；四者雜足；五者不便足；六者諂足；七者停住足；八者自己足。自恣足者，檀越自恣與麨飯麥飯魚肉，及雜正食，自恣勸食。比丘言：「我已滿足。」如是起離坐，不作殘食，食者，波夜提，是名自恣足。少欲足者，檀越自恣與五正食，84及85五雜正食，比丘動手現少取相，如是離坐已，不作殘食，食者，波夜提，是名少欲足。穢污足者，行食時淨人手86疥瘡87及諸不淨，比丘見污之言：「不用過去。」起離坐處，不作殘食，食者，波夜提，是名穢污足。雜足者，淨人持乳酪器盛麨飯行，比丘見已，惡之言：「不用過去。」起離坐，不作殘食，食者，波夜提，是名雜足。不便足者，淨人行食，比丘問言：「是何等？」答言：「麨。」比丘言：「此動我風病，我不便過去。」如是起離坐，不作殘食，食者，波夜提。若行飯時，比丘問言：「為堅軟？」答言：「堅。」比丘言：「此88硬米難消，我不便過去。」若言：「軟。」比丘言：「此爛難食，我不便過去。」若行肉時，比丘問言：「是何等肉？」答言：「牛肉。」比丘言：「牛肉性89熱，我不便下過。」若言：「水牛肉。」比丘言：「90冷性難消下過。」若言：「鹿肉。」比丘言：「此91肉風性下過。」是名不便足，如是起離坐已，不作殘食，食者，波夜提，是名不便足。諂足者，淨人行五正食、五雜正食，比丘畏92多，口不言足，現手作相、若搖頭、若縮鉢作相，起離座不作殘食，食者，波夜提，是名諂足。停住足者，淨人行五正食、五雜正食，比丘言：「長壽！莫先行飯摶恐93觸足，當先下菜、鹽、冷水。」如是起離坐已，不作殘食，食者，波夜提。若作直月維那等指示現相不名足，是名停住足。自己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置一處，從檀越乞水欲飲。檀越作是念：「此比丘必當須麨。」即問言：「須麨不？」比丘作是念：「此檀越必欲家中取麨與我。」答言：「須。」時檀越即捉比丘麨囊授比丘，比丘以惜己麨故，便言：「置！置！」如是語已，起離坐，不作殘食，食者，波夜提，是名自己足。
起離座者，離有八處：行、住、坐、臥、長床、坐床、船、乘。
住者，比丘立食自恣與食，應立足中間。若行若坐若臥，皆名離本處不作殘食，食者，波夜提。行坐臥亦如是。
若比丘在長床上坐，自恣與食，若見上座、若94和上、阿闍梨來，不得起離坐避，得曳身不離床移避，若床脚折者，即名離本處。若不作殘食，食者，波夜提，是名長床坐。
床者，若比丘在獨坐床上座，自恣與食。若95坐方覺背後有塔、若僧、若和上、阿闍梨，應不離床迴身。若雨者，當持傘蓋覆上。若無蓋者，得合床96舉著覆處，若舉時到地，即名離本處。若不作殘食，食者，波夜提，是名坐床。
船者，若比丘在船上自恣與食，若船築岸、若觸木石、若迴波，比丘身離本處，不作殘食，食者，波夜提。
乘者，若比丘在乘上自恣與食，若乘上坂、下坂、若乘97飜身離本處，不作殘食，食者，波夜提，是名乘。
有五非法不名作殘食。何等五？離處、離食、離境界、離98申手、離語。離處者，若為作殘食，比丘行時與噉食，住時、坐時、臥時，說殘食法，是不名作。如是住坐臥時與噉食，行時、住時、坐時，說殘食法，是名離處。離食者，不與噉作殘食，即便說與，不名作，是名離食。離境界者，食放地作殘，非手中，不名作，是名離境界。離申手者，舒手外作殘食，非申手內，不名作，是名離申手。離語者，口不作是言：「我手中鉢中食，我今一切不須，是殘食與長老。」是名離語，不名作，是名五非法，不成作殘食。
有五99如法，名如法作殘食。何等五？不離處、不離食、不離境界、不離申手內、不離語。不離處者，若為作殘食，比丘行時與噉，即行時說殘食法，是名作。如是住時、坐100時、臥時亦如是，是名不離處。不離食者，噉食已即說殘食法與，是名不離食。不離境界者，在手中作殘食，非在地，是名不離境界。不離申手者，申手內作殘食，非申手外，是名不離申手。不離語者，為噉已作是言：「我手101中鉢中所有飯食，我今一切不須，是殘食與長老。」是名不離語，是名五如法作殘食。
若成就五非法，盡命不得作殘食食。何等五？於處不善、於食不善、於境界不善、於申手不善、於遮不善。102處不善者，不知行時食行足、住時食住足、坐時食坐足、臥時食臥足，是名處不善。食不善者，不知五正食、五雜正食是足，餘者非足，是名食不善。境界不善者，不知在手中者是足，在地者不足，是名境界不善。申手不善者，不知在申手內是足，申手外是不足，是名申手不善。遮不善者，不知103遮是足，不遮是不足，是名遮不善。如是成就此五非法，盡命不聽作殘食食。
若成就五如法，聽盡壽作殘食食。何等五？善處、善食、善境界、善申手、善遮。善處者，知行時食行足，104知立時食立足，知坐時食坐足，知臥時食臥足，是名善處。善食者，知五正食、五雜正食是足，餘者非足，是名善食。善境界者，知食在手中是足，在地非足，是名善境界。善申手者，知申手內是足，申手外非足，是名善申手。善遮者，知遮是足、不遮非足，是名善遮。成就此五法，盡命聽作殘食食。
若比丘持食來欲作殘食時，即於鉢上椀中作殘者，正得椀中名作殘食，鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若比丘並兩鉢索作殘食，若前人正食一鉢中食者，正一鉢得作殘食。若二鉢上若餅若菜通覆105鉢橫上者，二俱得名作殘食，餘種種器亦如是。若比丘食足已，往檀越家，主人言：「阿闍梨！能食餅不？」答言：「我食已足。」知法優婆塞作是言：「某甲家有比丘未足，若須食者，我當往作殘食法。」比丘若須者，應答言：「可爾。」檀越淨洗器，盛滿中種種美食，比丘受取持好細㲲裹，莫使外塵106土得入，著淨人手中，作是言：「汝去作殘食已持來。」淨人持食，到彼比丘所，作如是言：「尊者！我家中有食未足食比丘，願尊者為我作殘食。」彼比丘應淨洗手，受此食已，語淨人言：「汝近我邊在申手內立。」比丘於彼鉢中食一口已，作如是言：「我手中器中所有食，一切不須，作殘食與汝。」淨人持來授與比丘，比丘得食。若更有餘已足，比丘須者亦得共食。若國土少比丘處，比丘食已，有大檀越持種種飲食至，比丘已起去，當云何？若彼間有直月維那、諸知事人、未食足者，當從彼人邊作殘食。若彼已食足，若上座未足者，當於上座邊作殘食。若107上座羞，不能人中作者，當合坐舉，上座至屏處作殘食。若上座已足者，有客比丘來者，當問：「長老！今日自恣足未？」若客比丘108答言：「我未得夏安居，云何得自恣足？」當知是人不知律相，更應問：「汝食未？」若言：「已食。」復問：「檀越自恣與不？」若言：「長老何處得自恣食？水菜109尚不足，況復餘食。」當知是不足，應從彼比丘作殘食110法。若言：「我檀越家自恣與食。」當知已足，僧應作方便，不應破檀越善心。若眾中有大沙彌，將至戒場111上，與受具足，教作殘食法已，然後當食。若比丘食五雜正食，離112五正食作殘食，是不名作。若不足，更食者無罪。若足起離坐更食者，得越毘尼罪。若比丘113食五正食，114離五雜正食作殘食，不名作。若不足，食無罪。若食足離坐更食者，波夜提。若比丘離五正食、離五雜正食，作殘食者，不名作殘食。不足更食者，無罪。若足起離坐更食者，得越毘尼罪。若比丘食五正食、五雜正食作殘食，是名如法作殘食。若食未足，更食無罪。若足起離坐，更食犯罪。此中何者犯？何者非犯？若一切粥新出釜畫不成字，一切果一切菜、非別眾食、非處處食、非足食、多積屋裏，不犯。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿難有二共行弟子：一名滿115荼，二名阿毘耆。共尊者大目連二共行弟子：一名阿闍116都，二名舍舍都，各各作如是言：「誰多聞？誰辯才？」時阿難共行弟子辯才利根，目連弟子117論議不如，行住坐臥常隨逐118左右伺求其短。或時二人同受一請，時尊者目連弟子得餅，食半持半出外語阿難弟子，如是言：「長老！汝119欲食餅不？」問言：「汝何處得餅？」答言：「我於彼食處持來。」即便取食。食已120便作是言：「長老！汝犯罪。」問言：「何等罪？」答言：「世尊制戒不聽比丘食足已離坐，不作殘食法更食。」阿難弟子言：「汝云何121欲中我不作殘食法，而教我食？」目連弟子言：「汝前論議時，何故以辯才強折辱我？」遂共諍競，往世尊所，頭面禮足，却住一面，以上因緣，具白世尊，佛語諸比丘：「於意云何？我為諸聲聞說九部法，所謂《修多羅》、《祇夜》、《122授記》、《伽陀》、《優陀那》、《如是123語》、《本生》、《方廣》、《未曾有》，諸聲聞聞說此九部法已，為欲使諸弟子論議諍勝負耶？」答言：「不也。世尊！」佛語諸比丘：「124若不爾125者，我為諸聲聞說此九部法，欲使諸聲聞如說修行不？」答言：「如是。世尊！」時二比丘即於世尊前，相向悔過，佛言：「不得自恃知法輕他，亦不聽知比丘食已足，不作殘食法，強勸令食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知彼食已足，離坐不作殘食法，欲惱故勸食者，波夜提。」
知者，若自知、若從他聞。
食者，五正食、五雜正食。
足者，有八種，如上說。
離本處者，八種，如上說。
惱者，觸擾前人欲使不樂。
不作殘食者，五非法成就不名作殘食。五法成就名如法作殘食。
強勸食，食者，波夜提。波夜提者，如上說。
五非法成就，比丘盡命，不得作殘食食。五法成就，盡命聽作殘食食，中間廣說如上。乃至足不足想勸食，越毘尼罪。不足足想勸食，越毘尼罪。足作足想勸食，波夜提。不足不足想勸食，無罪。此中不犯者，一切粥初出釜畫不成字、一切果126一切菜，是不犯。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿那律一切糞掃，糞掃鉢、糞掃衣、糞掃食、糞掃革屣。云何糞掃鉢？比丘破鉢滿五127綴擲棄者，阿那律取已，更綴受持，是名糞掃鉢。糞掃衣者，里巷中棄弊故衣，取淨浣補染受持，是名糞掃衣。糞掃食者，若他棄祠祀鬼神食，是長老自取食，是名糞掃食。糞掃革屣者，諸比丘所著革屣斷壞棄者，拾取更補治著，是名糞掃革屣。是長老時到著衣持鉢入城欲128乞食，初入城門見一婦129女，130挾131筐持飯，持草牛屎并火祭132祀之具而出，是尊者見已，作是念：「此中可有得食理，於我為樂，當更求。」即便捨去，從巷至巷，遍無所得。到池水邊，還見前婦人灑掃塗地，敷淨草安置祭具祭133祀已訖。以飯灑散四邊，作如是言：「賢烏來134食！賢烏來食！」爾時尊者在一樹下立，尊者威神力故，眾135烏無來食者。時此婦人見尊者已，作如是言：「汝如瞎眼烏，常隨逐人。」婦人罵已即還。時尊者收拾祭食還向精舍，諸比丘見已，更相謂言：「是尊者求食極苦難得。」諸比丘問言：「尊者得食不？」答言：「得，但彼中有多過，不甘。」即問：「有何過？」答言：「如是！如是！」諸比丘聞已，往白世尊：「此罵女人為得幾罪？」佛言：「得多罪。」比丘復問：「齊幾為多？」佛語比丘：「此女人五百世中常作瞎眼烏，一切受身皆當餓死。」佛言：「呼阿那律來。」即呼來已，佛問阿那律：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語阿那律：「汝雖欲少事，從今日不聽不與自手取。」
復次佛住舍衛城，爾時世尊制136不得自手取，諸比丘聞已，水及齒木137皆從人受，有淨人者便得，無淨人者苦不能得。爾時世尊為大眾說法，有比丘自聞口138邊臭，在眾人下風而坐，不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問：「比丘何故在彼坐？如瞋恨人。」諸比丘白佛言：「世尊制戒不授不得取，諸比丘水及齒木，皆從人受。有淨人者得，無淨人者苦不能得，口中139氣臭恐熏諸梵行人故，在下風而住。」佛言：「從今日聽除水及齒木。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘不與取，著口中除水及齒木，波夜提。」
比丘者，如上說。
不與者，他不與，不從前人受，著口中食者，除水及齒木。水有十種，如前說，若水濁者應受。若水性黃色者飲無罪。齒木者有二種：一、擗，二、團。若比丘口中有熱氣生瘡，醫言：「應嚼齒木140咽汁。」者，應當受。
除水及齒木，世尊說無罪。
波夜提者，如上說。
食上、樹上、井中、屋上、淨厨、器受非器受、床、船、乘、心念受、道路。
食上者，若食時敷床、若長板、若甘蔗束、若蘿蔔束、若穀豆囊上、敷種種坐141床褥覆上。比丘坐時不應142動身，不應問。若143動若問：「此是何等？」是名不淨。若比丘食時，風吹塵來坋鉢下草、不坋食者得食，草葉當受。若坋草葉及食者，一切更受。比丘食時，若牛、若駱駝等行，脚下塵來坋，不污食者得食。144坋草葉者，當145更受。若坋草葉及食者，一切更受。若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。若眾鳥塵來亦如是。若比丘食時，女人行衣曳地塵起來坋，亦復如是。若淨人行草葉時，比丘應語言：「懸放。」若行鹽果菜，應語：「懸放。」若淨人行果墮草上，即轉去者，不名為受。小停者，得名為受。果堅者得取洗，噉爛者不應取。若淨人行麨抖146擻麨器，麨坋墮器中，若作意受者，即名為受。若不作意者，當更受。若淨人持器行麨，器墮比丘鉢中，即墮時以手147撥去者，器故名淨。若停須臾，即名不淨。若是銅器者，當淨洗用。若是木器膩，入中當棄。若膩不入者，得削用。若行飯時，抖擻器飯迸空中來，比丘作受意者，即名為受。若不作受心者，當更受。行148酥乳酪肉菜醬等，亦復如是。若作五年大會時，佛生日、得道日、轉法輪日、阿難大會時、羅睺羅大會時，若淨人難得，比丘應到菜聚邊受菜，行鹽麨飯亦如是。若淨人舉不離地，亦得名為受，但非威儀。比丘應語淨人：「汝舉離地授我。」若淨人小不能舉者，應言：「汝稍稍分授我。」受羹餅飲食時，亦復如是。若受酥149瓶時，繩著地者應語：「合是繩舉。」若淨人小不能舉者，應教：「稍稍減授我。」如是一切若鐺鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言：「受！受！」是名食上。
樹上者，淨人樹上食果，比丘言：「與我果。」淨人即搖樹落果，墮比丘器中者，得名為受，但非威儀。如是，若以脚、若以手、若以口下果時，果觸枝葉，比丘當更生心言：「受！受！」得名受。若繩繫懸下，若脚、若手放繩下時，若觸枝葉者，亦當言：「受！受！」是名為受。若淨人食150麨豆時比丘欲得，即從索，作是言：「與我麨豆。」淨人不欲與，比丘擗淨人手，151瀉著衣裓中言：「受！受！」得名為受，但非威儀。獼猴樹上噉果，比丘欲得果，語獼猴言：「與我果。」獼猴動樹下果，比丘以器承152取。墮器中者，得名為受，但非威儀。如是，若手、153若脚、口154中下果時，若155𢴤枝葉，當更生心言：「受！受！」得名為受，是名樹上。
井中者，若比丘在阿練若處住，井水滿，無淨人。比丘自抒井，有比丘言：「時到，可出食。」井中比丘言：「我若出者，水更還滿。我欲此間食，可下食來。」淨人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下。食時，井底比丘應語淨人言：「下繩手捉。」若井腹邊有生草木者，應教令避之。下至井底已，比丘應一156手挽繩、一手承157捉，作是言：「受！受！」是名受。若井水清者，自得取飲。若濁者，語淨人158言：「持新淨瓶紐繫下水。」如上說，是名井中。
屋上者，若比丘在阿練若處住，無淨人，比丘自覆屋。有比丘語屋上比丘言：「食時至，可下食。」比丘言：「廢作159上下亦復難，欲此間食，可上食來。」語淨人言：「持食著器中160上。」比丘下長竿161拘，語淨人：「著是拘上。」作是言：「受！受！」是名受。下繩亦如是，是名屋上。
淨厨者，若新作僧伽藍，不應在東廂北廂作厨屋，應在南廂西廂作厨屋，應開風道，通利水道，出162盪滌163𤄜水。厨屋中當作食棧。作食時，若淨人小者，比丘得自淨洗銅釜鑊著水已，應語淨人：「汝知洗米。」若淨人小不能作者，得捉手教，洗教瀉抒飯。若食器不覆者語令覆。若無淨人者，若有淨席、淨164㲲、淨板，得自覆，但懸放覆上。若曬穀時，比丘在穀上行者，當脚處使淨人㧥去。若師子虎狼逐，女人欲心逐，比丘捨走不165看，雖蹈無罪。若穀聚天雨者，當使淨人覆。若無淨人者，淨席得遙擲覆上，得捉淨塼石擲鎮上。若新作僧伽藍，淨厨裏有種種物，有淨油、有七日油，或麨瓶、石166灰瓶、鹽瓶、草屑瓶、石蜜瓶、167埿瓶、168苷蔗束、竹束、脯束、染樹皮束，淨屋中在一處，比丘語比丘言：「汝取七日油來。」比丘誤捉淨油來，比丘雖遙見知是淨油，不得即語，恐其驚懼破器物故。待來至已問言：「長老！是何等油？」答言：「七日油。」當語：「置！置！」不得名字，得作七日受持。若言：「長老！汝取淨油來。」比丘誤持七日油來，不得即語，應待來至已問言：「長老！是何等169油？」答言：「淨油。」當語：「置！置！」故名七日油。如是語：「取石灰瓶。」誤持麨瓶；語：「取170屑末瓶。」誤持鹽瓶；語：「取171埿瓶。」誤取石蜜瓶；語：「取竹束。」誤取苷蔗束；語：「取染樹皮束。」誤持脯束來，廣說如上。比丘語比丘言：「長老！汝往審悉看灰瓶已，持來。」此比丘往，內手瓶中把麨，看此瓶故是淨，若把麨還著瓶中者即名不淨。如是屑172末瓶、埿173瓶亦如是。若言：「汝審悉看竹已，持來。」比丘往拔苷蔗，看時故是淨，若還刺束中舉束不淨。如是脯束亦爾。若淨厨屋破穿漏，語淨人174言：「出厨裏一切物。」出已當塞鼠孔，掃地用175拒磨埿之，壁底作塼埵，以次大者在下、小者著上。比丘得在中央立，指示安置乳酪、酥、油、蜜、石蜜、鹽，不得見厨屋壞而不治，當隨176法律治事，是名厨屋。
器受177非器者，一切葉若捲者是器，舒者非器。若178盤有緣深沒179穬麥者，名為器。若床、若坐床繩，緻織者是器，若180希織者非器。船，在水中非器，在岸上者是器。若車，駕牛時非器，無牛時是器。若比丘乞食時，店肆家以斗盛麨與比丘，斗181瑣連諸升，或五升、四升、三升、二升、一升相連，比丘爾時應語施主言：「解後升令相離已授我。」若瑣不可得解者，比丘當從索葉已，令瀉葉上受，是名器受非器受。
床受者，若比丘床上坐、若禪、若眠，淨人持食來著抱中，若覺者即182名受。若不覺者，覺時欲食者，當從淨人更受。若不欲食者，當自捉已，授與淨人。如是著床上，懸床邊亦如是。若比丘棧閣上有淨食、若衣鉢，取衣鉢時動淨物，一切盡不淨。若堅不動，無罪。若比丘衣架上，有酥183瓶、油瓶，比丘取衣時，動者亦如是，是名床。
船者，船上載十七種穀，穀上敷籧篨，若席覆上，比丘得在上坐，不應名字。若名字者，是184名不淨。若此船卒為風吹、若下流、若迴波漂船上岸者，一切皆不淨。若繩、若竹篙不離水者是淨，是名船。
乘者，若大車上載十七種穀，穀上敷籧篨席覆上，比丘在上坐，不應185字名，字名者，即不淨。若小車上有淨物、若衣鉢，若比丘取衣鉢時動淨物者，一切不淨。應語淨人：「與我取衣鉢。」不得以牛作淨。上時應使淨人先上，然後比丘上。下時比丘先下，淨人後下。若載下坂時，車186翻離地離牛，一切皆不淨。若下坂，若車翻，牛身及繩尾不離車者，一切是淨，是名乘。
心念受者，有登瞿國，是邊地邪見人，187惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規地作相，若葉188弊鉢下，遙作是言：「受！受！」下時覺、墮鉢中時不覺，得名為受，但非威儀。墮時覺、初下時不覺，得名為受，但非威儀。下時、墮鉢中時盡覺，是名善受。若比丘乞食時，若烏鳥墮肉叚比丘鉢中，下時覺、非墮時，是名為受，但非威儀。墮時覺、非下時，是名受，但非威儀。下時覺、墮時覺，是名善受，是名心念受。
道路者，若比丘欲共商人行，語商人言：「借我淨人。」答言：「可爾。」臨發時，便言：「我無淨人，有牛，尊者須者當取。」使淨人長囊盛種種糧食，計日日食分，作一齊已，紐結著牛上，至食時，當使淨人取。若無淨人者，一人挽紐，一人承取，口言：「受！受！」是189名受。若囊中糧食盡，道里未至所在者，當解囊淨浣已，更求糧食著囊中，紐結如前。190在道行時，當隨時與牛191食著涼處，不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道行，過苷蔗園邊。從守苷蔗192園人乞，作193如是言：「長壽！施我苷蔗。」答言：「尊者自取。」比丘言：「長壽！我不得自取。」又復言：「若欲食者便自取，若不194欲食者便去。」比丘爾時以繩紐繫好苷蔗著牛頭，作如是言：「知是眾生。」苷蔗園邊有火聚，即驅牛行過火，不使燒牛。使苷蔗得作淨已，一人扶舉牛頭，一人解紐，作是言：「受！受！」是名為受。蕪195菁根亦如是。若牛食蕪菁根時，比丘捉牛頭頓遜：「受！受！」得名為受，但非威儀。比丘隨道行時，淨人邊合囊受麨，繩未離地，得名為受，但非威儀。當教合繩授，是故說。
摩訶僧祇律卷第十六
校注
- 【大正藏】〔明單…五〕十字－【三】【宮】＊
【CBETA】（明單…五）十字【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】舍＋（衛）【三】【宮】
【CBETA】舍【大】，舍衛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】某＝其【宮】
【CBETA】某【大】，其【宮】 - 【大正藏】〔住〕－【三】【宮】＊
【CBETA】住【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】若過一食＝過【三】【宮】
【CBETA】若過一食【大】，過【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔一〕－【三】【宮】
【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】＊
【CBETA】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔乞〕－【三】【宮】
【CBETA】乞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔事〕－【三】【宮】
【CBETA】事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來得＝得來【三】【宮】
【CBETA】來得【大】，得來【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔熟〕－【宮】
【CBETA】熟【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】蘇＝酥【元】【明】
【CBETA】蘇【大】，酥【元】【明】 - 【大正藏】〔許〕－【三】【宮】
【CBETA】許【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】當＝常【三】【宮】
【CBETA】當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔有〕－【三】【宮】
【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】便＝彼【三】【宮】
【CBETA】便【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔答言〕－【三】【宮】＊
【CBETA】答言【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔僧〕－【三】【宮】＊
【CBETA】僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔作〕－【三】【宮】＊
【CBETA】作【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔已〕－【三】【宮】
【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】諸＝請【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】飲＝飯【三】【宮】
【CBETA】飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】褥【CB】【麗-CB】，耨【大】
- 【新增】到【CB】【麗-CB】，祇【大】
- 【新增】仿【CB】【麗-CB】，彷【大】
- 【大正藏】佯＝徉【三】【宮】
【CBETA】佯【大】，徉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】嚬伸＝頻申【三】【宮】
【CBETA】嚬伸【大】，頻申【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】詳＝祥【宮】
【CBETA】詳【大】，祥【宮】 - 【大正藏】〔意〕－【三】【宮】
【CBETA】〔－〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，意【大】 - 【大正藏】〔竟〕－【三】【宮】
【CBETA】竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】汁＝污【三】【宮】
【CBETA】汁【大】，污【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【明】
【CBETA】以【大】，已【明】 - 【大正藏】飯＝飲【三】【宮】＊
【CBETA】飯【大】＊，飲【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】施＝是【三】【宮】
【CBETA】施【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔施〕－【三】【宮】
【CBETA】施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔汝〕－【三】【宮】
【CBETA】汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】施＝地【三】【宮】
【CBETA】施【大】，地【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔快樂〕－【三】【宮】
【CBETA】快樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尊者＝者尊【宮】
【CBETA】尊者【大】，者尊【宮】 - 【大正藏】瀑＝暴【三】【宮】
【CBETA】瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𤀥＝椑【宋】【宮】＊
【CBETA】𤀥【大】＊，椑【宋】【宮】＊ - 【大正藏】還＝迴【三】【宮】
【CBETA】還【大】，迴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】苦＝若【宮】
【CBETA】苦【大】，若【宮】 - 【大正藏】壞＝破【三】【宮】
【CBETA】壞【大】，破【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】太＝大【宮】
【CBETA】太【大】，大【宮】 - 【大正藏】〔七〕－【三】【宮】
【CBETA】七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】絞＝交【三】【宮】
【CBETA】絞【大】，交【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】詳就＝祥就座【宋】【元】【宮】，庠就座【明】
【CBETA】詳就【大】，祥就座【宋】【元】【宮】，庠就座【明】 - 【大正藏】應＝座【元】
【CBETA】應【大】，座【元】 - 【大正藏】〔以〕－【三】【宮】＊
【CBETA】以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（作）＋衣【三】【宮】
【CBETA】衣【大】，作衣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔同〕－【三】【宮】
【CBETA】同【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】旦＝日【元】
【CBETA】旦【大】，日【元】 - 【大正藏】〔念〕－【三】【宮】
【CBETA】念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】我＋（不我）【三】【宮】
【CBETA】我【大】，我不我【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】＊
【CBETA】若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔若衣…不犯〕八字－【三】【宮】
【CBETA】（若衣…不犯）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】送＝迎【三】【宮】＊
【CBETA】送【大】＊，迎【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔一〕－【元】
【CBETA】一【大】，〔－〕【元】 - 【大正藏】〔哉〕－【三】【宮】
【CBETA】哉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】白＝向【宋】【元】
【CBETA】白【大】，向【宋】【元】 - 【大正藏】〔諸〕－【三】【宮】
【CBETA】請【CB】【麗-CB】，諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔犯〕－【三】【宮】
【CBETA】犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔得〕－【三】【宮】
【CBETA】得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】第＝若【三】【宮】
【CBETA】第【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔邏〕－【三】【宮】＊
【CBETA】邏【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】二＝兩【三】【宮】＊
【CBETA】二【大】＊，兩【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔或〕－【三】【宮】
【CBETA】或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔一切餅〕－【三】【宮】
【CBETA】一切餅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔食〕－【三】【宮】＊
【CBETA】食【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔有〕－【三】【宮】
【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔故〕－【宮】
【CBETA】故【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】遙＝逢【宮】
【CBETA】遙【大】，逢【宮】 - 【大正藏】足＝從【三】【宮】
【CBETA】足【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】哉＝我【宮】
【CBETA】哉【大】，我【宮】 - 【大正藏】〔心〕－【三】【宮】
【CBETA】心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】噉＝敢【三】【宮】
【CBETA】噉【大】，敢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】已＝以【三】【宮】
【CBETA】已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔比丘〕－【三】【宮】
【CBETA】比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】比丘病＝病比丘【三】【宮】
【CBETA】比丘病【大】，病比丘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔耳〕－【三】【宮】
【CBETA】耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔正〕－【三】【宮】＊
【CBETA】正【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】及＝乃【宮】
【CBETA】及【大】，乃【宮】 - 【大正藏】〔五〕－【三】【宮】
【CBETA】五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疥＝爪【三】【宮】
【CBETA】疥【大】，爪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔及〕－【三】【宮】
【CBETA】及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】硬＝粳【三】【宮】
【CBETA】硬【大】，粳【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】熱＝熟【明】
【CBETA】熱【大】，熟【明】 - 【大正藏】冷＝令【元】
【CBETA】冷【大】，令【元】 - 【大正藏】〔肉〕－【三】【宮】
【CBETA】肉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】多口不＝口【三】【宮】
【CBETA】多口不【大】，口【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】觸足＝人【三】【宮】
【CBETA】觸足【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】和上＝和尚【三】【宮】＊
【CBETA】和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔坐方〕－【三】【宮】
【CBETA】坐方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】舉＝舁【元】【明】＊，與【宮】＊
【CBETA】舉【大】＊，舁【元】【明】＊，與【宮】＊ - 【大正藏】飜＝旛【三】【宮】
【CBETA】飜【大】，旛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】申＝伸【三】【宮】下同
【CBETA】申【大】下同，伸【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】〔如〕－【三】【宮】
【CBETA】如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】
【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔中〕－【三】
【CBETA】中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】處＝若【元】【明】
【CBETA】處【大】，若【元】【明】 - 【大正藏】遮是＝是遮【宮】
【CBETA】遮是【大】，是遮【宮】 - 【大正藏】〔知〕－【三】【宮】
【CBETA】知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔鉢〕－【三】【宮】
【CBETA】鉢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔土〕－【三】【宮】
【CBETA】土【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】上＝化【宮】
【CBETA】上【大】，化【宮】 - 【大正藏】〔答〕－【三】【宮】
【CBETA】答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔尚〕－【三】【宮】
【CBETA】尚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔法〕－【三】【宮】＊
【CBETA】法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔上〕－【三】【宮】
【CBETA】上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】五＋（雜）【三】【宮】
【CBETA】五【大】，五雜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食五＝離【三】【宮】
【CBETA】食五【大】，離【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔離〕－【三】【宮】
【CBETA】離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】荼＝茶【三】【宮】
【CBETA】荼【大】，茶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】都＝覩【三】【宮】＊
【CBETA】都【大】＊，覩【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】論議＝論義【三】【宮】下同
【CBETA】論議【大】下同，論義【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】〔左右〕－【三】【宮】
【CBETA】左右【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲＝彼【宋】【元】
【CBETA】欲【大】，彼【宋】【元】 - 【大正藏】便＝彼【三】【宮】
【CBETA】便【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲＋（故）【明】
【CBETA】欲【大】，欲故【明】 - 【大正藏】授＝受【三】【宮】
【CBETA】授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＝諸【三】【宮】
【CBETA】語【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】者＝耶【三】【宮】
【CBETA】者【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔一切〕－【三】【宮】
【CBETA】一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】綴＝掇【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】綴【大】＊，掇【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】乞＝求【三】【宮】
【CBETA】乞【大】，求【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】女＝人【明】
【CBETA】女【大】，人【明】 - 【大正藏】挾＝俠【宮】
【CBETA】挾【大】，俠【宮】 - 【新增】筐【CB】【麗-CB】，篋【大】
- 【大正藏】祀＝祠【三】【宮】
【CBETA】祀【大】，祠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】祀＝祠【宮】
【CBETA】祀【大】，祠【宮】 - 【大正藏】〔食〕－【三】【宮】＊
【CBETA】食【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】烏＝鳥【三】【宮】
【CBETA】烏【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不得自手＝不授不得【三】【宮】
【CBETA】不得自手【大】，不授不得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】皆＝亦【三】【宮】
【CBETA】皆【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔邊〕－【宮】
【CBETA】邊【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】氣臭＝臭氣【明】
【CBETA】氣臭【大】，臭氣【明】 - 【大正藏】咽＝因【三】
【CBETA】咽【大】，因【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔床〕－【三】【宮】
【CBETA】床【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔動身不應〕－【三】【宮】
【CBETA】動身不應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔動若〕－【三】【宮】
【CBETA】動若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坋＋（受）【三】【宮】
【CBETA】坋【大】，坋受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔更〕－【三】【宮】
【CBETA】更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】擻＝捒【宋】【宮】
【CBETA】擻【大】，捒【宋】【宮】 - 【大正藏】撥＝䟦【三】【宮】
【CBETA】撥【大】，䟦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】酥＝蘇【宋】下同
【CBETA】酥【大】下同，蘇【宋】下同 - 【大正藏】瓶＝瓨【三】【宮】下同
【CBETA】瓶【大】下同，瓨【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】麨＝遨【宮】
【CBETA】麨【大】＊，遨【宮】＊ - 【大正藏】瀉＝寫【三】【宮】＊
【CBETA】瀉【大】＊，寫【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔取〕－【三】【宮】
【CBETA】取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】＊
【CBETA】若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔中〕－【三】【宮】＊
【CBETA】中【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】𢴤＝棠【宋】【宮】，𭣜【元】【明】
【CBETA】𢴤【大】，棠【宋】【宮】，𭣜【元】【明】 - 【新增】手【CB】【麗-CB】，毛【大】
- 【大正藏】〔捉〕－【三】【宮】
【CBETA】捉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】＊
【CBETA】言【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔上〕－【三】【宮】
【CBETA】上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】上比丘＝比丘上【三】【宮】
【CBETA】上比丘【大】，比丘上【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】拘＝鉤【明】＊
【CBETA】拘【大】＊，鉤【明】＊ - 【大正藏】盪＝蕩【三】【宮】
【CBETA】盪【大】，蕩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𤄜＝潘【三】
【CBETA】𤄜【大】，潘【宋】【元】【明】 - 【新增】㲲【CB】【麗-CB】，氈【大】
- 【大正藏】看＝著【三】【宮】
【CBETA】看【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】灰＝𭎑【宋】【宮】＊
【CBETA】灰【大】＊，𭎑【宋】【宮】＊ - 【大正藏】埿＝塗【三】【宮】＊
【CBETA】埿【大】＊，塗【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】苷＝甘【三】【宮】＊
【CBETA】苷【大】＊，甘【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔油〕－【三】【宮】
【CBETA】油【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】屑＝草【三】【宮】＊
【CBETA】屑【大】＊，草【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】埿＝泥【宋】【元】【宮】
【CBETA】埿【大】，泥【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】末＝木【宋】【元】
【CBETA】末【大】，木【宋】【元】 - 【大正藏】〔瓶〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】瓶【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】＊
【CBETA】言【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】拒＝𭎏【宮】
【CBETA】拒【大】，𭎏【宮】 - 【大正藏】〔法律〕－【三】【宮】
【CBETA】法律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔非器〕－【三】【宮】
【CBETA】非器【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】盤＝槃【三】【宮】
【CBETA】盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】穬＝𪍿【元】【明】
【CBETA】穬【大】，𪍿【元】【明】 - 【大正藏】希＝布【宮】
【CBETA】希【大】，布【宮】 - 【大正藏】瑣＝鎖【元】【明】
【CBETA】瑣【大】，鎖【元】【明】 - 【大正藏】名＝是【三】【宮】
【CBETA】名【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔瓶〕－【三】【宮】
【CBETA】瓶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔名〕－【三】【宮】
【CBETA】名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】字＝是【三】【宮】＊
【CBETA】字【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】翻＝播【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】翻【大】＊，播【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】惡＝德【宮】
【CBETA】惡【大】，德【宮】 - 【新增】弊【大】【磧-CB】，蔽【麗-CB】
- 【大正藏】名＋（為）【三】【宮】
【CBETA】名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（所）＋在【三】【宮】
【CBETA】在【大】，所在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食＝至【元】
【CBETA】食【大】，至【元】 - 【大正藏】〔園〕－【三】【宮】
【CBETA】園【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔如〕－【三】【宮】
【CBETA】如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲＝飲【三】【宮】
【CBETA】欲【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】菁＝精【三】【宮】＊
【CBETA】菁【大】＊，精【宋】【元】【明】【宮】＊