摩訶僧祇律卷第二十七
1明雜誦跋渠法之五
羯磨法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時瞻波比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「從今日僧應羯磨，優波離為瞻波比丘斷當事。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！長老優波離五法成就。若僧時到，僧拜長老優波離為瞻波比丘斷當事。白如是。」「大德僧聽！長老優波離五法成就，僧今拜優波離為瞻波比丘斷當事。諸大德忍僧拜優波離為瞻波比丘斷當事忍2者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已拜優波離為瞻波比丘斷當事竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨法者有二十八白一羯磨，如前說。八白三羯磨：拜斷事人、拜教誡比丘尼3人、拜一月羯磨、4𥙡羯磨、癡羯磨、發露羯磨、覆鉢羯磨、拜學家羯磨，是5名八白三羯磨。是中拜斷事人、拜教誡比丘尼人，眾僧應求不離衣6宿羯磨，一月、𥙡羯磨，前人應從僧乞癡羯磨。說他罪羯磨，是羯磨應內界僧現前作羯磨，非外界。學家羯磨、覆鉢羯磨，應界內僧現前作羯磨，非外界。斷事人受拜已不得停住，若晨起受拜晡時應發，7晡時受拜晨起應發。8去時不得從檀越9迂迴道，應從直道；若直道有難者迴道無罪。到彼已不得停住，待客比丘食。若晡時到者晨起應斷，晨起到者晡時應斷，不得染衣、熏鉢、坐禪、誦經。若事難斷，中間閑者作無罪。斷事竟還亦如是，是名羯磨法。
園田法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘，以僧田地或借人、或賣、或自私受用。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「從今日後眾僧田地不得借人、不得賣、不得私受用，正使一切集僧亦不得借人、不得賣、不得私受用。若集僧借人、賣、私受用者，越毘尼罪。」若園田地好，惡人欲侵者，得語檀越：「知是地。」若檀越言：「此是好園田，何故知？」應答言：「此園田雖好，惡人欲侵，任檀越轉易。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時僧地、王地、並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難言：「王地入僧地中，可持繩來共分地。」阿難答言：「須我白佛。」阿難以是事往白世尊。佛語阿難：「汝往語王：『王是地主，沙門釋子依王而住，不應共王分地。』」阿難受教，即詣王所作是言：「佛語大王：『王是地主，沙門釋子依王而住，不得與王分地。』」王言：「若然者，一切10並施與僧。」今日故名王園，後人得知。
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時僧有空地，時有長者來問：「是誰空地？」答言：「是僧地。」長者言：「若僧地者可與我，我欲為僧作房。」僧即與，經久不作。復有一居士問言：「是誰空地？」答言：「僧地。」居士言：「可與我，我欲為僧作房。」比丘答言：「本已有長者索，但不作。」居士言：「尊者但與我，何11憂不作？」比丘即與。居士為功德，傾家財寶作好房舍，辦種種飲食供養眾僧，即以房舍施僧。復請前長者來共隨喜，長者見已問言：「尊者！是誰作房？」答言：「某甲居士。」長者言：「此地已先與我，何故復與居士？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「何故不先作要持地與他？從今日後不12聽應不先作要持地13與人。僧有空地，若人來索與14僧作房者，應先與要齊幾時得作？若前人言：『齊爾許時作。』應語言：『若爾許時不作者，當更與餘人。』若二人俱索，一人言：『我為眾僧作一重閣。』一人言：『我作二重閣。』僧應與二重者。如是三、四重乃至七重。若俱言作七重者，爾時當相望其人，應與能成辦者。若二人俱能成辦，應與眷屬多者。若不先作要與地者，越毘尼罪。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘於僧地中作草屋，時上座來次第付房，此比丘不與。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「若僧地中作房，上座來次第不與者，應持草木更餘處去。若僧地中作房，上座來不次第與者，越毘尼罪。」
田宅法者，若眾僧有好田宅貴價，與惡人隣接，欲侵欺者，得語檀越：「知是田宅。」若檀越言：「此貴價田宅，何故欲知？」應語言：「此田宅雖好，惡人隣接，常欲侵奪。」若言：「欲轉易耶？」答言：「任檀越知。」若檀越轉易者無罪。是名田宅法。
僧伽藍法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘逼僧伽藍作房，舊知事人語言：「長老！莫逼僧住處起房。」此比丘言：「長老！我為僧作房，莫於中作障礙。」二人共諍不解，遂至佛所，以上事具白世尊。佛言：「從今日後不得逼僧舊住處為僧作房，舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘意相得者，得共一覆別障、別覆共障、共覆共障、別覆別障。若二人不相憙者，別覆別障作。若逼舊房為僧作屋者，越毘尼罪。為僧作房於中障礙者，亦越毘尼罪」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘多人行處起聲聞塔，諸居士來欲禮拜世尊，見已嫌言：「來欲禮拜世尊足，未見世尊先見死人塚。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「汝云何多人行處先不羯磨地而起聲聞塔？從今日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲聞塔，應當先作求聽羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘無常若般泥洹，若僧時到，僧某甲比丘無常若般泥洹，於此處起聲聞塔。諸大德僧聽15某甲比丘於此處起聲聞塔，僧忍默然故，是事如是持。」若不和合者應語：「長老！世尊說四人應16起塔起相輪懸施幡蓋，如來、聲聞、辟支佛、轉輪聖王是。無常比丘若是須陀洹應語須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢應語阿羅漢。」若言：「持律。」若言：「法師。」若言：「營事。」德望比丘應語：「長老！是人持戒賢善，多供養僧，執事有勞應與起塔。」如是語已當為起塔。作聲聞塔，不得先見塔後17見世尊，當令先見世尊後見塔，不得在多人行處當在屏處，不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者，越毘尼罪。
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者迦露，在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第付房而不肯與，瞋恚捉18钁19自20斲房破。諸比丘以是因緣往白世尊：「此比丘犯何等罪？」佛言：「破六種得偷蘭遮。何等六？破鉢、破衣、破塔、破房、破僧、破界。」破鉢者，鉢有三種上、中、下。若一一瞋恚破者，得偷蘭罪。若鉢破欲綴，誤鑽破者無罪。若拘鉢多羅21鍵鎡，瞋破者，22得越毘尼罪。破衣者，三衣中若一一衣瞋裂者，得偷蘭罪。若欲易邊著中、中著邊、若23補作兩重，無罪。若尼師壇及餘種種衣瞋裂破，越毘尼罪。破塔者，若瞋恚破世尊塔者，得偷蘭罪，業行罪報多。若欲治更作好者，無罪。若尼24揵塔及餘外道塔瞋恚破者，越毘尼罪。破房者，瞋恚破僧房25者，偷蘭罪。若欲更好作者無罪。若瞋恚破外道僧房者，越毘尼罪。破僧者，瞋恚破和26合僧，偷蘭罪，業行果報一劫27泥梨中。破界者，若瞋恚過界作不名作，偷蘭罪。得捨界已更羯磨界，是名破六種偷蘭28罪。
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者羅睺羅跋耆國遊行，漸漸至波羅29柰林聚落。此聚落中有一居士，為羅睺羅起房。羅睺羅受已復遊行，是居士以此房更施餘比丘。羅睺羅還，如30線經中廣說。乃至羅睺羅白佛言：「世尊！此房誰應得？」佛語羅睺羅：「若居士居士兒信心歡喜作房施僧，施僧已還轉施眾多人，是非法施、非法受用。若施眾多人已還轉與一人，是非法施、非法受用。若施一人已轉與眾多31人、若施眾多32人已轉與眾僧，是非法施、非法受用。施僧已不轉與眾多33人、施眾多人34已不轉與一人，是名如法施、如法受用。」佛語羅睺羅：「前與35者是施，後與者非施。是王地依止住是中前，作前施，功德日夜36增長。羅睺羅！汝應得房，後者不應得。」是名僧伽藍法。
營事法者，佛住王舍城，廣說如上。如尊者達37膩38迦瓦師子作房，如第二波羅夷中說，乃至作是嫌言：「我辛苦作房，不避寒暑作房39纔成，上座已奪，如猫伺鼠。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是營事比丘作房甚苦，應羯磨與營事比丘五年住。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘欲為僧作房。若僧時到，僧某甲營事比丘為僧作房，欲從僧中乞五年住。」「諸大德聽某甲營事比丘欲從僧乞五年住，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘應乞，40偏袒右肩胡跪合掌，41作是言：「大德僧聽！我某甲比丘為僧作房，今從僧乞營事五年住。哀愍故！惟願僧與我營事五年住。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘為僧作房，已從僧乞五年營事住。若僧時到，僧與某甲比丘五年營事住。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘為僧作房，已從僧乞五年營事住。僧今與某甲比丘營事五年住。諸大德忍僧與某甲比丘營事五年住42者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘五年營事住竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧已羯磨與五年住，還得自所作房，復應次第得僧房。若有上座來，次第得者應與，羯磨得者不應與。若欲遊行者，是二房應付僧隨次第住：「我來時當還取。」後來時43從前日令滿。若先是僧房破壞，更易戶向二年、三年，隨功夫多少，應羯磨與住。若空房不44任住，治事者應與一時住。若床机、枕褥垢膩破更浣染補治事者，應與一時住。若中間比丘嫌者，越毘尼罪，是名營事法。
床褥法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘安居中間，上座來隨次第取房，比丘運輦出房。佛知而故問比丘：「是客比丘45耶？」「非也。世尊！」「是去比丘耶？」「非也。世尊！」「是何等比丘運輦？」答言：「世尊！隨次第取房，是故運46徙。」佛告諸比丘：「汝等云何一切時隨上座次第起？從今日後不聽一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人知付房舍床褥。何等五47法？不隨愛、不隨瞋、不隨48怖、不隨49癡、知得不得，是名五。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就。若僧時到，僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥忍者默然。若不忍者便說。」「僧已50忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，從三月十六日已去，應語檀越51浣治床褥、房舍、治禪坊、講堂、溫室、廁屋、治門屋、井屋、僧伽藍所有及齋日飲食，安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處遠者，至四月十三日應付房。若不相容受者得餘處去。若住處相近者，十五日應付房，應眾僧中讀此疏：「某甲僧伽藍，有爾許房舍、爾許床褥、爾許齋日飲食、爾許衣。」上座應語：「付房舍共一安居施。」作是語已應付房舍，不得與沙彌房。若52和上、阿闍梨言：「但與房舍，我自料理。」得與。若房舍多者，一人與兩房。若不肯取兩：「我53正得一房足。」爾時應語：「是不為受用故與，為治事故與。」若比丘多、房54舍少者，應兩人三人共與一房。若故不足，應五人、十人共與一房。若正有一大堂者，一切比丘應入中住。上座應與55臥床，餘者與坐床。若故不足者，上座與坐床，餘者敷草56蓐。若故不足者，上座敷草蓐，餘者跏趺坐。若復不足者，上座跏趺坐，餘者立住。若復不足者，上座立，餘者出外樹下、若空地。若冬時付房舍，治事故與，受用故與，若上座來隨次第住。春時付房舍，治事故與、受用故與，若上座來隨次第住。安居時付房舍，治事故與、受用故與，上座來不應次第住。若比丘不知法，安居中索次第房，不得即嫌，應語：「住！須我問知房舍人。」應語知房人言：「長老！有客比丘上座來語我起。」知房人應呵責言：「長老！汝不善知戒相。云何安居中起他？汝不知耶？不得一切時驅他起。」若冬春上座來次第應起，不起者，越毘尼罪。若比丘不善57知戒相，安居時驅他起者，越毘尼罪。是名床褥法。
恭敬法者，58佛拘薩羅國遊行。世尊初夜為聲聞說法，中夜自還房。爾時諸比丘，有供給人先為取房，聽法已各到房眠。爾時尊者舍利弗、目連無供給人。初夜聽法已，中59夜到房60撓戶。問言：「是誰？」答言：「是舍利弗。」「房已滿。大智！」復有61撓戶，問言：「是誰？」答言：「我是大目連。」「房已滿。大神足！」二人不得房已，一人在屋檐下坐、一人在樹下坐。時天夜雨，檐下坐者說是偈言：
「檐下跏趺坐， 屋漏兩膝頭；
已得安樂住， 當斷後邊身。」
樹下坐者，說是偈言：
「樹下知止足， 乞食草蓐坐，
是二不貪著， 當斷後邊身。」
時有優婆塞，晨62起來欲禮覲世尊，見已嫌言：「云何沙門釋子無恭敬法，如是大德人而不與房住？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是正應為世人所嫌。」佛告諸比丘：「待我拘薩羅國遊行還舍衛城，63語我：『當為諸比丘制恭敬法。』」還已，諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「誰應最上坐、先取水、先受食？誰應受禮？誰應起迎？誰應合掌低頭恭敬？」或有比丘言：「世尊子應受。」有比丘言：「世尊親里應受。」復有言：「世尊侍者應受。」復有言：「阿羅漢應受。」剎利出家者言：「剎利應受。」婆羅門出家者言：「婆羅門應受。」毘舍出家者言：「毘舍應受。」首陀羅出家者言：「首陀羅應受。」佛告諸比丘：「汝等各各長慢故作是語，與世尊子乃至首陀羅，非是人法。如來、應供、正遍知當為汝等說人法。」如64線經中廣說。乃至佛告諸比丘：「從今日後制戒，先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬，先出家者應作上座，應先受請、先坐、先取水、先受食。」諸比丘歎言：「世尊能讚說應恭敬長老。」佛言：「不但今日能讚說恭敬長老，過去世時已曾如是。」諸比丘白佛言：「願欲聞之。」佛告諸比丘：「乃往過去久遠世時，有三65獸巔多鳥、獼猴、象，共在尼拘類樹下。象言：『我等三類共在一處，此中誰大？誰應受恭敬？』象言：『我曾騎此樹過。』獼猴言：『我本曾尿此樹上。』鳥言：『我本雪山下噉此菓來，66放糞於此，遂生此樹。』爾時鳥最大，二67獸恭敬鳥故，命終皆生善處。爾時象者我身是。汝等應恭敬上座，如是毘尼得增長。」68是69名恭敬法。
初受請者，有人來請，應先請上座。若檀越未曾為福，請年少比丘者，應語上座處，是名初受請。
在上座坐者，敷座時不得使年少座高、上座座卑，應當上座座高、年少座卑。當令齊整正直坐具，好者應與上座，不70好者與下座。若檀越家請為知識比丘敷好床褥者，不得諍，從施主意。若五年大會時，眾人猥多，下至上座八人應當如法敷座，下座隨宜，是名上座坐法。
先受食者，行食時，應先與上座。若檀越未曾設福，先與年少者，應當語上座處：「行飯時應取好者與上座。」如是行一切71飲食時，應教好者與上座。若檀越家請食時，差別與者，從施家意，不得與諍。若五年大會時，眾人猥多，從上座下至八人應與好者，下座隨宜與之。是名先受食。
禮拜恭敬起迎低頭合掌者，爾時禮膝禮脛，諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後應當禮足。」時諸比丘從他索足作禮，擾亂修行者。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後當口說和南。」時比丘調戲故作是言：「和南尊者。和南尊者！」復擾亂他。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後和南有三種：身、口、心。身者，前人若坐、若立住，頭面禮足，是名身。口者，若前人遠遙，合掌低頭作是言『和南』，是名口。心者，若以背去，應合掌作敬，是名72心恭敬。若見上座來，不起迎和南恭敬者，越毘尼罪。」是名恭敬上座法。
布薩法者，佛住王舍城，廣說如上。爾時九十六種出家人皆作布薩，時比丘不作布薩，為世人所嫌：「云何九十六種出家人皆作布薩，而沙門釋子不作布薩？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「正應為世人所嫌。從今日後應作布薩。」
所謂偈、十四日十五日、示布薩、晝日布薩、堂、賊、王、阿那律、二種數、不利、不一切利、順逆、欲聞初、未受具足人，太早說、一住處、二眾、二已說二未說、與欲、取欲、與欲多、74等欲、瞿師羅、大愛道、闡陀、病、阿練若、不應與而與、阿脂羅河、十一事不名與欲轉欲、75宿、界外、比丘尼、未受具足、持欲出、與欲出、取欲已還戒、與欲已還戒、失欲、壞眾、四布薩、四說、七事應語76遮、二事應語遮。
偈者，佛告比丘：「毘婆尸佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『忍辱第一道，涅槃佛稱最，出家惱他人，不名為沙門。』第二尸棄佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『譬如明眼人，能避嶮惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。』第三毘鉢施佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『不惱不說過，如戒所說行；飯食知節量，常樂在閑處，心淨樂精進，是名諸佛教。』第四拘留孫佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去。比丘入聚77落，不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善。』第五拘那含牟尼佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學；若有智寂一心人，爾乃無復憂愁患。』第六迦葉佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教。』第七釋迦牟尼佛、如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：『護身為善哉，能護口亦善，護意為善哉，護一切亦善。比丘護一切，便得離眾苦，比丘守口意，身不犯諸惡，是三業道淨，得聖所得道。』」是名偈布薩。
十四日十五日者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿難共行弟子欲行摩那埵，白佛言：「世尊！我共行弟子，欲詣聚落中小住處行摩那埵，時是十四日。」佛語阿難：「此十四日星宿隨順、時隨順、眾隨順，應作布薩竟然後去。」十四日者，冬第三布薩第七布薩、春第三第七、夏第三第七。十五日者，十八布薩。一歲中二十四布薩，六、十四日、十78八、十五日，是名十四日、十五日布薩。
示布薩者，佛住王舍城耆闍崛山中，爾時諸比丘不知布薩處，或得布薩、或不得布薩。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「耆闍崛山應羯磨，示作布薩處。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！於是處，若僧時到，僧從今日耆闍崛山某處常作布薩。白如是。」「大德僧聽！於是處，僧今耆闍崛山某處常作布薩。諸大德忍某處常作布薩，忍者默然，若不忍便說。」「僧已忍某處常作布薩竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名示作布薩處。
晝日布薩者，佛住王舍城耆闍崛山79中，爾時諸比丘夜作布薩，道嶮倒地劣極而來。以是因緣往白世尊：「得晝日布薩不？」佛言：「得。」若晝日布薩、若僧遠住者，應唱：「諸長老！今日僧十四日、若十五日，若食前、若食後，爾許人影應集某處，若講堂、禪坊、80溫室、樹下。若不唱者，越毘尼罪。」是名晝日布薩。
堂者，佛住王舍城，爾時阿闍81貰王耆闍崛山作布薩堂，種種嚴飾作金蓮82葉鍱，僧坐後世尊83已坐。諸比丘悉入欲作布薩，有金華鍱墮地，有惡比丘盜心取84挾腋下。佛比丘僧坐久不作布薩，時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡跪合掌，白佛言：「世尊！初夜已過，僧坐疲久，85唯願世尊為諸比丘說波羅提木叉作布薩。」時世尊默然。如是中夜乃至後夜，復白佛言：「世尊！明相已出，眾僧坐久，唯願世尊說波羅提木叉作布薩。」佛告阿難：「眾不清淨。」爾時尊者大目連作是念：「為誰故世尊說眾不清淨？」目連即入定，觀見是惡比丘86斂身眾中而坐。見已即從坐起，往到87其所，左手擒牽至戶，右手推出，說是言：「惡比丘！從今日汝非沙門、非比丘，不復得在眾中。」驅出已，佛言：「自今已後不聽曳人。」佛語阿難：「從今日後汝等當自說波羅提木叉。何以故？如來、應供、正遍知，眾不清淨不得為說。」佛告阿難：「如來法律中猶如大海，有八未曾有，如88線經中廣說，我諸弟子見已生愛樂心。」是名堂。
佛住王舍城耆闍崛山，爾時諸比丘作布薩，說波羅提木叉，至波夜提，後跋渠截已、波夜提破已、波夜提挽出已，波夜提當誦時賊來，誦人默然，賊立須臾便出，復重誦，如是至三。賊作是念：「此是惡沙門，作是說：『截已、破已、89挽已，波夜提。』正當截我、破我、挽我等耳！」即便入打諸比丘。諸比丘心生疑惑：「賊前得說戒不？」以是因緣往白世尊。佛言：「賊是林中王，能作不饒益事，得說。汝等云何重誦本語？從今日後不聽若比丘布薩說波羅提木叉時，賊入者即應更誦餘經，若《波羅延》、若《八跋耆經》、若《牟尼偈》、若《法句》。若賊知比丘法，作是言：『沙門我已知，但說先所誦。』者，爾時比丘應急誦，使章句不90辨，令彼不知初中後。若更誦本語，越毘尼罪。」是名賊。
王者，佛住王舍城，91耆舊菴婆羅園，如《沙92門果線經》中廣說。乃至比丘生疑：「得王前說93戒不？」以是因緣往白世尊。佛言：「王者能作不94饒益事。」如上賊中廣說，是名王。
阿那律者，佛住王舍城耆闍崛山，諸比丘作布薩羯磨時，尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老阿那律：「比丘僧集欲作布薩羯磨事。」答言：「世尊說清淨是布薩，世間清淨者我即是，我不去。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「汝往喚來，莫用天眼來。」是長老95失肉眼故，涉山嶮道極苦乃到。佛語阿那律：「汝不恭敬布薩，誰當恭敬？」佛言：「從今日96後布薩時盡應來，若不來、若病不與欲，越毘尼罪。」是名阿那律。
二種數者，佛語優波離：「汝誦毘尼不？」答言：「誦，但雜碎句難持。」佛言：「當作籌數誦。」時優波離即作籌數誦。佛復問優波離：「汝作籌數誦毘尼不？」答言：「97雜碎句籌數誦猶故難持。」佛言：「從今日後作二種數：一者五百，二者七百。若欲誦時應先淨洗手已，捉籌下至數齊五，猶當洗手，若有者應作香汁浴籌，餘人欲捉籌者亦復如是。」是名二種數。
不利者，佛住舍衛城，爾時聚落中有比丘住，98僧集欲作布薩羯磨，語上座言：「說波羅提木叉。」答言：「我不利。」如是第二、第三，乃至下座亦復如是。諸比丘心生疑惑，以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後受具足已，應誦二部毘尼。若不能誦二部者，應誦一部；若復不能者，應誦五線經；若復不能者，應誦四、三、二、一。布薩時，應廣誦五綖經，若有因緣不得者，應誦四、三、二、一，乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞。若不誦作布薩者，越毘尼罪。若如是比舉眾不利者，應遣上座出界外，心念口言：『作布薩。』餘三人界內作，三語：『布薩。』即是罰上座。」是名不利。
99不一切利者，
佛住舍衛城，爾時聚落中有比丘住，僧集欲作布薩，語上座：「誦波羅提木叉。」答言：「我一篇利。」復語第二上座，答言：「我二篇利。」如是次第各誦一篇利，即便遞誦。共作布薩已心生疑惑，諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日100後不聽合誦作布薩。若有如是比者，應共授一聰明101者使利已令誦。若誦時102忘者，餘人得授，若合誦103作布薩者，越毘尼罪。」是名不一切利。
順逆者，佛住舍衛城，爾時有比丘聚落中住，僧集作布薩。有一比丘誦波羅提木叉104利，順逆誦，從戒序乃至法隨順法，從法隨順法乃至戒序。布薩已心生疑悔，諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不聽逆誦，應順誦。若誦時有忘失者，得還補誦。順逆誦作布薩者，越毘尼罪。」是名順逆。
欲聞初者，佛住舍衛城，爾時諸比丘僧集作布薩，誦波羅提木叉，乃至法隨順法。105時客比丘來言：「長老！我在聚落中住，未曾聞廣誦波羅提木叉，願長老為我廣誦。」誦者即為更從戒序，乃至法隨順法。諸比丘心生疑惑，以是因緣，106具白世尊。佛言：「汝等云何為欲從初聞者更誦？從今日後不聽。若比丘僧集作布薩，誦波羅提木叉，乃至法隨順法，有客比丘來及坐者，即名得布薩。若客比丘言：『我聚落中住，未曾聞廣107誦波羅提木叉，願為我廣誦。』待僧罷已然後與誦。若僧未罷為誦者，越毘尼罪。」是名欲聞初。
未受具足者，
佛住舍衛城，爾時比丘為未受具足人說五眾罪，波羅夷乃至越毘尼罪。後比丘108入聚落中，俗人言：「長老！汝犯波羅夷罪乃至越毘尼罪。」諸比丘聞已慚愧，以是因緣具白世尊。佛言：「汝等云何為未受具足人說波羅提木叉五篇罪？從今日後不聽向未受具足人說，得教語：『汝不得作非梵行、不得盜、不得殺生、不得妄語。』如是比得為說。若為未受具足人說波羅提木叉五篇名者，越毘尼罪。」是名未受具足109人。
太早者，佛住舍衛城，爾時有一比丘在聚落中住，晨起作布薩竟，有客比丘來語舊比丘言：「長老！來共作布薩。」答言：「我已布薩竟。」客比丘言：「長老！110作布薩111乃太早。」比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不應早作布薩。若一比丘聚落中住者，布薩日應掃塔及僧112坊，中若有者，香汁灑地散華然燈，待客比丘來共作布薩。若無客比丘來，有罪者應作是念：『若得清淨比丘，此罪當如法除。』作是念已，應心念口言：『今十五日僧作布薩，我某甲比丘清淨受布薩。』如是三說。若布薩竟，有客比丘來者，應隨喜言：『長老！已作布薩，我某甲隨喜。』若不隨喜，應出界外作布薩。若晨朝作布薩，越毘尼罪。」是名太早。
一住處者，佛住舍衛城，爾時諸比丘道路行，天陰闇謂日暮，入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天晴，日故早，諸比丘作是念：「我應前行。」去已，須臾第二眾來，復於此處作布薩。即於中宿，明日去，與前布薩比丘相見。見已謂言：「長老！汝昨何處宿？」答言：「某處。」「何處布薩？」113答言：「某處。」「我亦彼處作布薩。」諸比丘心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後一住處不得再作布薩。若比丘遠行，布薩日入聚落至比丘住處，作布薩已不得默然去，應囑沙彌、若園民、若放牧者：『若有比丘來語令知，此中已作布薩。』若無人者，應書114柱戶扇、若散華作相，若後來者應問、應求相，不得輒作布薩。若前人不囑不作相，後人不問不求相，俱得越毘尼罪。」是名一住處。
二眾者，二眾客比丘來，一眾十四日布薩，一眾十五日布薩，應從誰？從前入者。二眾同時入，應從上座。若無大小，應從持律。若俱持律，應從先發聲者。若十四日、若十五日，應從布薩。是名二眾。
二已說、二未說者，客比丘來，客比丘十四日布薩，舊比丘十五日。舊比丘語客比丘：「長老！共作布薩來。」客比丘不得言：「我已作布薩。」與和合、若出界外。若舊比丘十四日，客比丘十五日。客比丘言：「長老！作布薩來。」舊比丘應言：「我已作布薩。」是客比丘應隨喜言：「長老！已作布薩，我隨喜。」若不隨喜，應出界外作布薩。是名二已說、二未說。
與欲者，眾僧集布薩，時有比丘為衣鉢事不得往。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今已後聽與欲。與欲法者，應作是言：『長老聽！今日僧布薩，若十四日、十五日，我比丘某甲與清淨布薩欲，為我說。』如是三說。與欲時不得115趣與人，應與能持欲入僧中說者。若作衣鉢事布薩時不與欲者，越毘尼罪。」是名與欲。
取欲者，佛住舍衛城，爾時比丘僧集作布薩羯磨，比丘病，為衣鉢事與欲，比丘不受。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今已後應取欲，若取欲時應自思惟能傳欲不？不得取眾欲，得至三人。與欲時，應作是說：『長老憶念！今日僧作布薩，某甲比丘與布薩清淨欲。』若忘字者憶歲數，應言：『爾所歲比丘。』若客言客、若病言病，比丘與布薩清淨欲。若病為衣鉢事與欲，不取者，越毘尼罪。」是名取欲。
欲多者，佛住舍衛城，爾時比丘僧布薩，時與欲者多、集者少。116諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今已後不聽與欲者多、集者少作布薩，作者越毘尼罪。」是名與欲多。
欲等者，佛住舍衛城，爾時比丘僧布薩。時與欲比丘與集者等作布薩。諸比丘以是因緣具白世尊，佛言：「從今已後不聽欲等作布薩，應集者多。若等欲作布薩者，越毘尼罪。」是名欲等。
瞿師羅者，佛住俱睒彌瞿師羅園，爾時比丘僧集作布薩，斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來117入，僧默然，須臾還出，僧復斷事高聲如前，如是至三。居士作是念：「我入便默，我出便高聲。我今當入更不復出。」如瞿師羅問尊者阿難，如《六入118線經》中廣說。爾時諸比丘心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「如是大德勝人欲聽眾僧斷事者，得119聞斷事，若眾中有辯才能語使事相分明者說。若凡庶人前斷事者，越毘尼罪。」是名瞿師羅居士。
大愛道者，佛住舍衛城，爾時大愛道瞿曇彌與欲，比丘不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所，頭面禮足却住一面，以是因緣具白世尊：「比丘不受我欲，誰當受？」爾時世尊為大愛道瞿曇彌隨順說法，發歡喜心已頭面禮足而退。佛言：「喚彼比丘來。」來已，120佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後比丘尼與欲應受。」若上坐應言：「我是僧上座，不應受。」若教誡尼人、若誦波羅提木叉人，應121各自說：「不應受。」若守房人、若病人應言：「我不至僧中，更與餘人。」若言：「我是乞食、我是阿練若、我是糞掃衣、我是大德人。」不取欲者，越毘尼罪。若言：「我是上座、是教誡尼人、是誦戒人。」者，不取無罪。是名瞿曇彌。
闡陀者，佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩，時闡陀比丘不肯來，諸比丘以是因緣具白世尊：「是犯何122等罪？」佛言：「得偷蘭罪。」如是比123丘布薩不肯來者，得偷蘭罪。若為衣鉢事不來不與欲者，越毘尼罪。
病者，佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲布薩，有一比丘風病動，語比房言：「長老！我風病動，與清淨欲。」比丘不受。即往至上座前，脫革屣胡跪合掌，作如是言：「我某甲清淨，僧憶念持。」如是三說已便去。諸比丘心生疑惑，以是因緣具白世尊：「得爾不？」佛言：「善！已如法作竟。但不受欲者，越毘尼罪。」是名病。
阿練若者，佛住舍衛城阿練若聚落中，比丘常共作布薩。時阿練若124入聚落作布薩已去。去不久有客比丘來，復於此處布薩，即於中宿。明日共相見，問：「長老！昨何處宿？」答：「此處。」「何處布薩？」125答言：「此處。」聞已心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不聽一住處再布薩。若阿練、若入聚落中布薩者，不得默然去，應囑沙彌、若園民、若放牧人：『若後有比丘來者，語令知此中已作布薩。』若無人者，應書柱戶扇作字、若散花作相。後來者應問應求相。若去不囑、不作相，後來者不問不求相，俱越毘尼罪。」是名阿練若。
不應與而與者，佛住舍衛城爾，時諸比丘時集與羯磨欲，非時集與清淨欲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不聽時集與羯磨欲、非時集與清淨欲。非時集應與羯磨欲、時集應與清淨欲，時集亦得與兩欲：『長老憶念！今僧若十四日、十五日作布薩，我某甲比丘與布薩清淨欲，與我說。』如是三126說。與羯磨欲亦三說。若非時集與清淨欲、時集與羯磨欲，越毘尼罪。」是名不應與而與。
阿脂羅河者，佛住舍衛城，爾時諸比丘到阿脂羅河邊，敷尼師壇坐誦波羅提木叉。時水汎漲漸漸齊膝，如是轉上齊口，極苦乃竟，還至佛所。以是因緣具白世尊：「得立作布薩不？」佛言：「得，得行、住、坐、臥作布薩。」行者，若比丘共商人行，至布薩日，有恐怖難，商人行不待，得行作布薩。先應籌量齊幾許得誦戒竟，若山、若石作127幖128幟，伸手相及羯磨作布薩界。羯磨已然後作布薩，是名行布薩。住者，比丘多，無床座，一切伸手相及作布薩，是名住布薩。坐者，有129床座作布薩，是名坐布薩。臥者，比丘老病不能久坐，床角相接得臥作布薩，是名臥布薩。是名阿脂羅河。
十一事不名與欲轉欲者，「我與長老欲，我向取某甲欲并與。」是名轉欲。
宿與者，明日當布薩，今日與欲，是名宿與欲。
界外者，出界與欲，是名界外。
比丘尼者，與比丘尼欲，是名比丘尼。
未受具足者，與未受具足人欲，是名未受具足。
持欲出者，取欲已出界外，是名持欲出。
與欲出者，與欲已出界外，是名與欲出。
與欲已還戒者，與他欲130已還戒受具足，是名與欲已還戒。
失欲者，比丘病，與欲已，聞僧中法師說法、持律說毘尼，自力就聽，坐久疲苦已，131先與欲默離座去，不名與欲，應更與。是名失欲。
壞眾者，布薩日比丘僧集，不來諸比丘與清淨欲。若暴風雨、若火、若賊，諸比丘盡驚散，不名持欲到132僧中；若一人在，是名到僧。是名十一不名與欲。
四布薩者，一人受、二人說、三人說、四人廣誦。一人受者，有一比丘聚落中住，至布薩日應掃塔及僧133院，若有者應香汁灑地、然燈散華待客比丘。若無來者，有罪應作是念：「得清淨比丘者，此罪當如法除。」作是念已，胡跪合掌心念口言：「今僧若十四日、十五日布薩，我某甲比丘清淨受布薩。」如是三說，是名134一人受。135二人說者，二比丘聚落中住，至布薩日應掃塔及僧院，若有者應香汁灑地散華然燈，若有罪者展轉如法136悔已，應胡跪合掌作是說：「長老憶念！今僧若十四日、十五日作布薩，我某甲比丘清淨。長老憶念持。」是名說。三人亦如是。廣誦者，四人應廣誦波羅提木叉，是名廣誦。
四說者，一從戒序盡四波羅夷，餘者僧常聞誦偈。二者盡十三事、二不定法，餘者僧常聞誦偈。三者盡三十尼薩耆，餘者僧常聞誦偈。四者入九十二波夜提，應盡廣誦。是名四說。
布薩有七事應遮：137一、不共住人；二者、別住人；三、未受具足人；四、未說欲；五、未行舍羅；六、為和合義故；七、和合未竟，是名七應遮。復次二事應遮布薩：一者若作布薩者僧鬪諍；二者僧破。是名二事應遮。是名布薩法、與欲法、受欲法。
安居法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘雨時遊行多所踐害，為世人所嫌：「九十六種出家人尚知安居，如鳥隱138巢而自守住。沙門釋子自139稱善好而不安居。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「正應為世人所嫌。從今已後雨時應安居。」安居法者，至四月十六日，應偏袒右肩胡跪合掌，應作是說：「長老憶念！我某甲比丘，於此僧伽藍雨安居前三月。」如是三說。若比丘行道未到住處，安居日至，即於路側，若依樹、若車，應受安居。至明相出趣所住處，到後安居日，應偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「長老憶念！我某甲比丘，於此僧伽藍雨安居後三月。」如是三說。比丘行道，前安居日不受安居，一越毘尼罪。到所住處，後安居日不受安居，二越毘尼罪，是人破安居，不得衣施。
復次佛住舍衛城，爾時有比丘依聚落雨安居，有檀越營僧事，須水溉灌，求比丘白王通水。時比丘衣鉢隨身，數詣王門不時得見。道路不近，恐失安居。時世尊見已知而故問：「汝是客比丘耶？」「非也。世尊！」「汝是去比丘耶？」「非也。世尊！」「何故持衣鉢自隨？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「從今已後雨安居時，若為塔事、為僧事，應作求聽羯磨。『大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居，若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出界行，還此140處住。諸大德聽某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居，僧忍默然故，是事如是持。』若有如是為塔、為僧所求索者，要有所得。若衣、若鉢、若小鉢、若141鍵鎡142𨥌、若腰帶等及諸一切，要使得一物。若不得者，越毘尼罪。如是事訖應還，若半月、若一月、若二月，乃至後自恣應還。若不還者，越毘尼罪。若道路恐怖、賊難畏失命者，於彼自恣無罪。」是名安居法。
自恣法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘俱薩羅國遊行，見渠磨帝河邊有叢林，林中有一大空中薩羅樹，143其蔭厚密，樹下平正寬博，去144聚落不遠不近，作是念：「此中好，可安居。」如是前145後人人見者，皆作是念。至安居日，一比丘先至，修治空樹，安置衣鉢敷草而坐。須臾復有比丘來，問146言：「長老！欲此安居耶？」答言：「爾！善好。」如是相續乃至六十人。最初至者語後諸比丘言：「長老！盡欲此中安居耶？」答言：「爾！善好。此樹中可容衣鉢，其下左右足以安居。」受安居法已，復作是言：「諸長老！我等當作何法得安樂住？」諸人答言：「所生患惱皆由身口，既得靜處宜共默然，應立不語制。」立不語制竟三月已，還舍衛城147往世尊所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「比丘汝何處安居？」答言：「某處。」佛問比丘：「少病少惱乞食不苦、行道如法安樂住不？」答言：「世尊！少病少惱乞食易得，默然樂住三月不語，已別去。」佛言：「此是惡事，如怨家共住，法應共語。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。阿那律、金毘盧跋提預在塔山安居竟還舍衛城，至佛所頭面禮足却住一面，佛知而故問：「何處安居？」答言：「某處。」復問：「比丘少病少惱、乞食不苦、行道如法安樂住不？」答言：「世尊！少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語148竟，已別去。」佛言：「此是惡事，如怨家共住。從今日後不聽不共語，欲方便少事不語得半月，至布薩日應共語、共相問訊、149問事、答事、呪願，過布薩日續復如前。若憍慢若瞋恚不共語者，越毘尼罪。」
自恣法者，佛告諸比丘：「從今日為諸弟子制自恣法，三月、三語、安居竟，是處安居、是處自恣，從上座和合。」三月者，從四月十六日，至七月十五日。三語者，見、聞、疑。安居竟者，前安居從四月十六日至七月十五日。後安居從五月十六日至八月十五日。若安居眾中有一人前安居者，150至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣，自恣訖坐至八月十五日。若一切後安居，一切應八月十五日自恣，是名安居竟。是處安居、是處自恣者，若比丘聚落中安居，聞城中自恣日種種供養竟夜說法，眾欲往者應十四日自恣已得去。若此處安居，餘處自恣者，越毘尼罪。從上座者，不得從小逆作次第，應從上座次第下。不得行行置人如益食法，不得超越，不得總唱言：「一切大德僧見聞疑罪自恣說。」是名從上座。應拜五法成就者作自恣人，若一、若二不得過。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大德聽某甲某甲比丘作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」151受羯磨人應作152是說：「大德僧聽！自恣時至，若僧時到，一切僧受自恣。白如是。」153是154自恣人應從上座為始。上座應偏袒右肩胡跪合掌作是說：「長老憶念！今僧十五日155受自恣，我比丘某甲，長老及僧自恣說，若見聞疑罪當語我，憐愍故。156我157若知若見，當如法除。」如是三說。次至第二人。第二人若是下座，應接足言：「大德。」為異。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人應下座前立，上座說已下座復說。如是展轉次第下到自坐處應受自恣，不得受僧自恣竟然後自恣。和合者，不得不和合受自恣，不得與欲受自恣。若病者應將來，若將來有危命憂者，僧應往就。若病人多者應158舁床來、159若床角相接，若床舁來160有危命憂者，不病比丘應連座相接。若不周者，不病比丘應出界外作自恣，病比丘即界內自恣。大眾161多者，若一萬、二萬，應一切集在一162處，若講堂、若食堂、若浴室受自恣，餘人並嚼齒木並大小行並食，如是竟日通夜未離坐不得遠，乃至明相未出於163中自恣。若大眾多六萬、164八萬，畏不竟者，應減出界外作自恣。若一人受自恣，若二人說、若三人、若四人說自恣。五人廣自恣。一人受者，若一比丘聚落中安居，至自恣日應掃塔及僧院，若有者應香汁灑地散花然燈，若有罪者應作是念：「若得清淨比丘來者，此罪當如法除。」作是念已，胡跪合掌心念口言：「今僧十五日自恣，我某甲比丘清淨受自恣。」如是三說。二人說者，有罪展轉如法作已，偏袒右肩胡跪合掌言：「長老憶念！今僧十五日自恣。長老自恣說，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若知、若見，當如法除。」如是三說。三人四人亦如是，五人應廣自恣。是名自恣法。
165摩訶僧祇律卷第二十七
校注
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【CBETA】偏袒【大】，褊袒【宮】 - 【大正藏】作＋（如）【三】【宮】
【CBETA】作【大】，作如【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】者＝忍者僧【三】【宮】
【CBETA】者【大】，忍者僧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】從＝足【三】【宮】
【CBETA】從【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】任住＝住任【宮】，住住【聖】
【CBETA】任住【大】，住任【宮】，住住【聖】 - 【大正藏】耶＝邪【聖】
【CBETA】耶【大】，邪【聖】 - 【大正藏】徙＝從【聖】
【CBETA】徙【大】，從【聖】 - 【大正藏】〔法〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】怖＝癡【宮】
【CBETA】怖【大】，癡【宮】 - 【大正藏】癡＝怖【宮】
【CBETA】癡【大】，怖【宮】 - 【大正藏】〔忍〕－【宮】
【CBETA】忍【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】浣＝院【聖】
【CBETA】浣【大】，院【聖】 - 【大正藏】和上＝和尚【三】【宮】
【CBETA】和上【大】，和尚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】正＝止【三】【宮】＊
【CBETA】正【大】＊，止【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】舍＝爾【聖】
【CBETA】舍【大】，爾【聖】 - 【大正藏】臥床＝大床【聖】
【CBETA】臥床【大】，大床【聖】 - 【大正藏】蓐＝褥【宋】【宮】＊
【CBETA】蓐【大】＊，褥【宋】【宮】＊ - 【大正藏】（不）＋知【聖】
【CBETA】知【大】，不知【聖】 - 【大正藏】佛＋（在）【三】【宮】
【CBETA】佛【大】，佛在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（敲）＋夜【聖】
【CBETA】夜【大】，敲夜【聖】 - 【大正藏】撓＝敲【三】【宮】
【CBETA】撓【大】，敲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】撓＝敲【三】【宮】【聖】
【CBETA】撓【大】，敲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】起＝朝【三】【宮】
【CBETA】起【大】，朝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＝詣【宮】
【CBETA】語【大】，詣【宮】 - 【大正藏】線＝綖【三】【宮】
【CBETA】線【大】，綖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】獸＝狩【宋】【宮】【聖】
【CBETA】獸【大】，狩【宋】【宮】【聖】 - 【新增】放【CB】【麗-CB】，於【大】
- 【大正藏】獸＝狩【聖】
【CBETA】獸【大】，狩【聖】 - 【大正藏】〔是名〕－【聖】
【CBETA】是名【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔名〕－【三】【宮】
【CBETA】名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】好＝如【宮】
【CBETA】好【大】，如【宮】 - 【大正藏】飲＝飯【三】【宮】
【CBETA】飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（身口）＋心【三】【宮】
【CBETA】心【大】，身口心【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】異＝別【三】【宮】
【CBETA】異【大】，別【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】等欲＝欲等【三】
【CBETA】等欲【大】，欲等【宋】【元】【明】 - 【大正藏】宿＋（與欲）【元】【明】
【CBETA】宿【大】，宿與欲【元】【明】 - 【大正藏】遮＝起【聖】＊
【CBETA】遮【大】＊，起【聖】＊ - 【大正藏】落＝然【三】【宮】
【CBETA】落【大】，然【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】八＋（日）【三】【宮】
【CBETA】八【大】，八日【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔中〕－【宮】【聖】
【CBETA】中【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】溫＝熅【宮】
【CBETA】溫【大】，熅【宮】 - 【大正藏】貰＝世【三】【宮】【聖】
【CBETA】貰【大】，世【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】葉＝華【明】【宮】
【CBETA】葉【大】，華【明】【宮】 - 【大正藏】已＝以【宮】
【CBETA】已【大】，以【宮】 - 【大正藏】挾＝俠【宋】【元】【宮】
【CBETA】挾【大】，俠【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】唯＝惟【三】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】斂＝撿【聖】
【CBETA】斂【大】，撿【聖】 - 【大正藏】其＝某【聖】
【CBETA】其【大】，某【聖】 - 【大正藏】線＝綖【三】【宮】＊
【CBETA】線【大】＊，綖【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】挽＋（出）【三】【宮】
【CBETA】挽【大】，挽出【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辨＝辯【三】【宮】
【CBETA】辨【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耆＋（闍）【三】
【CBETA】耆【大】，耆闍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】門果＝果門【元】
【CBETA】門果【大】，果門【元】 - 【大正藏】〔戒〕－【聖】
【CBETA】戒【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔饒〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】饒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】失＝先【元】
【CBETA】失【大】，先【元】 - 【大正藏】〔後〕－【三】【宮】
【CBETA】後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】雜＝離【聖】
【CBETA】雜【大】，離【聖】 - 【大正藏】〔僧〕－【三】【宮】
【CBETA】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔不〕－【元】
【CBETA】不【大】，〔－〕【元】 - 【大正藏】〔後〕－【三】【宮】
【CBETA】後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】者＝人【三】【宮】
【CBETA】者【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】忘＝忌【聖】
【CBETA】忘【大】，忌【聖】 - 【大正藏】作＝者【三】【宮】
【CBETA】作【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔利〕－【三】【宮】
【CBETA】利【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔時〕－【聖】
【CBETA】時【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】具＝是【聖】
【CBETA】具【大】，是【聖】 - 【大正藏】誦＝說【三】【宮】
【CBETA】誦【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】入＝人【元】【明】
【CBETA】入【大】，人【元】【明】 - 【大正藏】〔人〕－【三】【宮】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔作〕－【三】【宮】
【CBETA】作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】乃＋（至）【聖】
【CBETA】乃【大】，乃至【聖】 - 【大正藏】坊＝垣【三】【聖】，援【宮】
【CBETA】坊【大】，垣【宋】【元】【明】【聖】，援【宮】 - 【大正藏】〔答言〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】答言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【新增】柱【CB】【麗-CB】，桂【大】
- 【大正藏】趣＝越【三】【宮】
【CBETA】趣【大】，越【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】諸＝作【宮】
【CBETA】諸【大】，作【宮】 - 【大正藏】入＝叉【聖】
【CBETA】入【大】，叉【聖】 - 【大正藏】線＝綖【三】【宮】
【CBETA】線【大】，綖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】聞＝門【宋】
【CBETA】聞【大】，門【宋】 - 【大正藏】〔佛〕－【三】【宮】
【CBETA】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】各＝答【宮】
【CBETA】各【大】，答【宮】 - 【大正藏】〔等〕－【宮】【聖】
【CBETA】等【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】〔丘〕－【宋】【宮】
【CBETA】丘【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】入＝人【三】【宮】
【CBETA】入【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔答言〕－【三】【宮】
【CBETA】答言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔說〕－【三】【宮】
【CBETA】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】幖＝標【三】【宮】，樹【聖】
【CBETA】幖【大】，標【宋】【元】【明】【宮】，樹【聖】 - 【大正藏】幟＝識【聖】
【CBETA】幟【大】，識【聖】 - 【大正藏】床＝來【元】
【CBETA】床【大】，來【元】 - 【大正藏】〔已〕－【三】【宮】
【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】先＝光【聖】
【CBETA】先【大】，光【聖】 - 【大正藏】僧＝欲【宮】
【CBETA】僧【大】，欲【宮】 - 【大正藏】院＝援【宮】【聖】＊
【CBETA】院【大】＊，援【宮】【聖】＊ - 【大正藏】〔一人〕－【宮】【聖】
【CBETA】一人【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】〔二人〕－【宮】【聖】
【CBETA】二人【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】悔＝作【三】【宮】【聖】
【CBETA】悔【大】，作【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】一＋（者）【三】
【CBETA】一【大】，一者【宋】【元】【明】 - 【大正藏】巢＝樔【宋】【宮】
【CBETA】巢【大】，樔【宋】【宮】 - 【大正藏】稱＋（為）【三】【宮】
【CBETA】稱【大】，稱為【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔處〕－【聖】
【CBETA】處【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】鍵＝揵【元】【明】
【CBETA】鍵【大】，揵【元】【明】 - 【大正藏】𨥌＝匙【三】【宮】
【CBETA】𨥌【大】，匙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】其＝甚【三】
【CBETA】其【大】，甚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】聚落＝叢林【三】【宮】
【CBETA】聚落【大】，叢林【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】後人人＝人後人【三】【宮】
【CBETA】後人人【大】，人後人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往＝住【三】【宮】
【CBETA】往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔竟已〕－【三】【宮】
【CBETA】竟已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔問〕－【三】【宮】
【CBETA】問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】至＝空【元】
【CBETA】至【大】，空【元】 - 【大正藏】〔受羯磨人應作是說〕－【宮】【聖】
【CBETA】受羯磨人應作是說【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】（如）＋是【三】
【CBETA】是【大】，如是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔是〕－【三】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔自恣〕－【宮】【聖】
【CBETA】自恣【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】〔受〕－【三】【宮】
【CBETA】受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔我〕－【聖】＊
【CBETA】我【大】＊，〔－〕【聖】＊ - 【大正藏】〔若〕－【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔⿱臼丌〕－【宮】，⿱臼丌＝舉【聖】＊
【CBETA】舁【大】＊，〔－〕【宮】，舉【聖】＊ - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔有〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔多〕－【三】【宮】＊
【CBETA】多【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】處＝障【聖】
【CBETA】處【大】，障【聖】 - 【大正藏】中＝呼【宮】
【CBETA】中【大】，呼【宮】 - 【大正藏】八＝人【元】
【CBETA】八【大】，人【元】 - 【大正藏】〔摩訶僧祇律卷第二十七〕－【聖】
【CBETA】摩訶僧祇律卷第二十七【大】，〔－〕【聖】