迦絺那衣法者，佛住俱睒彌瞿師羅園，為諸天世人3之所供養。爾時俱睒彌王夫人以五百張㲲奉上世尊，佛告阿難：「汝持是㲲與諸比丘。」諸比丘不受，語阿難言：「世尊不聽畜長衣，用是㲲為？浣染未竟已不如法。」阿難以是因緣具白世尊。佛告阿難：「從今已後長衣聽十日畜。」諸比丘長衣滿十日，持是諸衣往白世尊：「此衣已滿十日。」佛言：「從今已後聽受迦絺那衣。」
迦絺那衣者，時、眾僧、眾多4人、一人、五事利、新、未受、不5停、截淨、染淨、點淨、刀淨。
時者，從七月十六日至八月十五日，是名時。
眾僧者，僧作迦絺那衣不得與眾多人、不得與一人。眾多人作迦絺那衣，不得與一人。
五事利者，離五罪。何等五？別眾食、處處食、食前6食後行、不白畜長衣、離衣宿，是名五事利。
新者，新㲲。
未受者，未曾受作三衣。
不停者，淨施衣捨已，得作迦絺那衣、僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆瘡衣、雨浴衣，如是等諸衣及7鉤刺未曾8𱁆用，皆得作迦絺那衣。
截淨者，截縷9作淨。
染淨者，染作淨。
點淨者，點角作淨。
若外人施僧迦絺那衣10財，不得默然受。受者應作是說：「我今受僧迦絺那衣財。」受已到僧中竪㲲，手捉長垂高擎，應作是說：「大德僧聽！僧得此時衣財，若僧時到，僧取此迦絺那衣財。白如是。」「大德僧聽！僧得此時衣財，僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍取此迦絺那衣財11者默然，若不忍者便說。」「僧已取迦絺那衣財竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧中有能料理作迦絺那衣者，12若一人、若二人、若三人。羯磨人應作是說：「大德僧聽！僧得此時衣財，若僧13時到，僧拜某甲、某甲比丘及餘人，作僧迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽！僧得此時衣財，僧今拜某甲某甲比丘及餘人，作迦絺那衣。諸大德忍某甲、某甲比丘及餘人作迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「僧已忍14拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨人中一人為主受衣財時，應作是言：「受此迦絺那衣財，僧當受。」如是三說。浣時應作是說：「浣是迦絺那衣，僧當受。」如是截時、縫時、染時、點作淨時，隨所15作如上說。刀淨者，離角頭四指，一下刀時作是說：「此迦絺那衣，僧當受。」第二、第三亦如是說。作16淨時一一應作是說，不說而作淨，得名迦絺那衣，得越毘尼罪。若一一說而不作淨，不名迦絺那衣，得越毘尼罪。若一一起心而作淨，得名迦絺那衣，無罪。若僧得時，衣作已，一切和合。羯磨人縱疊衣，手捉長垂高擎，應作是說：「大德僧聽！僧得此時衣作竟，若僧時到，僧受此迦絺那衣。白如是。」「大德僧17聽！僧得此時衣作竟，僧今受此迦絺那衣。諸大德忍受此迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「僧已受迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」應襞疊此衣著箱中，眾華散上，應從上座次第作隨喜言：「長老憶念！僧於此住處受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨所住處滿，我當捨。」如是三說。若大眾一萬、二萬，和合難者，眾多人得別作迦絺那衣，一切如大眾，但稱眾多為異。四人18以上不得別作。若一人獨作者，取時應言：「此迦絺那衣19財20我今受。」如是三說。截時、縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，截時，應作是言：「此迦絺那衣我當受。」縫時、浣時、染時、點時、刀作淨時如上說。作成已，應心念口言：「我比丘某甲受此迦絺那衣。」如是三說。
受迦絺那衣者，有作時非受時、有受時非作時、有作時受時、有非作時非受時。作時非受時者，是中有值作時受、不值受時受，得名受。受時非作時者，值受時受、非作時受，得名受。有作時受時者，值作時受時受，是名作時受時。非作時非受時者，不值作時受、受時受，應隨喜言：「長老憶念！是住處僧受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜21受，齊冬四月，隨彼住處滿，我當捨。」是名迦絺那衣法。
非迦絺那衣者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀，持頭鳩羅生22疎也作迦絺那衣，佛言：「不聽頭鳩羅作迦絺那衣。」爾時尊者阿難，持23䩸劫貝作迦絺那衣。復有比丘，持小段物作；復有比丘，持故物作；復有比丘，持24䍧羊毛欽婆羅作；復有比丘，持髮欽婆羅作；復有比丘，持草衣作；復有比丘，持韋衣作；復有比丘，持樹皮衣作；復有比丘，持板衣作。佛言：「如是一切不應作。一切非衣，不名迦絺那衣。」復有不名迦絺那衣，非時作，不截縷淨、不染淨、不點淨、不刀淨，是不名迦絺那衣。
捨迦絺那衣法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘數易衣著，食前著異衣、食後著異衣，佛知而故問：「汝衣數數異，是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」佛言：「何故太多？」25答言：「我受迦絺那衣。」佛言：「汝云何一切時受迦絺那衣？從今日後應捨。」捨者有十事。何等十？一、衣竟捨；二、受時捨；三、時竟捨；四、聞捨；五、送捨；六、壞捨；七、失捨；八、出去捨；九、時過捨；十究竟捨。衣竟捨者，受迦絺那衣時作是念：「我作衣竟，當捨迦絺那衣。」作衣成已即名捨，是名衣竟捨。受時捨者，作是念：「受此衣時當捨迦絺那衣。」受衣時即名捨，是名受時捨。時竟捨者，作是念：「爾許時我當捨迦絺那衣。」期滿已即名捨，是名時竟捨。聞捨者，作是念：「我聞26和上、阿闍梨捨迦絺那衣時，我當捨。」後聞和上、阿闍梨說：「今日僧捨迦絺那衣。」爾時即名捨，是名聞捨。送捨者，作是念：「我是衣與他已，當捨迦絺那衣。」後送衣已即名捨，是名送捨。壞捨者，受迦絺那衣已，中間自言：「我今捨迦絺那衣。」作是語時即名捨，是名壞捨。失捨者，作是念：「是衣中間壞敗失不現，我當捨。」後衣壞敗若失即名捨，是名失捨。出27去捨者，作是念：「我此中住，出去時當捨迦絺那衣。」若出去時即名捨，是名出去捨時。過捨者，臘月十五日不捨，至十六日即名捨，越毘尼罪，是名時過捨。究竟捨者，至臘月十五日應捨，一人僧中應作是唱：「大德僧聽！今日僧捨迦絺那衣。」如是三說，是名究竟捨。是十事名捨迦絺那衣法。
衣法者，安居未竟、安居竟，是中安居、28畏失命、畏失梵行、非時衣、時衣、俱睒彌。
安居未竟者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘聚落中安居未竟，至檀越所作是言：「長壽！與我安居衣施。」答言：「尊者！今非時，待安居竟。29收30穫訖，人民歡喜念恩故生施心，爾時乃可有施耳。」比丘言：「長壽！汝不知世間無常，或王、或水火、偷劫，如是我則失利，汝便失福。」檀越言：「尊者！但示我無常而自不見。尊者！欲速得安居物，為持餘處去？為31欲罷道怱怱乃爾？奇哉！可怪！多欲無厭。」發不喜心已而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「比丘！汝云何安居未竟索安居施衣？自今以後，不聽安居未竟索安居施衣者，越毘尼罪。」是名安居未竟。
安居竟者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘祇32桓精舍安居竟分安居衣。時六群比丘餘處安居已，來在坐中，作如是言：「長老！世尊制安居竟應得安居衣，我亦安居竟應得安居衣，與我安居衣分。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「餘處安居，不應得此處衣分，隨安居處受分。」是名安居竟。
是中安居者，佛住舍衛城，廣說如上。33爾時六群比丘至安居時，受房舍已，著革屣、染具及餘小小物，置房中已作是言：「諸長老！我此中安居，莫復起厭患，我知汝等常不喜我。」即34倩人取安居衣分，便餘處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「要是中安居，是處受衣分。」
佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍離大飢饉乞食難得，諸比丘35趣舍衛城，值祇桓比丘安居竟分衣。毘舍離比丘在座中，祇洹比丘問言：「長老！世尊制要是處安居得是處衣分，汝何處安居？」答言：「長老！我畏失命故來，若不來者便飢死。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「若為失命故來，應與衣分。」是名畏失命。
畏失梵行者，爾時王舍城36中有外道兒出家，時父母欲罷兒道，餘人言：「沙門重安居，安居中必無東西，爾時可罷。」其姊深信佛法，語弟言：「父母欲罷汝道，可速避去。」弟即趣舍衛，值祇桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中，祇桓比丘問言：「長老！世尊制要是處安居，是處受衣分，畏失命來者得分。汝云何答言：『父母欲罷我道，若不來者失梵行。』」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「畏失梵行來者，應與衣分。」是名畏失梵行。
非時衣者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘在人間遊行，載滿車衣來。佛知而故問：「是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」復問：「此是時衣、為非時衣？」答言：「世尊！非時衣。」「淨施未？」答言：「未。」佛言：「是一切衣應與眾僧。」是名非時衣。
時衣者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘人間遊行，載滿車衣來。佛知而故問：「是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」復問：「此是時衣、非時衣？」答言：「時衣。」佛言：「是衣太多，減半與僧。」是名時衣。
俱睒彌者，佛住舍衛城，廣說如上。俱薩羅國抄俱睒彌聚落至舍衛城，有諸比丘先依此聚落安居，即便隨來。時祇桓比丘到此聚落，索安居施37衣。俱睒彌比丘言：「長老！我先依此聚落安居，我應先索。」二人諍已共詣佛所，以是因緣具白世尊。佛言：「是中安居應先索，然後餘人38索；若二人共索者應共分。若是中安居比丘未索，餘人索者，越毘尼罪。」復次時尊者劫賓那，有二共行弟子，有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足。時祇桓比丘安居竟分衣，不與分，彼作是言：「長老！我有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應與我分。」共往白佛。佛言：「有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應等與分。」佛言：「有五事不應與。何等五？被舉、罷道、無常、破安居、去不囑。」舉者，三見中若一一見：謗39線經、惡邪見、邊見，諫不捨作舉羯磨，是名舉。罷道者，捨戒不應與，若依王力、若依大臣力、若依賊黨力，作是說：「沙門若不與我分，我當作不饒益事。」如是人雖不應得，應與，是名罷道。無常者，死不應得分，安居衣已集雖未分，命垂終時囑與某甲，死已應與，是名無常。破安居者，比丘不前安居、不後安居，不應得；若依王力、大臣力、賊力，若不與我者，當作不饒益事，如是人雖不應得，應與。去不囑者，不囑取衣分而去40者，不應與。分物人應問：「誰取某甲分？」若有取者應問：「去時囑取不？」41答言：「不囑。」應語言：「汝莫憂是事。」若言：「囑。」者，應相前人。若是可信人者應與，若非是可信人42者，應語言：「汝莫憂是事。」若二人先是同意，常相為取者應與。是名五事。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘安居竟，往至本生聚落，諸親里以此比丘來故，廣設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧，以坐後施故，不與是比丘分。諸親里問言：「得衣分不？」答言：「不得。」諸親里言：「我為汝故設此供養，何故不得？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「檀越為此比丘設供，應與分。」佛言：「有五聲施：是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施安居僧、是物直施安居僧、是處安居者施，是名五。」若施家欲通與餘比丘，隨檀越意，應與。復有四種物隨語應屬現前僧。何等四？我施衣、衣直、物、物直，是名四種43物屬現前僧。復有十種得應屬44現前僧。何等十？時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥、死比丘物、施住處、大會、非時衣、雜物、請食。時藥者，前食、後食、哆波那食，現前僧應得，是名時藥。夜分藥者，十四種漿應廣說，是名夜分藥。七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、膏應廣說，是名七日藥。盡壽藥者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒，如第二戒中廣說，是名盡壽藥。死比丘物者，若比丘死時，所有衣鉢雜物，現前僧應得，是名死比丘物。施住處者，若檀越作僧房精舍已設大會，以此住處及餘雜物施，現前僧應得，是名住處施。大會者，45佛生大會、菩提大會、46轉法輪大會、阿難大會、羅睺羅大會、五年大47會，是中施物，現前僧應得。非時衣者，無迦絺48那衣十一月，有迦絺那衣49七月，於中施物，現前僧應得，是名非時衣。雜物者，鉢、鉢50支𨥌、腰帶、刀子、鍼筒、革屣、盛油革囊、軍持、澡瓶，如是比雜物施，現前僧應得，是名雜物。請食者。檀越請現前僧51食次第52往，是名請食。是名十事現前僧應得。
復次佛住王舍城，爾時諸比丘不截縷作衣，廣說如53上波夜提三種壞色中說。
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘，往至佛所頭面禮足白佛言：「世尊！聽我著一衣，少欲少事。」佛告比丘：「汝持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」復有比丘言：「聽我著54三衣。」復有比丘言：「聽我著55䍧羊毛欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著髮欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著馬尾欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著草衣。」復有比丘言：「聽我著樹皮衣。」復有比丘言：「聽我著韋衣。」佛言：「如是諸衣盡不應著。」復有比丘言：「聽我裸形，少欲少事。」佛言：「比丘！此是外道法，應持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘著上色衣，為世人所嫌：「云何沙門釋子著上色衣，如俗人無異。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「不聽著上色衣。」上色者，丘佉染、迦彌遮染、俱鞞羅染、勒叉染、盧陀羅染、56真緋欝金染、紅藍染、青染、皂色華色，一切上色不聽。應用根染、葉染、華染、樹皮染，下至巨磨汁染。
復次佛住王舍城，天帝釋石窟前經行，見57摩竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比丘：「過去諸佛、如來、應供、正遍知衣法，正58應如是。從今日後作衣當用是法。」復次爾時尊者大迦葉作僧伽梨，世尊自手捉、尊者阿難為截。復有比丘篸綴、有比丘刺短、有比丘刺長、有比丘刺緣、有比丘安59紐緤。復次有比丘作衣畫作60葉，佛言：「不聽畫作葉。」有比丘疊作葉，佛言：「不聽疊作葉，應割截。」有比丘對頭縫，佛言：「不聽對頭縫，應作葉，極廣齊四指，極狹如𪍿麥。」復有比丘一向作葉，佛言：「不聽，應兩向。」有比丘作衣橫葉相當，佛言：「不聽。五條應一長一短，七條乃至十三條兩長一短，十五條三長一短。」復有比丘作衣縫葉與衣相著，佛言：「不聽。」後衣宣脫，佛言：「應作馬齒。」有比丘衣上下破，佛言：「應作緣。」有比丘作四種色衣，佛言：「不聽，應一種色。」有比丘得上色衣欲浣壞色，佛知而故61問：「比丘！欲作何等？」答言：「世尊制不聽著上色衣，欲浣壞色。」佛言：「不須浣，聽餘染壞色。」衣者有七種：一、欽婆羅衣；二、劫貝衣；三、62芻摩衣；四、俱舍耶衣；五、舍那衣；六、麻衣；七、軀牟提衣。是名衣法。
病比丘法者，佛住舍衛城，廣說如上。佛語阿難：「取戶鑰來，如來欲按行僧房。」答言：「善哉！世尊。」即取戶鑰隨世尊後。時世尊到一破房中，見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比丘：「氣力何似？所患增損？」答言：「世尊！患但有增無損。」復問比丘：「今日得食不？」「不得。世尊！」「昨日得不？」「不得。世尊！」「先昨得不？」「不得。世尊！我不得食來已經七日。」佛問比丘：「為得已不食？為不得不食？」答言：「不得。世尊！」佛問比丘：「汝此間有和上不？」「無有。世尊！」「有同和上不？」「無有。世尊！」「有阿闍梨不？」「無有。世尊！」「有同阿闍梨不？」「無有。世尊！」「無比房比丘耶？」答言：「世尊！以我臭穢，不憙故徙餘處去。我孤苦。世尊！我孤獨。修伽陀！」佛語比丘：「汝莫憂惱，我當伴汝。」佛語比丘：「取衣來，我為汝浣。」爾時阿難白佛言：「置，世尊！是病比丘衣，我當與浣。」佛語阿難：「汝便浣衣，我當灌水。」阿難即浣，世尊灌水，浣已日曝。時阿難抱病比丘舉著露地，除去糞穢，出床褥諸不淨器，水灑房內，掃除已巨磨塗地，浣曬床褥，更織繩床敷著本處。澡浴病比丘，徐臥床上。爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟手摩比丘額上，問言：「所患增損？」比丘言：「蒙世尊手至我額上，眾苦悉除。」爾時世尊為病比丘隨順說法發歡喜心已，重為說法，得法眼淨。比丘差已，世尊至眾多比丘所，敷尼師壇而坐，以上事具為諸比丘說，問：「比房比丘是誰？」答言：「我是。世尊！」佛告比丘：「汝等同梵行人，病痛不相看視，誰當看者？汝等各各異姓、異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋子，同梵行人不相看視，誰當看者？比丘！譬如恒河、遙扶那薩羅摩醯，流入大海，皆失本名合為一味，名為大海。汝等如是，各捨本姓，皆同一姓沙門釋子。汝等不相看視，誰當相看？譬如剎利、婆羅門、鞞舍、首陀羅，各各異姓，共入大海皆名海商人。如是比丘！汝等各各異姓、異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋子，不相看視誰當看者？若比丘病，和上應看；若無和63上，同和上應看；若不看者，越毘尼罪。若有阿闍梨，阿闍梨應看；若無阿闍梨，同阿闍梨應看；若不看者，越毘尼罪。若有同房，同房應看；若無同房，比房應看；若不看者，越毘尼罪。若無比房者，僧應差看，隨病人宜須幾人，應與。若不看者，一切僧越毘尼罪。」佛語比丘：「汝還看本比房病比丘去。」64去佛不遠，佛化作一病沙彌，佛言：「汝通看是病沙彌，此即福罰汝。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時南方有二比丘，共來問訊世尊！道中一比丘病，一比丘待經二三日，語病比丘言：「我欲65並去問訊世尊！汝差已後來。」病比丘言：「長老！待我差已共去。」答言：「長老！我不見世尊，久思慕如渴，不容66相待，汝差已後來。」彼比丘來詣佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「汝何處來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是惡事。若有比丘，心懷放逸懈怠不精進，不能執持諸根馳騁六欲，雖近我所為不見我，我不見彼。若有比丘能執諸根心不放逸，專念在道，雖去我遠即為見我，我亦見彼。所以者何？隨順如來法身故、破壞諸惡故、離貪欲故、修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看誰當看者？汝還看病比丘去。」
復次佛住67舍衛城，廣說如上。爾時鉢羅真國有二比丘，共作伴來問訊世尊，至蜂聚落一比丘病，一比丘待經二、三日，語病比丘言：「我欲並去，問訊世尊。汝差已徐來。」病比丘言：「長老！待我差已共去。」答言：「長老！我不見世尊，久思慕如渴，不容相待。」病比丘言：「汝必欲去者，可為我囑質帝利居士。」比丘即往至居士所，作是言：「長壽！我二人從遠來欲往詣佛，今一人得病，欲權留此。長壽！為我經紀所須，我欲前行問訊世尊。」居士言：「尊者！宜住共相看視，差已俱去。」答言：「居士！不爾，我不見佛久，思慕如渴。」居士言：「尊者去，世尊68但當遣還，徒自疲勞。」比丘故去，往至佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝從何來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是惡事。汝等各各異姓，信家非家、捨家出家，同一釋種，病痛不相看視，誰當看者？汝還看病比丘去。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊，聞道邊有病比丘即作是念：「世尊制戒，病者應看，我若見69者不得前進。」即迴道而去，往到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝從何來？」答言：「世尊！我從北方來。」「從何道來？」答言：「從某道來。」佛言：「有何因緣捨正道從迴道來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是惡事，如是乃至汝還看病比丘去。」
看病比丘法者，若比丘共商人行至曠野得病，同伴比丘不得相捨，應當將去，代擔衣鉢，應親近扶接不應遠離。若不能行者，應從商人70賈借乘駄，作如是言：「長壽！是出家人病，不堪及伴，為我載致使得脫難。」若得者善。若言：「尊者！我乘重。」應言：「長壽！我當與穀草直。」若得者，不得載牸牛車乘草馬等，當載特牛車乘71䭸馬。若病篤無所分別者，趣乘無罪。若乘不可得者，應留能看病人，若一人、若二人、若三人：「汝看病人，我到聚落當求乘來迎。」應留糧食，使住者不乏。若各言：「誰能棄身命於曠野？」無肯住者，不得便爾捨去，應作菴舍，敷草蓐、作烟火、與取薪水，留時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，語病者言：「長老！安意住，我到前聚落，當求乘來迎。」到聚落中不得繞塔、問訊和上阿闍梨，應語聚落中諸比丘言：「曠野中有病比丘，共迎去來。」若言：「在何處？」答言：「某處。」若言：「彼處多有虎狼，恐當食盡，萬無一在。」雖聞此語不得72便住，要當往看。若遙見烏鳥，不得便還，要到其所。若已死者應供養尸，若活者應將至聚落語舊比丘73言：「長老！此是某處病比丘，我於曠野供養已，今來至此，次長老看。」若不看者，越74比尼罪。若無比丘，應語優婆塞：「長壽！曠野中有病比丘，借我乘往迎。」檀越言：「在何處？」如是乃至迎來至檀越家，安別障處。若人多，應取二、三人能看病者看。若病人言：「須多人樂住。」者，應盡住，共勸化，索前食、後食、時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，供給使無渴乏。若有客比丘來者，不得便語：「長老！汝看病比丘。」應言：「善來長老！」應代擔衣鉢、為敷床座、與水洗足及塗足油。若時來者應與前食、後食，若非時來者應與非時漿。止息已應語言：「長老！是病比丘我看已久。長老！次復應看。」若無常者，應供養舍利。若比丘、比丘尼共商人行，若比丘尼病，比丘不得捨去，應語：「去！去！姊妹將接之。」宜如75比丘中說，唯除抱撮。若須按摩油塗身者，應倩女人為之。若無常者，彼有衣鉢應76雇人闍維，若無者應捨去。有俗人嫌言：「何以留是死尸去？」若能作地想者，應擔著遠處。
爾時尊者優波離白佛言：「世尊！若大德比丘病者，當云何看視？」佛告優波離：「大德比丘病，不得著邊陋小房中、不得著77避迴處，應著顯現房中。共行弟子、依止弟子常侍左右，掃灑房中巨磨塗地，燒眾名香勿令臭穢，敷置床座。若比丘來問疾者，應與前食、後食，非時來者，應與非時漿。若有問事，病者應答。病人力劣，應侍者答。若優婆塞來問訊者，應言：『善來長壽！』語令就座而為說法：『汝大得功德。如世尊說：「看持戒病比丘，如看我無異。」』若有供養，為呪願受。若病人患下，問78疾者不得久停，應速發遣。若病人不能出，應畜三除糞器：一授病人、一持出、一洗已油塗日曝，如是79迭用。一人應戶邊住，莫令人卒入。一人在病人邊住，時時為隨順說法。如是優波離！大德比丘病，應如是看視。」時尊者優波離復問世尊：「小德比丘病，當云何看視？」佛告優波離：「小德比丘病者，不應著顯現處臭穢80熏外，不得著81屏猥處，死時人不知，應安人中。若病人有和上、阿闍梨、若共行弟子、依止弟子應看。若無者，眾僧應差看病人，若一、二、三人看。若病人衣鉢外有醫藥直者，應取還供給。若無者，眾僧應與。若僧無者，彼有重價衣鉢，應轉貿輕者供給病人。病人惜者，應白眾僧言：『大德僧！某甲病比丘不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。』白僧已，軟語說法使得開解，然後貿易。若復無者，應乞與。若不能得者，應82僧食中取好者與。若復無者，看病人應持二鉢入聚落乞食，持好者與。優波離！是名看小德病比丘法。」
病人成就五法難看。何等五？不能服隨病藥隨病食、不從看病人語、83病增損不知、苦痛不能忍84苦、懈怠無慧，是名五法病人難看。病人成就五法易看。何等五？85能服隨病藥隨病食、隨看病人語、人問知病增損、能忍苦痛、精進有慧，是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五？多污不能出大小行器唾86盂等、不能為病人索隨病藥隨病食、不能時時為病人隨順說法、有希望心惜自業，是名五法不能看病。五法成就能看病人，少污能出大小行器唾盂等、能為病人索隨病藥隨病食、能時時為病人隨順說法、無希望心不惜自業，是名五法能看病人。
病人九法成就，命雖未盡而必橫死。何等九？一、知非饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。四、食未消而87擿吐。五、已消應出而強持。六、食不隨病食。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無慧，是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九？一、知非饒益食便少食。二、善知籌量。三、內食消已而食。四、不強吐。五、不強持。六、不食不隨病食。七、食隨病食88食能籌量。八、不懈怠。九有智慧，是名成就九法終不橫死。
佛語優波離：「有三種病人。何等三？有病人得隨病藥隨病食，如法看病而死。或有病人不得隨病藥隨病食，如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食，得如法看病人，病必差不得便死。優波離！病比丘中，有不得如法看便死、得如法看便活者，是故應好看，務令如法安隱，即為施命。是故看病得大功德，諸佛讚歎。」是名看病人法。
藥法者，佛俱薩羅國遊行，爾時尊者舍利弗風動，諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘：「宜須何藥？」答言：「世尊！呵梨勒。」佛言：「從今日聽病比丘服呵梨勒。」佛告諸比丘：「待我還舍衛城時語我，當為諸弟子制藥法。」佛還舍衛城，諸比丘白佛言：「世尊！當為諸弟子制藥法，今正是時。」佛告諸比丘：「從今日89後聽諸病比丘服藥。」
藥法者，時根、非時根，如是莖、皮、葉、菓、漿。時根者，蕪菁根、葱根、緊90扠根、阿藍扶根、芋根、91摩豆羅根、藕根，如是等與食合者，是名時根。非時根者，婆吒根、蓽92茇羅根、尼俱律根、佉提羅根、蘇93揵闍根，如是94比不與食合者，是名非時根。莖、皮、葉、華、果亦如是。漿者，時漿、非時漿。時漿者，一切米汁、95饙汁、乳酪漿，是名時漿。非時漿者，一切豆、一切穀、一切麥漬頭不坼、96蘇、油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病，醫言：「與食便活，不97與便死。」者，應淨洗器七遍98淘穀，緻囊盛繫已，器中煮令頭不破，然後與飲。一切地亦時亦非時，除八種灰，餘一切灰亦時亦非時，是名藥法。
和上、阿闍梨、共行弟子、依止弟子法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一歲比丘，將無歲弟子，兩肩上各有衣囊頭上戴，一左手捉鉢及革屣，右手提澡瓶及盛油革囊，共詣佛所頭99面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上，世尊即自却已，知而故問：「是誰100許？」答言：「世尊！是我共101住弟子。」「汝幾歲？」答言：「一歲。」「弟子幾歲？」答言：「無歲。」佛語比丘：「喻如溺人而復救溺，汝始一歲已畜無歲弟子。」佛告諸比丘：「不能自降102伏欲降伏他103人，無有是處。不能自調而欲調御他人，無有是處。不能自度而欲度人者，無有是處。自未解脫欲解脫餘人者，無有是處。」佛語比丘：「已能自降伏降伏餘人，斯有是處；能自調御調御104他人，斯有是處；已能自度兼度餘人，斯有是處；已自解脫解脫餘人，斯有是處。」佛言：「從今日後不聽減十歲比丘度人出家受具足。」
復次佛制戒，不聽未滿十歲度人出家受具足。爾時難陀、優波難陀滿十歲，度人出家受具足已不教誡，如天牛、天羊戴標蕩逸，無制御者，清淨不具足、威儀不具足，不知承事和上、阿闍梨，不知承順長老比丘，不知入聚落法，不知阿練若法，不知入眾法，不知著衣持鉢105法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日有十法成就，聽度人出家受具足。何等十？一、持戒。二、多聞阿毘曇。三、多聞毘尼。四、學戒。五、學定。六、學慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有難能送脫難能使人送。106十、滿十歲。是名十事聽度人出家受具足。107下至滿十歲知二部律亦得。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘命終，有二共住弟子，感思憂惱共坐樹下，如商人失財。佛知而故問：「是何等比丘？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後聽請依止敬如和上。」請依止法者，應偏袒右肩胡跪108接足，作如是言：「尊憶念！我某甲從尊乞求依止，尊為我作依109止，我依110止尊住。」第二、第三亦如是說。
復次有一歲比丘，受無歲比丘依止，乃至九歲比丘受八歲比丘依止。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後不聽減十歲受人依止。」
時六群比丘滿十歲，受人依止已不教誡，如天牛、天羊，乃至不知著衣持鉢111法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後成就十法聽受人依止。何等十？持戒乃至滿十歲，是名十事得受依止。下至滿十歲知二部律亦得。」欲請依止時，不得趣請。有五法成就然後112得請。何等五？一、愛念。二、恭敬。三、慚。四、愧。五、樂住，是名五法應請依止。阿闍梨有四。何等四？一、113依止師。二、受114法師。三、戒師。四、空靜處教師。復有四種阿闍梨。何等四？有阿闍梨不問而去、有阿闍梨須問而去、有阿闍梨苦住盡壽應隨、有阿闍梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者，有師依止住，無衣食病瘦湯藥，復不能說出家修梵行無上沙門果法，如是師不問而去。問而去者，有阿闍梨依止而住，雖有衣食病瘦湯藥，而不能說出家修梵行無上沙門果法，如是師須問而去。苦住者，有阿闍梨依止而住，雖無衣食病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙門果法，如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。有樂115住者，有阿闍梨依止而住，能與衣食病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙門果法，如是阿闍梨雖驅遣，盡壽不應去。是名四。復有四種。何等四？受法依止調伏貪欲瞋恚愚癡，是中能為弟子善說法除貪欲瞋恚愚癡，如是阿闍梨最上最勝，喻如從乳得酪、從酪得酥、從酥得醍醐，醍醐最上最勝。
和上、阿闍梨應教共住弟子、依止弟子。教法者，不淨應遮，非行處、被羯磨，惡邪見自解使人解，自出罪使人出罪，病自看使人看，難起若自送若使人送、王賊。
不淨應遮者，116若弟子犯小小戒、別眾食、處處食、女人同117屋、未受具足人過三宿、截生草、不淨菓食，應教言：「莫作是。」若言：「和上、阿闍梨！我更不作。」者善。若言：「和上、阿闍梨但自教，教他為？」若如是者，應語知床褥人奪床褥、知食人斷食。若前人凶惡，依王力大臣力能作不饒益者，若是和上應避去，若是依止阿闍梨，應擔衣鉢出界一宿還，即離依止。共住弟子、依止弟子作不淨行，和上、阿闍梨不教者，越毘尼罪。是名不淨應遮。
非行處者，大118童女家、寡婦家、摴蒱家、酤酒家、惡名比丘尼、惡名沙彌尼，在是諸處往反者，和上、阿闍梨應教：「莫此處來往，是非可習近處。」若受者善，乃至出界一宿還，即名離依止。共住弟子、依止弟子在非行處往反，若不教者，越毘尼罪。是名非行處。
被羯磨者，應119斷理，僧若作折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯磨、擯出羯磨，於三見中若一一見：謗120線經、惡邪見、邊見，諫不捨作舉羯磨。和上、阿闍梨應為弟子悔謝諸人：「諸長老！此本惡見，今已捨，行隨順121法。凡夫愚癡何能無過？此小兒晚學，實有此過，從今日當教勅，更不復作。」悅眾122意已，求僧為解羯磨。共住弟子、依止弟子，僧作羯磨不為解者，越毘尼罪。是名被羯磨。
惡邪見起自解使人解者，若弟子起惡123邪見、若謗線經、若惡邪見、若邊見，和上、阿闍梨應教：「莫起此見，此是惡事，墮惡道、入泥犁，長夜受苦。」如是種種為說，捨者善；若不捨者，應語彼知識，如是言：「長老為彼說，令捨惡見。」若不自解、不使人解，越毘尼罪。是名惡見自解使人解。
自出罪使人出者，若弟子犯可治罪，若犯僧伽婆尸沙，覆藏者，應自與波利婆沙。若不覆藏者，應與摩那埵。乃至越毘尼罪，應自治，若不能者使人治。若共住弟子、依止弟子犯罪，師不自與出、不使人與出，越毘尼罪。是名自出罪使人出罪。
病自看使人看者，若弟子病，應自看、使人看，不得使人看、己自不經124營，一日應三往看，語看病人：「汝莫疲厭，展轉相看，佛所讚歎。」若共住弟子、依止弟子病，師不看者，越毘尼罪。是名病自看使人看。
難起若自送若使人送者，若弟子親里欲罷其道，師應教遠避，成就出家功德應自送，若老病若知僧事應囑人送，若不自送、不使人送，越毘尼罪。是名難起若自送若使人送。
王賊125者，若弟子為王收錄，師不應便逐去，應在外伺候消息。126若王家問：「誰是和上、阿闍梨？」爾時應入。若事枉橫，應求知識證明。若須財物追逐，應與衣鉢，若無者應乞求與。若弟子為賊抄賣遠在他方者，師應推求追贖。若弟子王賊所捉，和上、阿闍梨不救贖者，越毘尼罪。
若和上、阿闍梨，共住弟子、依止弟子亦應如是諫，不得麁語如教誡法，應軟語諫和上、阿闍梨：「不應作是事。」若言：「子！我更不作。」若爾者善。若言：「止！止！汝非我和上、阿闍梨，我當教汝，汝更教我？如逆捋竹節。汝莫更說。」若是和上者，應捨遠去。若依止阿闍梨，應持衣鉢出界一宿還，依止餘人。若師有力勢應遠去；若不去，應依止有德重人。若非行處應諫，若被羯磨應料理，若起惡見當自解、倩人解，自出罪、倩人出127罪，病不病應供給，若師有難應送去，若王賊捉應追救。若共住弟子、依止弟子，師犯小小戒不諫，乃至王賊捉不追救者，越毘尼罪。
共住弟子、依止弟子於和上、阿闍梨邊，應行是事：起迎、報語，作是事、自作與他作，衣鉢事，自剃與他剃，刀治、與取、受經授他、與欲取欲，服藥、迎食與他迎食，離境界、大施、不問去。
起迎者，弟子遙見和上、阿闍梨，應起迎。若食五正食，若受一食法，不得起者應低頭。若受一食法時應白師，師應問：「汝堪一食不？」堪者應受。若言：「不堪。」應語：「莫受。」若弟子見師不起者，越毘尼罪。是名不起迎。
報語者，和上、阿闍梨共語，弟子應報，若口中有食，能使聲不異者應報。若不能者，待咽已然後報。師言：「何故聞我語不報？」應語言：「弟子口中有食。」若師語不報者，越毘尼罪。是名報語。
作事者，和上、阿闍梨語弟子作是事，如法應作。若言：「喚彼女來、取酒來。」應軟語言：「我聞如是等非法事不應作。」師若語作如法事，不作者越毘尼罪。是名作事。
自作與他作者，若欲有所作，應問：「我欲共某甲作是事。」師應觀相，前人若不善持戒者，應語：「莫與從事。」若是善持戒者，應語共作。若次到作維那直月，應白師，如威儀中廣說，是名自作與他作。
衣鉢事者，若欲熏鉢，若取巨磨泥128爐129及130熏時，一一應白。若不能一一白者，但言：「我欲作熏鉢事。」一白通了。熏鉢時應問和上、阿闍梨：「鉢欲熏不？」若言：「熏。」應問：「為先熏、後熏？為一處熏？」若言：「一處。」應問：「著上、著下？」隨師教應作。若欲染衣時應白，若浣時、縫時、煮染時一一應白。若不能者但言：「我欲作染衣事。」一白通了。染衣時應先問和上、阿闍梨：「衣欲染不？」若言：「染。」者，應問：「欲前染、後染、為一時？」若言：「一時。」應先131染和上、阿闍梨衣。如是縫時、染時、舉時，不得持師衣裹己衣，應持己衣裹師衣。作衣鉢事不白師，越毘尼罪。是名衣鉢事。
自剃與他剃者，自欲剃髮時應白師，師應問：「誰與汝剃？」答言：「某甲。」「某甲知剃不？」答言：「此是眼見事。」師言：「不可。」若言：「知！」師應觀前人，不善持戒，亦言：「不可。」若善持戒，應言：「剃。」若欲與他剃髮者，應白師：「我與某甲比丘剃髮。」師應問：「汝能不？」132答言：「此是眼見事，何故不能？」應語：「不可。」若言：「我能。」應相前人，若不善持戒者，應言：「不可。」若善持戒者，應言：「好用意。」若和上、阿闍梨入聚落，後剃髮人來欲令剃髮者，應白餘長老比丘：「我欲剃髮。」師還應白師。133師行後得剃髮人剃髮，是名自剃與他剃。
刀治者，欲與他破瘡時應白師：「與某甲比丘破瘡。」師應問：「汝能不？」答言：「此眼見事，何故不能？」師言：「不可。」若言：「能。」師應相前人，若不善持戒者，應語：「不可。」若善持戒者，應問：「何處病？」若言：「猥處。」者，應語：「離穀道邊各四指莫觸。」若刺頭出血、若除處癰痤等應作。若自欲破瘡時應白師，師應問：「在何處？」若言：「在猥處。」者，應語：「不可。」若在餘處如上說，是名刀治。
與取者，若欲與他物時應白師，師應問：「與誰？」若言：「與寡婦、童女、婬女、樗蒱、凶惡人、惡名比丘尼、惡名沙彌134尼、不持戒比丘。」應語：「不應與此人等相習近。」若父母不信三寶者，應少經理；若有信心者，得自恣與無乏。若欲取他物時應白師，師應問：「誰與汝？」若言：「大童女乃至不善持戒比丘與我。」應語：「莫與此人等相習近。」若言：「善持戒者。」應語：「取。」問：「齊幾許得不白與取？」半條線、半食，是名不白與取。
與他迎食自迎食者，若他倩迎食時應白師：「與某甲比丘迎食。」師應問：「彼比丘何故不去？」答135言：「彼間食苦，此間食樂。」應語：「若求樂者莫為請。」若為維那、若病人請者，當相望其人，不善持戒者應言：「不可。」若言：「當次與迎。」應語：「取彼鉢淨洗，合自鉢持去。」若言：「彼善持戒。」者，應言：「與迎。」若欲136請人迎食者應白師，師應問：「汝何故不去？」答言：「彼間食苦，此間食樂。」應語：「汝為樂故不可。」若作維那、若病，應問：「使誰迎？」答言：「某甲。」若彼不善持戒，應言：「不可。」若言：「彼次應137與我迎食。」應語：「更請餘人。」若同和上、阿闍梨、若善持戒者138與迎，是名139自迎食與他迎。
受經授經者，若欲授他經時應白師，師應問：「授誰經？」答言：「與某甲比丘授經。」「授何經？」若言：「《沙路伽耶陀》。」應語：「不可，世尊所不聽。」若言：「呪經。」應語：「可。」應教彼：「莫以此活命。」若言：「《阿含》。」師應相彼人，不善持戒，應言：「不可。」若善持戒者應140語：「汝經利不？」答言：「不利。」他邊問已：「當授？」應言：「不可。」若言：「利。」者，應語：「授。」若欲自受經時亦應白師，如上說，是名自受授他。
與欲取欲者，若141與欲取欲時應白師，如上迎食中廣說。
服藥者，欲服藥時當先白師，若已坐欲先飲酥後食者，雖不白而服無罪。
離境界者，出僧伽藍門過二十五肘應白而去，若經行、若坐禪，應白令知處所。欲大小行時，若在師前應低頭設敬而去，不在師前不敬無罪。
作大施者，若欲大施應白師言：「我一切所有盡欲布施。」師應語：「出家人要須三衣、鉢盂、尼師142壇、漉水囊、革屣。」弟子言：「我除是外，一切盡欲布施。」師應相望，若不善持戒、不受誦習行道，應言：「聽。」若善持戒，能受誦習行道，應語：「布施非是堅法，汝依是諸物以備湯藥，得坐禪誦經行道。」若言：「我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。」師應語：「若爾者聽。」是名大施。
白去者，若欲行時應白和上、阿闍梨，不得臨行乃143白，應先前一月半月豫白：「弟子欲至某方國土。」師應問：「何事故去？」若言：「此間僧作事苦、受經、誦144經145苦。」和上、阿闍梨復言：「少食少飲多覺少眠。」「彼間住樂。」師應語：「汝為是故出家，何146得辭苦？」若言：「和上、阿闍梨經營事務不授我經，是故欲去。」若能授者，應語：「莫去。」若不能者，眾中有善持戒誦利者，應語：「於彼147授。」若復無者，彼間有知識多聞比丘應遙囑。若行時不白和上、依止阿闍梨而去者，越毘尼罪。是中共住弟子、依止弟子，於和上、阿闍梨所應行是事。是名白和上、阿闍梨而去。
摩訶僧祇律卷第二十八
校注
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【CBETA】受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疎＝練【明】【宮】
【CBETA】疎【大】，練【明】【宮】 - 【大正藏】䩸＝𩊐【三】【宮】
【CBETA】䩸【大】，𩊐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】䍧＝牂【元】【明】
【CBETA】䍧【大】，牂【元】【明】 - 【大正藏】〔答言〕－【三】【宮】
【CBETA】答言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】和上＝和尚【三】【宮】下同
【CBETA】和上【大】下同，和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】〔去〕－【三】【宮】
【CBETA】去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔畏〕－【宋】【宮】
【CBETA】畏【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【新增】收【CB】【麗-CB】，修【大】
- 【大正藏】穫＝獲【三】【宮】
【CBETA】穫【大】，獲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲＝故【三】【宮】
【CBETA】欲【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】桓＝洹【三】【宮】＊
【CBETA】桓【大】＊，洹【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔爾時〕－【三】【宮】
【CBETA】爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】倩＝請【三】【宮】
【CBETA】倩【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】趣＝越【三】【宮】
【CBETA】趣【大】，越【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔中〕－【三】【宮】
【CBETA】中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔衣〕－【三】【宮】
【CBETA】衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔索〕－【三】【宮】
【CBETA】索【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】線＝綖【三】【宮】
【CBETA】線【大】，綖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】者＝賊【宋】【元】【宮】
【CBETA】者【大】，賊【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】答＝若【三】【宮】
【CBETA】答【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】物＝施【三】【宮】
【CBETA】物【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】現＝見【宋】
【CBETA】現【大】，見【宋】 - 【大正藏】〔佛〕－【三】【宮】
【CBETA】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】轉法＝額上【宋】【元】
【CBETA】轉法【大】，額上【宋】【元】 - 【大正藏】會是＝額上【宋】【元】
【CBETA】會是【大】，額上【宋】【元】 - 【大正藏】那衣＝法發【宋】【元】
【CBETA】那衣【大】，法發【宋】【元】 - 【大正藏】七＝十【明】
【CBETA】七【大】，十【明】 - 【大正藏】支𨥌＝鈘匙【三】【宮】
【CBETA】支𨥌【大】，鈘匙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔食〕－【三】【宮】
【CBETA】食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往＝住【三】【宮】
【CBETA】往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔上〕－【三】【宮】
【CBETA】上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三＝二【三】【宮】
【CBETA】三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】䍧＝牂【明】
【CBETA】䍧【大】，牂【明】 - 【大正藏】〔真〕－【三】【宮】
【CBETA】真【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】摩＝磨【宋】【元】【宮】
【CBETA】摩【大】，磨【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔應〕－【三】【宮】
【CBETA】應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】細怙＝紐緤【三】【宮】
【CBETA】紐緤【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，細怗【大】，細怙【麗-CB】 - 【大正藏】葉＝緤【三】【宮】＊
【CBETA】葉【大】＊，緤【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】問＋（此）【三】【宮】
【CBETA】問【大】，問此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】芻摩＝芻磨【宮】
【CBETA】芻摩【大】，芻磨【宮】 - 【大正藏】上＝尚【明】＊
【CBETA】上【大】＊，尚【明】＊ - 【大正藏】〔去〕－【三】【宮】
【CBETA】去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】並＝前【三】【宮】＊
【CBETA】並【大】＊，前【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】相＝同【宋】【元】
【CBETA】相【大】，同【宋】【元】 - 【大正藏】舍＝會【明】
【CBETA】舍【大】，會【明】 - 【大正藏】但＝俱【三】【宮】
【CBETA】但【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】者＝看【三】【宮】
【CBETA】者【大】，看【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】賈＝假【三】【宮】
【CBETA】賈【大】，假【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】䭸＝䭾【三】【宮】
【CBETA】䭸【大】，䭾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔便〕－【三】【宮】
【CBETA】便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】比＝毘【三】【宮】
【CBETA】比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】比丘＝毘尼【明】
【CBETA】比丘【大】，毘尼【明】 - 【大正藏】雇＝顧【明】
【CBETA】雇【大】，顧【明】 - 【大正藏】避＝隱【三】【宮】
【CBETA】避【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疾＝病【三】【宮】
【CBETA】疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】迭＝遞【三】【宮】
【CBETA】迭【大】，遞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】熏＝勳【宋】【宮】
【CBETA】熏【大】，勳【宋】【宮】 - 【大正藏】屏＝僻【三】【宮】
【CBETA】屏【大】，僻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】僧食＝食僧【宋】【元】【宮】
【CBETA】僧食【大】，食僧【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔病〕－【三】【宮】
【CBETA】病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔苦〕－【三】【宮】
【CBETA】苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】能＋（能）【宋】【元】，（久）【宮】
【CBETA】能【大】，能能【宋】【元】，能久【宮】 - 【大正藏】盂＝壺【三】【宮】＊
【CBETA】盂【大】＊，壺【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】擿＝摘【三】【宮】
【CBETA】擿【大】，摘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔食〕－【三】【宮】
【CBETA】食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔後〕－【三】【宮】
【CBETA】後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】扠＝杈【三】【宮】
【CBETA】扠【大】，杈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】摩＝磨【三】【宮】
【CBETA】摩【大】，磨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】苃＝撥【宋】【宮】
【CBETA】茇【大】，撥【宋】【宮】 - 【大正藏】揵＝犍【三】【宮】
【CBETA】揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】比＝等【明】
【CBETA】比【大】，等【明】 - 【大正藏】饙＝粉【三】【宮】
【CBETA】饙【大】，粉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蘇＝酥【三】【宮】
【CBETA】蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】與＋（食）【三】【宮】
【CBETA】與【大】，與食【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】淘＝濤【宋】【宮】，淗【元】
【CBETA】淘【大】，濤【宋】【宮】，淗【元】 - 【大正藏】面＝而【宋】
【CBETA】面【大】，而【宋】 - 【大正藏】〔許〕－【三】【宮】
【CBETA】許【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】住＝行【三】【宮】＊
【CBETA】住【大】＊，行【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔伏〕－【三】【宮】
【CBETA】伏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔人〕－【三】【宮】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】他＝餘【三】【宮】
【CBETA】他【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔法〕－【宮】
【CBETA】法【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔十〕－【三】【宮】
【CBETA】十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔下至…得〕十一字－【宮】＊
【CBETA】（下至…得）十一字【大】＊，〔－〕【宮】＊ - 【大正藏】接足作＝聽共行【宋】【元】
【CBETA】接足作【大】，聽共行【宋】【元】 - 【大正藏】止＝上【元】
【CBETA】止【大】，上【元】 - 【大正藏】止尊住＝尊故得住【三】【宮】
【CBETA】止尊住【大】，尊故得住【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔法〕－【宮】
【CBETA】法【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔得〕－【三】【宮】
【CBETA】得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】依止＝度【宮】
【CBETA】依止【大】，度【宮】 - 【大正藏】法＝具足【宮】
【CBETA】法【大】，具足【宮】 - 【大正藏】往＝住【宮】
【CBETA】住【CB】【麗-CB】【宮】，往【大】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（坐）＋屋【宮】
【CBETA】屋【大】，坐屋【宮】 - 【大正藏】〔童〕－【三】【宮】
【CBETA】童【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】斷＝料【三】【宮】
【CBETA】斷【大】，料【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】線＝綖【三】【宮】＊
【CBETA】線【大】＊，綖【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔法〕－【三】【宮】
【CBETA】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】意＝竟【三】
【CBETA】意【大】，竟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔邪〕－【三】【宮】
【CBETA】邪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】營＝勞【三】【宮】
【CBETA】營【大】，勞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若＝至【三】【宮】
【CBETA】若【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔罪〕－【三】【宮】
【CBETA】罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】爐＝壚【三】【宮】
【CBETA】爐【大】，壚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】及＝反【元】
【CBETA】及【大】，反【元】 - 【大正藏】熏＝勳【宮】＊
【CBETA】熏【大】＊，勳【宮】＊ - 【大正藏】染＝浣【三】【宮】
【CBETA】染【大】，浣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（一）＋答言【宮】
【CBETA】答言【大】，一答言【宮】 - 【大正藏】〔師〕－【三】【宮】
【CBETA】師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔尼〕－【宮】
【CBETA】尼【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】請＝倩【三】【宮】＊
【CBETA】請【大】＊，倩【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】與＝我【宮】
【CBETA】與【大】，我【宮】 - 【大正藏】〔與〕－【三】【宮】
【CBETA】與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔自〕－【三】【宮】
【CBETA】自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＝問【三】【宮】
【CBETA】語【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（欲）＋與【三】【宮】
【CBETA】與【大】，欲與【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壇＝檀【宮】
【CBETA】壇【大】，檀【宮】 - 【大正藏】白＝由【元】
【CBETA】白【大】，由【元】 - 【大正藏】〔經〕－【三】【宮】
【CBETA】經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】苦＝若【元】【明】
【CBETA】苦【大】，若【元】【明】 - 【大正藏】得＝等【明】
【CBETA】得【大】，等【明】 - 【大正藏】授＝受【三】【宮】
【CBETA】授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】