《摩訶僧祇律大比丘戒本》

六念法

「一者，當知日數，月一日、二日，乃至十四日、十五日，月大、月小悉應知。

「二者，清旦當作施食法：『今日得食施某甲，某甲於我不計意，我當食。』如是三說

「三者，日日自憶若干臘數。

「四者，當憶念受持衣及淨施者。

「五者，當念不別眾食。

「六者，當念病不病。」

摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本

「大德僧聽！冬時一月過，少一夜，餘有一夜三月在，老死至近、佛法欲滅。諸大德！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘助道法！」

「未受具戒者已出。」

「僧今和合先作何事？」一人答言：「布薩說戒。」「諸大德！不來諸比丘說欲及清淨。」「誰與比丘尼取欲？」

「大德僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽，僧一心共作布薩說波羅提木叉。如是白。」

「諸大德！今布薩說波羅提木叉，僧一心善聽。有罪者應發露、無罪者默然，默然故當知諸大德清淨。如一一比丘問答，是比丘眾中三唱。若比丘如是比丘眾中三唱，憶有罪應發露，不發露得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說障道法，是故比丘欲求清淨故，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」

「諸大德！已說波羅提木叉序。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出、相行婬法乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。

「佛在毘舍離城，成佛五年冬分第五半月十二日，食後東向坐一人半影，為長老耶奢伽蘭陀子制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。

「若比丘，於聚落中、若空地，不與取隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出，『咄男子！汝是賊！汝愚癡。』比丘如是不與取，是比丘波羅夷不共住。

「佛在王舍城，成佛六年冬分第二半月十日，食後東向坐兩人半影，為瓦師子長老達膩伽，因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。

「若比丘，自手奪人命，求持刀與殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作是意作是想，方便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘波羅夷不共住。

「佛在毘舍離城，成佛六年冬分第三半月九日，食前北向坐一人半影，為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。

「若比丘，未知未見，自稱得過人聖法、知見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故作是言：『長老！我不知言知、不見言見，虛誑不實語。』除增上慢，是比丘波羅夷不共住。

「佛在舍衛國，成佛六年冬分第四半月十三日，食後東向坐三人半影，為聚落中眾多比丘及增上慢比丘制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。」

「諸大德！已說四波羅夷法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」四事竟

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，與女人身身相摩觸，若捉手、若捉髮及餘身分，摩觸受樂者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，與女人說作醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，於女人前歎自供養己身：『姊妹！如我沙門持淨戒、行善法、修梵行，以婬欲法供養第一。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，受使行和合男女，若娶婦若私通，乃至須臾，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自乞作房，無主為身，應量作：長十二修伽陀磔手內、廣七磔手。應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，而過量作，僧伽婆尸沙。

「若比丘，作大房，有主為身，應將諸比丘指授處無難處、非妨處。若難處、妨處，有主為身，亦不將諸比丘指授處者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。此於後時若檢校、若不檢校，便言：『是事無根，我住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恨不喜故，於異分中小小事非波羅夷，以波羅夷法謗，欲壞彼比丘梵行。此於後時若檢校若不檢校，便言：『我以異分中小小事，住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，為破和合僧故，勤方便執破僧事故共諍。諸比丘應諫言：『長老！莫為破和合僧故勤方便執破僧事故共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，同意相助，若一、若二、若眾多，同語、同見欲破和合僧。諸比丘諫時，是同意比丘言：『長老！莫說是比丘好惡事。何以故？是法語比丘、律語比丘，是比丘所說所見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知說、非不知說。』諸比丘應諫言：『長老！莫作是語：「是法語比丘、律語比丘。」何以故？此非法語比丘、律語比丘。諸長老！莫助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自用戾語，諸比丘共法中如法、如律教時，便自用意言：『長老！汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事。』諸比丘應諫言：『長老！諸比丘共法中如法、如律教時，汝莫不受，汝亦應如法、如律教諸比丘。何以故？如來弟子眾展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，依城邑聚落中住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘應諫言：『長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，不應此中住。』是比丘言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應諫言：『長老！如是莫言：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。有同罪比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，莫此中住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。」

「諸大德！以說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一罪，隨知覆藏時應與波利婆沙。波利婆沙已，應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，應二十僧中出罪。若少一人不滿二十，是比丘不得出罪，諸比丘應被訶，是事法爾。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」十三事竟

「諸大德！是二不定法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，與女人獨屏覆處可婬處坐，可信優婆夷於三法中一一如法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於三法中一一如法治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是初不定法。

「若比丘，與女人獨露現處不可婬處坐，可信優婆夷於二法中一一如法說，若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於二法中一一如法治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是二不定法。」

「諸大德！已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」二不定竟

「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得長衣十日畜，若過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一一衣餘處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘若須，應取疾作衣受。若不足，有望處，為滿故聽一月畜。若過者，足不足，尼薩耆波夜提。

「若比丘，取非親里比丘尼衣，除貿易，尼薩耆波夜提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。

「若比丘，從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波夜提。餘時者，失衣時。

「若比丘，失衣時，得從非親里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波夜提。

「若居士、居士婦，為比丘辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請，為好故便往勸言：『善哉居士！如是衣價，買如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，居士、居士婦各辦如是衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請，為好故便往勸言：『善哉居士！各辦如是衣價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「為比丘故，若王、大臣遣使送衣直與是比丘，使到言：『如是衣直，若王、大臣送，尊者應受。』比丘言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使言：『尊者有執事人不？』比丘若須衣，應示使若薗民、若優婆塞言：『是人能為比丘執事。』使到勸言：『善哉執事！如是衣價，買如是淨衣與某甲比丘，是比丘來取衣時與。』使勸喻已，還到比丘所言：『尊者所示執事人，我已勸作已，須衣時往取。』比丘若須衣，應到執事所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是說；若得衣者好，若不得應第四、第五、第六在執事人前默然立，得衣者善；若不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：『汝為某甲比丘送衣直，是比丘於汝衣直竟不得用，汝自知莫令失，是事法爾。』十事

「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、三分白、四分下。若過分，尼薩耆波夜提。

「若比丘，憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應至六年持。若減六年，故敷具若捨若不捨，作新敷具，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具氈尼師壇，應著故敷具氈方一修伽陀磔手，為壞色故。若不著，作新敷具氈尼師壇，尼薩耆波夜提。

「若比丘，道行得羊毛，若須得取至三由旬。若過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，尼薩耆波夜提。

「若比丘，自手捉生色似色，若使人捉舉染著者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種賣買，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種販賣生色似色，尼薩耆波夜提。二十竟

「若比丘，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應眾中捨。眾中最下鉢應與，作是言：『長老！是鉢受持，破乃止。是事法爾。』

「若比丘，病應服酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，一受七日服。若過七日，有殘不捨而服，尼薩耆波夜提。

「若比丘，與比丘衣已，後瞋恨不喜，若自奪、若使人奪，得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月在當作成受用。若未至求雨浴衣，作成受用者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，自行乞縷，使非親里織作衣，尼薩耆波夜提。

「若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，是比丘先不請，為好故便往勸織師言：『善哉居士！此衣為我作，汝當好織令緻長廣，當與汝錢直、若食直。』如是勸，得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，十日未至自恣得急施衣，須者得取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆波夜提。

「夏三月未至，夏末月比丘在阿練若處住，有疑恐怖有因緣事，三衣中若一一衣得寄家內離六宿。若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘，知物向僧自迴向己，尼薩耆波夜提。」三十事竟

「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是九十二波夜提法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，知而故妄語，波夜提。

「若比丘，種類形相語，波夜提。

「若比丘，兩舌語，波夜提。

「若比丘，知僧如法如律滅諍已，更發起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，為女人說法過五六語，除有智男子，波夜提。

「若比丘，教未受具戒人說句法，波夜提。

「若比丘，自稱向未受具戒人說得過人法：『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。

「若比丘，知比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘，僧應分物，先聽與而後遮言：『長老！汝親厚意，迴僧物與人。』波夜提。

「若比丘，僧半月誦波羅提木叉經時，作是言：『長老！用誦是雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。』作是輕呵戒因緣不異，波夜提。十事竟

「若比丘，壞種子破鬼村，波夜提。

「若比丘，異語惱他，波夜提。

「若比丘，嫌責語，波夜提。

「若比丘，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘，僧房內敷床褥，若自敷、若使人敷、去時不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜，僧房內牽比丘出、若自牽、若使人牽，下至言：『汝出去！』波夜提。

「若比丘，知僧房內比丘先敷床褥，後來敷欲擾亂令去，作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐若臥，波夜提。

「若比丘，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜提。

「若比丘，經營作大房，施戶牖，齊再三覆，當於少草地中住教。若過者，波夜提。二十竟

「若比丘，僧不差而教誡比丘尼，波夜提。

「若比丘，僧差教誡比丘尼，從日沒乃至明相未出，波夜提。

「若比丘，往尼住處教誡，不白善比丘，除餘時，波夜提。餘時者，病時。

「若比丘語比丘言：『長老！為食故教誡比丘尼。』波夜提。

「若比丘，共一比丘尼空靜處坐，波夜提。

「若比丘，與比丘尼期共道行，下至聚落間，除疑怖畏估客伴時，波夜提。

「若比丘，與比丘尼期共載船，上水下水，除直渡，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。

「若比丘，知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。三十事竟

「若比丘，施一食處，不病比丘過一食，波夜提。

「若比丘，處處食，除病時、衣時，波夜提。

「若比丘，食已足離坐處，不作殘食法食者，波夜提。

「若比丘，知彼比丘食已足離坐處，不作殘食法，欲惱故勸言：『長老！食此食。』食者，波夜提。

「若比丘，不與不受著口中，除水及楊枝，波夜提。

「若比丘，非時食，波夜提。

「若比丘，停食食，波夜提。

「若比丘，往白衣家自恣與餅麨，得受兩三鉢出外共不病比丘食。若過受不共食，波夜提。

「若比丘，不病，為身乞酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚、肉，如是乞美食食者，波夜提。

「若比丘，別眾食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、衣時、行時、船上時、大眾會時、外道施食時。四十事竟

「若比丘，無病，自為身然草木牛屎，若自然、若使人然，除因緣，波夜提。

「若比丘，與未受具戒人同屋過三宿，波夜提。

「若比丘，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是言：『我不與欲、不好與，此羯磨不成就，我不與此欲。』波夜提。

「若比丘語比丘言：『長老！共汝入聚落，到彼當與汝食，若自與、若使人與。』後欲驅故便言：『汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作是因緣不異，波夜提。

「若比丘作是語：『長老！我知世尊說障道法，習此法不能障道。』諸比丘應諫言：『長老！汝莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫時，若堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨。是比丘，波夜提。

「若比丘，知比丘惡見不捨，僧如法、如律作舉羯磨。未作如法、如律，共食、共同屋住，波夜提。

「若沙彌作是言：『如來說婬欲是障道法，我知習婬欲不能障道。』諸比丘應諫言：『汝沙彌莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說婬欲實障道法。汝捨此惡見。』如是諫時，若堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨應驅出，言：『汝從今已後不應言：「佛是我師。」亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙彌惡見不捨驅出，未作如法，誘喚畜養共食、共住，波夜提。

「若比丘，得新衣當三種壞色，若一一壞色青、黑、木蘭。若不壞色受用者，波夜提。

「若比丘，僧住處內寶、若名寶，若自取、若使人取，除內取為主來求者與，波夜提。

「若比丘，減半月浴，除餘時，波夜提。餘時者，春後一月半、夏初一月。此二月半，是熱時、病時、風時、雨時、作時、行時。五十事竟

「若比丘，知水有虫飲者，波夜提。

「若比丘，自手與無衣出家男女食，波夜提。

「若比丘，知食家婬處坐，波夜提。

「若比丘，知食家屏處坐，波夜提。

「若比丘，看軍發行，波夜提。

「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若過者，波夜提。

「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若看軍發行牙旗鬪勢，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜打比丘，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜掌刀擬比丘，波夜提。

「若比丘，知比丘麁罪覆藏者，波夜提。六十事竟

「若比丘，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘，故令他比丘起疑悔須臾不樂，作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，淨施五眾衣，後不捨而受用者，波夜提。

「若比丘，戲笑藏比丘衣鉢尼師壇針筒、若使人藏，波夜提。

「若比丘，恐怖比丘，波夜提。

「若比丘，水中戲，波夜提。

「若比丘，以指相指，波夜提。

「若比丘，與女人期共道行，下至聚落中，波夜提。

「若比丘，與女人同屋宿，波夜提。

「若比丘，與女人獨屏處坐，波夜提。七十事竟

「若比丘，知人不滿二十，與受具足戒，是人不名受具足。諸比丘應被呵，波夜提。

「若比丘，知賊眾期共道行，下至聚落中，波夜提。

「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指授語：『掘是地。』波夜提。

「若比丘，四月別請應受。過受，波夜提。除更請、長請。

「若比丘語比丘言：『長老！當學，莫犯五眾罪。』是比丘言：『我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞、持法深解，我當從諮問，彼有所說我當受行。』除餘時，波夜提。餘時者，比丘欲得法利應學，亦應問餘比丘。

「若比丘，飲酒，咽咽波夜提。

「若比丘，輕他比丘，波夜提。

「若比丘，諸比丘諍訟時默然立聽，彼有所說我當憶持，作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，僧斷事不與欲，出去不白，波夜提。

「若比丘，阿蘭若處住，非時入聚落，不白善比丘，除急事，波夜提八十事竟

「若比丘同食處，食前、食後不白善比丘，行至餘處，除衣時，波夜提。

「若比丘入王宮，夫人未藏寶，下至過門限，波夜提。

「若比丘，骨牙角作針筒，破已，波夜提。

「若比丘，作床脚應高佛八指，除入梐。若過，截已，波夜提。

「若比丘，兜羅綿紵褥，若坐、若臥，出已，波夜提。

「若比丘，作尼師壇應量作：長二修伽陀磔手、廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波夜提。

「若比丘，作覆瘡衣應長四修伽陀磔手、廣二磔手。若過，截已，波夜提。

「若比丘，作雨浴衣應長六修伽陀磔手、廣二磔手半。若過，截已，波夜提。

「若比丘，與如來衣量等作衣。若過，截已，波夜提。如來衣長九修伽陀磔手、廣六磔手。

「若比丘，瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗，波夜提。

「若比丘，知物向僧迴與餘人，波夜提。

「若比丘，僧半月說波羅提木叉經時，作是言：『長老！我今始知是法入修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘知彼比丘本若二、若三，說《波羅提木叉經》中坐，況復多！彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪一一如法治，應呵責言：『長老！汝失善利，半月說《波羅提木叉經》時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。」九十二事竟

「諸大德！已說九十二波夜提法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，阿練若處住，先不語不病，外不受、於內受，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』

「若比丘，不病在白衣家內，從非親里比丘尼邊受食，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』

「若比丘，受白衣家請食，比丘尼在前立，指示言：『與是比丘飯，與是比丘羹、若魚、若肉。』諸比丘應語是比丘尼言：『姊妹小住！待諸比丘食竟。』若無一比丘呵者，是諸比丘應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』

「有學家，僧作學家羯磨，比丘先不請而往自手受食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』」

「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是眾學法，半月半月次說波羅提木叉。

「齊整著內衣，應當學。

「齊整被衣，應當學。

「好覆身入家內，應當學。

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應當學。

「不笑入家內，應當學。

「不覆頭入家內，應當學。

「不反抄衣入家內，應當學。

「不脚指行入家內，應當學。

「不叉腰入家內，應當學。十事

「不搖身入家內，應當學。

「不搖頭入家內，應當學。

「不掉臂入家內，應當學。

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

「小聲家內坐，應當學。

「不笑家內坐，應當學。

「不覆頭家內坐，應當學。

「不反抄衣家內坐，應當學。

「不抱膝家內坐，應當學。二十事

「不交脚家內坐，應當學。

「不叉腰家內坐，應當學。

「不動手足家內坐，應當學。

「一心受食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不偏刳食，應當學。

「不口中頰食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不大團飯食，應當學。

「不張口待食，應當學。三十事

「不挑團食，應當學。

「不齧半食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不指抆鉢食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不𠲿指食，應當學。

「不㗘㗱作聲食，應當學。

「不吸食食，應當學。

「不全吞食，應當學。

「不落飯食，應當學。四十事

「不振手食，應當學。

「不嫌心看比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。

「不病不得為己索食，應當學。

「不以飯覆羹上更望得，應當學。

「不以膩手受飯器，應當學。

「不以鉢中殘食棄地，應當學。

「己立不為坐人說法，除病，應當學。

「己坐不為臥人說法，除病，應當學。

「己在下不為高床上人說法，除病，應當學。五十事

「不為著革屣人說法，除病，應當學。

「不為著屐人說法，除病，應當學。

「不為覆頭人說法，除病，應當學。

「不為纏頭人說法，除病，應當學。

「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。

「不為翹脚人說法，除病，應當學。

「不為捉刀人說法，除病，應當學。

「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。

「不為捉杖人說法，除病，應當學。

「不為捉蓋人說法，除病，應當學。六十事

「在後不為在前人說法，除病，應當學。

「不為騎乘人說法，除病，應當學。

「在道外不為道中人說法，除病，應當學。

「不生草上大小便涕唾，除病，應當學。

「不水中大小便涕唾，除病，應當學。

「不立大小便，除病，應當學。」眾學六十六事竟

「諸大德！已說眾學法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是七滅諍法，半月半月次說波羅提木叉。

「若隨事隨順人，應與現前比尼人，與現前比尼。

「應與憶念比尼人，與憶念比尼。

「應與不癡比尼人，與不癡比尼。

「應與自言治比尼人，與自言治比尼。

「應與覓罪相比尼人，與覓罪相比尼。

「應與多覓罪相比尼人，與多覓罪相比尼。

「應與如草敷地比尼人，與如草敷地比尼。」

「諸大德！已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」七滅諍竟

「諸大德！是隨順法，半月半月次說波羅提木叉。二部比尼隨順者，隨順行此法。」

「諸大德！已說隨順法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！已說戒經序法、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說九十二波夜提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法、已說法隨順法，是名如來、應供、正遍知法比尼法，入《波羅提木叉經》中，是法隨順法，一切學莫犯。」

「佛言：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『毘葉婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

已說波羅提木叉經竟。僧一心得布薩。

摩訶僧祇戒