爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀為眾僧所差教授比丘尼，教授比丘尼已默然而住。爾時大愛道語言：「尊者難陀！我等欲得聞法，願更與我等說。」爾時尊者難陀與說法已，默然而住。大愛道復重請言：「我等欲得聞法，願與我等說。」時尊者難陀好音聲為說法，聽者樂聞遂至日暮。時比丘尼出祇桓精舍往舍衛城，城門已閉不得入門，4即便依門外城塹中宿，晨旦門開在前入城。時諸長者見已皆言：「沙門釋子無有慚恥、無清淨行，自稱言：『我修正法。』如是有何正法？汝等皆觀此比丘尼竟夜與比丘共宿，晝便放還。」諸比丘聞5已，眾中有少欲知足，行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何難陀與比丘尼6教誡乃至日暮，使諸長者嫌責耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮7足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問尊者難陀：「汝實與比丘尼教8誡至日暮耶？」答曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便9呵責難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，難陀！與比丘尼說法教誡乃至日暮耶？」呵責已，告諸比丘：「此難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。」
僧者，一教授、一羯磨。
教授者，眾僧中差，白二羯磨。
彼比丘眾僧所差教授比丘尼，應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼乃至日暮者，波逸提。除教授，若受經、若誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，突吉羅。除比丘尼已，若為餘婦女誦經，若受經、若問、若以餘事至日暮，突吉羅。若日暮日暮想，波逸提。日暮疑，突吉羅。日暮不日暮想，突吉羅。不日暮日暮想，突吉羅。不日暮疑，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除婦女已，若為餘人，10若教誦經受經、若問、若以餘事，不犯。若船濟處說法比丘尼聽，11若與賈客共行夜說法，若至比丘尼寺中說法，若說12戒日13來在眾中，請教授人值說14法便聽，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十二竟
15爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼比丘尼聞教授師來半由旬迎，安處房舍，辦粥若飲食、床座具、洗浴處。爾時六群比丘作是念：「彼諸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉妬心16言：「彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若問。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作如是語：『諸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心：『彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。』？」諸比丘往世尊所，頭面禮17足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！乃作是言：『彼諸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心：『彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。』？」世尊以無數方便，呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘語諸比丘作如是語：『比丘為飲食故教授比丘尼。』者，波逸提。」
彼比丘作是言：「諸比丘為飲食故教授比丘尼，為飲食故教誦經、受經、若問。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，其事實爾；為飲食供養故教授比丘尼；為飲食故教誦經、受經、若問；若戲笑語、獨處語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。
18爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一乞食比丘威儀具足，時有比丘尼見便生善心，數請彼比丘，19比丘不受。後於異時祇桓眾僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，彼比丘尼方來入祇桓，彼比丘念言：「此比丘尼數數請我而我不受，我今寧可持此衣分用請彼，彼必不20取，足以相遺。」時21此比丘語比丘尼言：「大妹！此衣是我分，須者可取。」時比丘尼輒便受之。此比丘嫌責比丘尼22言：「我數數向人說言：『彼比丘尼23數請我，以鉢中遺餘與我而我不取。』24我作如是念：『彼比丘尼數數請我，以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持此衣分與彼比丘尼，彼必不受，足以相遺。』而彼便受之。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何比丘與比丘尼衣，不捨而請他耶？」25諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘！與比丘尼衣，不捨而請他？」以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘26言：「27此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼衣，波28逸提。」如是世尊與比丘結戒。
其中有比丘畏慎，不敢與29親里比丘尼衣，白佛。佛言：「自今已去聽與親里比丘尼衣，若與非親里比丘尼衣者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾30時祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼得，比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持來詣僧伽藍中，白諸比丘：「大德！持此衣共貿易耶？」比丘答言：「諸妹！我曹不得與非親里比丘尼衣。」爾時諸比丘白佛，佛言：「自今已去若貿易，聽與非親里比丘尼衣。自今已去當如是說戒：若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。」
比丘義如上31說。
非親里者32如上說。親里者亦如上。
衣者，有十種，如上說。
貿易者，以衣易衣、以衣易非衣、33以非衣易衣、34鍼貿刀、若縷35綫下至36藥一片。若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
37不犯者，與親里38尼。衣共相貿易，與塔、與佛、與僧，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十四竟
39爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故來至僧伽藍中，語尊者迦留陀夷：「大德！我持此衣40財欲作僧伽梨，願尊者與我作。」迦留陀夷報言：「我不能作。」問言：「何故不與我作？」報言：「汝等喜數來相催促，故不能作。」比丘尼報言：「我不數來相催隨，作竟與我。」迦留陀夷報言：「可爾。」時比丘尼授衣與之而去，迦留陀夷善知作衣41法，即42與裁之作男女行婬43欲像。時比丘尼來至僧伽藍中，問迦留陀夷言：「大德！為我成衣未耶？」答言：「衣已成。」比丘尼言：「衣若成者今可見與。」時迦留陀夷即44襞衣授與之，語言：「大妹！當知此衣不得妄解45披46看，亦莫示人，若白時到當著此衣在比丘尼僧後行。」時比丘尼如其教，亦不披衣看、復不語人知。47後於異時白時到，即著此衣，在比丘尼僧後行。諸居士見皆48共譏笑，或拍手相向，或打木或嘯，或高聲大笑言：「汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘尼所著衣。」時摩訶波闍波提比丘尼見已，語此比丘尼言：「大妹！速脫襞此衣。」即便襞之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼，食後還僧伽藍中，語彼比丘尼言：「取汝向者衣來，我欲看之。」即持出示之，問言：「誰與汝作此衣？」報言：「是迦留陀夷作。」語言：「何不披看、持示同學耶？縫割好49不牢不？」時比丘尼以迦留陀夷所勅事具向說之。時比丘尼眾中，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何與比丘尼乃作如是衣？」爾時比丘尼50白諸比丘，諸比丘51即往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實與比丘尼作如是衣耶？」答52曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃與比丘尼作如是衣耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼作衣者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘畏慎，不敢與親里比丘尼作衣，往白佛，佛言：「自今已去聽比丘與親里比丘尼作衣。自今已去當如是說戒：若比丘與非親里比丘尼作衣者，波逸提。」
比丘義如53上。
非親里、親里者，如上。
衣者，有十種，亦如上。
若彼比丘與非親里比丘尼作衣，隨刀截多少，波逸提。隨一縫一鍼，亦波逸提。若復披看牽挽熨治以手摩捫，若捉角頭挽方正安54帖，若緣若索55綖若續綖，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，與親里比丘尼作，與僧作、若為塔，若借著浣染治還56主，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十五竟
57爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷顏貌端正，偷58蘭難陀比丘尼亦復顏貌端正，與人有異。迦留陀夷有欲意於偷蘭難陀比丘尼，偷蘭難陀比丘尼亦有欲意於迦留陀夷。爾時迦留陀夷，清旦著衣持鉢，往至偷蘭難陀所，在門外共一處坐。時諸居士見已皆共嫌之，各自相謂言：「汝等觀此二人共坐，猶如夫婦亦如鴛鴦。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實與偷蘭難陀比丘尼59在門外共一處坐耶？」答曰：「實爾。」60世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何與偷蘭難陀比丘尼共在門外一處坐耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼在屏處坐者，波逸提。」
一處者，一是比丘、一是比丘尼。
61屏障處者，見屏處、聞屏處。見屏處者，若塵、若霧、若煙雲、若黑闇不見也。聞屏處者，乃至不聞常語聲。障者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復以餘物障。
若比丘獨在屏處與比丘尼坐者，波逸提。若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。立住者，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若比丘有伴，若有智人、有二不盲不聾、不聾不盲，若行過卒倒地，若病轉62側，若為力勢所持，若被繫閉，若命難、梵行難，無犯。
無犯者，63最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十六竟
64爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘與六群比丘尼在拘薩羅65國人間遊行，諸居士見皆共嫌之：「沙門釋子無有慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？與比丘尼人間遊行，若有所欲便下道。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何與六群比丘尼共人間遊行耶？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！與六群比丘尼共66在67拘薩羅人間遊行耶？」68世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「69此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼共行，從一村乃至一村間者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不先與比丘尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：「若不70共71期，無犯。自今已去應如是說戒：若比丘與比丘尼共期，同一道行乃至一村間，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾72時眾多比丘從舍衛國欲至毘舍離，時眾多比丘尼亦從舍衛國欲至毘舍離。諸比丘尼問73比丘言：「大德！欲何所至耶？」諸比丘報言：「我欲至毘舍離。」比丘尼言：「大德！我亦欲往。」諸比丘報言：「大妹！若欲往者當在前，我等在後；若我等在前，大妹在後。何以故？世尊制戒不得與比丘尼同道行。」諸比丘尼言：「大德！是我74等上75尊，應在前，我等在後。」時諸比丘尼在後，為賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，若與76賈客行、若疑畏怖，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘與比丘尼77期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與賈客行，若疑畏怖時，是謂異時。」
比丘義如上。
期者，言共去至某村某城某國土。
恐怖者，78恐有賊劫盜。
道者，村間有分齊行處是。
若比丘與比丘尼期同一道行，乃至村間分齊處，隨眾多界多少，一一波逸提。非村若空處行，乃至十里，波逸提。若減一村、若減十里，突吉羅。若多村間同一界行，突吉羅。方便欲去共期莊嚴，一切突吉羅。
不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖處，若往彼得安隱，若為力勢者所持，若被繫、若命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十七竟
79爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘與六群比丘尼共乘船上水、下水。時諸居士見皆共嫌之，自相謂言：「沙門釋子不知慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？與比丘尼共乘船上水下水，若有所欲時便住船岸邊隨意。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何與六群比丘尼共乘船上水下水？」諸比丘80往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。81世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何與六群比丘尼共乘船上水下水？」世尊呵責已，82告諸比丘：「此83六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼共乘船上水下水者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘不期而畏慎，佛言：「不期，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘與比丘尼共期同一船上水下水者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時有眾多比丘欲渡恒水從此岸至彼岸，爾時眾多比丘尼亦欲渡恒水從此岸至彼岸。諸比丘尼往問言：「大德！欲何所至耶？」比丘報言：「我等欲渡恒水。」比丘尼言：「可得共伴渡不？」諸比丘報言：「諸妹在前，我等在後。若不爾者，諸妹在後，我等在前。何以故？84世尊制戒不得與比丘尼同一船渡水，是故不得。」比丘尼白言：「大德是我等所尊，則應在前，我等在後。」爾時夏月天大暴雨，85江水86泛漲船到彼岸，未還之間日已暮。諸比丘尼即在87岸邊宿，夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白佛，佛言：「直渡至彼岸者，無犯。自今已去當如是結戒：若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水，除直渡者，波逸提。」
比丘義如上。
共期亦如上。
船者，如上所說。
若比丘與比丘尼共期同一船上水下水，除直渡，若入船裏，波逸提。若一脚在船上、一脚在地，若方便欲入88而不入，若共期莊嚴，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，不共期，若直渡彼岸，若入船，船師失濟上水下水，若往彼岸89不得安隱，或為力勢者所持，或被繫、或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十八竟
90爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中91有一居士，請舍利弗、目連與飯食，彼即於夜辦具種種美食，明日露地敷好坐92具已白時到。爾時偷蘭難陀比丘尼，先是居士家比丘尼。時偷蘭難陀，明旦著衣持鉢詣彼居士家，見居士在露地敷眾多好坐具93見已，即問居士言：「94居士敷此眾多坐具欲請諸比丘耶？」答言：「欲請。」比丘尼即問95言：「請何等比丘耶？」報言：「我請舍利弗、目連。」比丘尼語言：「居士所請者盡是下賤人，若先語我者，我當為居士請龍中之龍。」居士問言：「何者是龍中之龍？」比丘尼答言：「尊者提婆達、三96聞陀羅、達騫駄羅、達婆瞿婆離、迦留羅提舍是。」言語之頃，舍利弗目連已至。比丘尼見已語居士言：「龍中之龍已至。」居士即語比丘尼言：「汝向者言下賤人，今云何言龍中之龍耶？自今已97去勿復來往我家。」爾時居士白舍利弗、目連98坐，即就座而坐。時99居士出種種甘美飲食供養，食已除去食器，頭面禮足100已，更取小床在一面坐白言：「我欲得聞法。」時舍利弗、目連為說種種微妙法勸令歡喜，與說法已從坐而去。還至僧伽藍中，往世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊知而故問舍利弗、目連言：「汝等今日受101請食，為得充足不耶？」舍利弗、目連白佛言：「食雖充足，我於居士家，亦是下賤，亦是龍中之龍。」佛問言：「何故102耶？」爾時舍利弗、目連以此因緣具白世尊言：「是提婆達103遣部黨比丘尼，為作勸化供養彼受飲食。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達部黨比丘言：「汝等實遣比丘尼，往歎譽勸化檀越得食不？」對曰：「實爾。」104時世尊以無數方便呵責提婆達部黨比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等遣比丘尼勸化檀越受彼食耶？」呵責提婆達部黨比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘遣比丘尼勸化得105食，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘不知有勸化、無勸化，106然後乃知，或有作波逸提懺者，或有疑者。「先不知，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知比丘尼教化得食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時羅閱城中有大長者，是梨師達親107友知識，彼作108是言：「若大德梨師達來至羅閱城者，我等當為梨師達初至故供養眾僧。」長者家比丘尼聞此語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅閱城，爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城，便往語長者言：「欲知不？梨師達已來入羅閱城。」長者即遣信至僧伽藍中請之：「明日清旦願尊屈意，并及眾僧受我食。」爾時長者即其夜辦具種種甘美飲食，清旦往白時到。爾時諸比丘著衣持鉢往詣長者家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言：「正為尊者故飯食眾僧。」時梨師達問長者言：「云何知我來至此也？」長者報言：「家所供養比丘尼見語。」梨師達語長者言：「若109實爾者，我不應食此食。」長者報言：「我亦不從此比丘尼語設此食，我先有誓願，若梨師達來者，我設飯食供養眾僧。」梨師達復語長者言：「雖有此語，110我亦不應食此食。」時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世尊，世尊告言：「若檀越先意者，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越先111有意者，波逸提。」
教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間露地坐、樹下坐、112常坐隨坐、113持三衣、114讚偈多聞法師、持律、坐禪也。
食者，從旦至中得食。
彼比丘知比丘尼教化得食115食，咽咽波逸提。除此飯食已，教化得餘116襯體衣、燈油、塗脚油，一切突吉羅。知117教化教化想，波逸提。教化疑，突吉羅。不教化教化想，突吉羅。不教化疑，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂118為犯。
不犯者，若不知，若檀越先意，若教化無教化想，若比丘尼自作，若檀越令比丘尼經營，若不119故教化而乞食與，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十九竟
120爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍離嫁女與舍衛國人，121後與姑共諍還詣本國。爾時阿那律從舍衛國欲至毘舍離國，時彼婦女問尊者阿那律言：「尊者欲至何處耶？」答言：「我欲至毘舍離。」婦女即言：「可見將去不？」答言：「可爾。」爾時尊者阿那律122便與此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在，後日還家不見其婦，即問母言：「我婦為所在耶？」其母報言：「與我鬪123竟便逃走去，不知所在。」爾時夫主124速疾往逐之，於道路得婦，將詣阿那律所語言：「何故將我婦逃走耶？」時阿那律答言：「止！止！莫作此語，我等不爾。」長者語言：「云何言不爾。汝今現與同道行。」其婦語夫主言：「我與此尊者行如兄弟相逐，無他過惡。」夫主報言：「此人今日將汝逃走，豈可125不作此言耶！」爾時其人即打阿那律126垂斷命根。爾時尊者阿那律即下道在一靜處結127加趺坐，直身正意繫念在前入火光三昧。時長者見已便生善心，長者念言：「若此阿那律從三昧起者，我當禮拜懺悔。」時尊者阿那律從三昧覺已，長者即便懺悔：「唯願大德！受我懺悔。」阿那律受其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐，爾時阿那律為長者說種種微妙法令發歡喜心，與說法已即從坐起而去。爾時阿那律食已，往到僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。爾時諸比丘128聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿那律：「云何阿那律獨與婦女共一道行？」129諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時即集比丘僧，知而故問阿那律言：「汝實共婦女同一道行耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責阿那律言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝今云何與婦人共同一道行耶？」爾時世尊以無數方便呵責阿那律已告諸比丘：「此阿那律多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與婦女同一道行，乃至村間，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不共期道路相遇，有畏慎不敢共行，佛言：「不期，不犯。自今已去當如是說戒：若比丘與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。」
比丘義如上。
婦女者，如上說。
共期者，亦如上說。
道者，亦如上說。
若比丘與婦女共期同一道行，乃至村間，隨眾多界分齊，一一波逸提。若無村若130空處行十里，波逸提。若減131一村、減十里，突吉羅。若村裏一界共行者，突吉羅。若方便欲行而不行，若共期莊嚴而不去，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，132先不共期，事須往彼得安隱，若為力勢所持、若被繫閉、若命難、若梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十竟133
134爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國有無住處村，有居士為比丘作住處，常供給飲食，若在此住者當聽135一食。爾時有六群比丘，欲往拘薩羅國無住處村，至彼住處經一宿得美好飲食，故復住第二宿復得美好飲食。彼六群比丘作如是136念：「我所以遊行者正為食耳，今者已得。」彼於此住處數數137食，時諸居士皆共譏嫌：「此沙門釋子無有厭足、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？於此住處數數受食，正似我曹常為此138沙門釋子供給飲食，我本為139周給一宿住者耳。」爾時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何六群比丘於此住處數數受食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘140言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，141六群比丘！於此住處數數受食？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比142丘：「143此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如144是說：若比丘一145住處食應受一食，若過一食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時舍利弗在拘薩羅國遊行，詣此無住處村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗於彼得病，念言：「世尊制戒，比丘一宿處應一食，若過者，波逸提。」即扶病而去，病遂增146動。爾時比丘往白佛，佛言：「自今已去聽病比丘過受食。自今已去當如是說戒：若施一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。」
比丘義如上。
住處者，在中一宿食者，乃至時食。
病者，離彼村增劇者是。
若無病比丘於彼一宿處過受食，咽咽波逸提。除食已，更受餘147襯身衣、燈油、塗脚油，盡突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，一宿受食、病過受食；若諸居士請大德住，我當與食；我等為沙門釋子故，設此宿處供給飲食，若不得沙門釋子，亦當與餘人耳；若檀越次第請食；若兒若女若妹及兒婦次第請食，無犯。或今日受148此人食；或明日149乃受彼人食；或150水151瀑漲、道路152澁難；若有賊盜、虎狼、師子；或為力勢者所持；或被繫閉；或命難、梵行難，過153一食者無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十一竟154
155爾時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園中。世尊從羅閱城出遊行人間，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國界，田殖不收，米穀156勇貴，乞食難得人皆飢色，時有五百乞人隨逐世尊後。時有婆羅門名曰沙157菟，有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊後，伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭158國界。彼國人民競興供具，飯佛及比丘僧無有空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得設供，即便往阿難所語阿難言：「我沙菟有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺無食之日便欲設供。然我今者不得次供，我等處俗多諸159難故，屬官160役使，至於斷事之日當應往赴，兼復料理家業，復供官財穀，公私驅馳初無161停息。唯願尊者為我白佛，佛若有教我當奉行。若佛及僧不得次食者，我當以此五百乘車飲食布在道中，令佛及僧脚蹈而過者，則為受我供養已。」阿難報言：「且小住！我正爾當為白佛。」時阿難往世尊所，頭面禮162足在一面立，以此因緣163具白世尊164言：「沙菟婆羅門來至我所作是說：『有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺無食之日便欲設供。然我今日不得次供，我等處俗多諸難故，屬官使役，至於斷事之日當復往赴，兼復料理家業公私無停，唯願尊者為我白佛，佛若有教我當奉行。若不得次供者，我當以此五百乘車飲食布在道中，令佛及僧脚蹈上而165去者，則為受我供養。』我向者報言：『可小住，正爾當為白佛。』是故啟尊。」爾時世尊告阿難：「汝可往語婆羅門，明旦以此飲食具用作粥與諸比丘使食，後當166受時食。」爾時阿難受佛教，即往婆羅門所，語婆羅門言：「汝可以此167飲食具用作粥，與諸比丘使食，後當受時食。」時婆羅門觀諸供養之者皆無有餅，即其夜供辦種種美味，168酥油、胡麻子乳、淨水、薑椒、169蓽170茇，作種種粥及餅。夜過已以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢受，語婆羅門言：「世尊未聽比丘受酥油，乃至三種藥作種種粥。」爾時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘：「自今已去聽諸比丘受酥油，乃至三種藥作種種粥食之。食粥有五事：善除飢、除渴、消宿食、大小便調適、除風患。食粥者有此五善事。」時婆羅門復行171䴵，比丘不敢受，語婆羅門言：「世尊未聽比丘受172餅。」即往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受餅食。」
時阿那頻頭國諸居士，聞世尊聽諸比丘食粥及䴵，皆大歡喜自相謂言：「我等快得作福供養。」已復有一少信大臣，見佛及僧大得供養，173如是言：「此非是少福田者，174乃於穀貴中，佛及比丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥美飲食，人別一器肉。」爾時即遣人至僧伽藍中，白言：「大德僧！願受我明日請食。」即其夜175辦種種肥美飲食，明日清旦往白時到，爾時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時176阿那頻頭諸居士先聞佛聽諸比丘食粥，即其夜辦具種種粥如上，明日送至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘先已受他請食，復食此種種濃粥，然後往彼大臣家食。爾時少信大臣與諸比丘僧種種飲食，諸比丘言：「止！止！檀越稍稍著。」大臣語比丘僧言：「我故為比丘僧辦具肥美飲食，人別一器肉，莫以我信心薄少故而不飽食。諸大德！但食，我有信心耳。」諸比丘報言：「不為此故不177食，城中人民聞佛聽諸比丘食粥及䴵，即於其夜辦具種種酥油、胡麻子乳、淨水、薑椒、蓽茇作粥，明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等先食彼粥故，今者不能復多食耳，178莫怪也！」時少信大臣179即嫌之言：「我故為眾僧作此種種好食，人別一器肉者，欲使眾僧盡食。云何先食濃粥已方受我食？」時大臣瞋恨，即便留種種䴵肉美味，唯施設180羹飯，181往世尊所頭面禮足在一面坐，坐已白佛言：「向者所設供養眾僧者，福多耶？罪多耶？」佛告大臣：「汝所設供養者得福極多，乃是生天之因，諸比丘乃至受汝一摶食者其福無量。」爾時世尊漸與說法，布施持戒生天之法，呵欲過惡及上有漏，稱讚出離增益解脫。為說此法已，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法、修於正法、得增上果，白佛言：「自今已去歸依佛法僧，聽為優婆塞，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。」182
183爾時世尊食後，以此因緣集比丘僧，知而故問諸比丘言：「汝等清旦食他濃粥已，然後受大臣請耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等愚184癡，先食彼濃粥然後受請耶？不得先受請已食稠粥。稠粥者，以草畫之不合不得食，若食者當如法治。」
爾時世尊從阿那頻頭國人間遊行，與千二百五十比丘俱。爾時國界米穀勇貴，乞食難得，人皆飢色，然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世尊於摩竭提國，漸漸遊行還羅閱城，時佛及眾僧多得供養。時羅閱城中有一少信樂師，見佛及比丘僧大得供養，作是念言：「185此非是少福田者，於此穀貴中，佛及比丘僧大得供養。我今寧可以一年所出之物，供辦種種肥美飲食，人別肉一器施佛及僧耶！」於是即自往僧伽藍中白諸比丘言：「明日清旦受我請食供養。」即夜辦具種種好食已，明日清旦往白時到。爾時羅閱城中節會日，諸居士競持飯、麨、乾186飯、魚及肉，往詣僧伽藍中施諸比丘，時諸比丘得而食187之然後受請。爾時樂師手自斟酌種種飲食，諸比丘言：「止！止！居士，莫多著食。」彼樂師言：「我一年已來所出眾物，故為比丘僧辦種種肥美188飲食，人別肉一器，莫以我少信故，恐生不信而不多食。願但食，我有信樂耳。」爾時諸比丘答此樂師言：「我不以此事故不食，以向先受王舍城諸人食，是故今者食少耳。更無餘心，莫見怪也。」爾時少信樂師聞此語已，即生譏嫌言：「云何我一歲之中所出物，故為眾僧辦具種種肥美飲食，人別肉一器？云何諸比丘先受他飯、麨、乾飯、魚及肉，然後乃受我食？」樂師瞋恨，即便留種種肥美飲食，189正與羹飯而已。往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，坐已問佛言：「我向者所設190飲食，福多耶？罪多耶？」佛告言：「汝今所施食者生天之因，諸比丘乃至食一191摶其福無量，何況今者施設如是，此福不可量也。」爾時世尊為說妙法，布施持戒生天之因，呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法、修於正法、得增上果，即白佛言：「自今已去願聽為優婆塞，盡形壽不殺生乃至不飲酒。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝等192實先受他193請五種食，然後受此請食耶？」答194曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！先受他五種食已，然後受他請耶？」世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「不應先受他請食五種食已，然後受195請也。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘展轉食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時196諸病比丘，所請食處無有隨病食、隨病藥。若有隨病美食及藥，畏慎不敢食，恐犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛，佛告言：「自今已去聽病比丘展轉食。自今已去當如是說戒：若比丘展轉食，除異時，波逸提。異時者，病197時。」如是世尊與比丘結戒。
爾時有一居士，請佛及比丘僧欲設飲食供養。復有一居士，亦請佛及198僧欲設飲食及衣供養，即往僧伽藍中語諸比丘言：「我欲請佛及比丘僧供養飲食。」比丘報言：「我等先199以受請。」居士白言：「大德！我欲施好飲食及衣，唯願眾僧受我請。」爾時諸比丘畏慎，往白世尊。世尊告言：「自今已去，聽諸比丘布施衣時聽展轉食。自今已去當如是說戒：若比丘展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂200餘時。」
比丘義如上。
食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。
病者，不能一坐食好食令足。
施衣者，自恣竟203無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月。若復有餘204施食及衣，若今日得多請食，應自受一請。餘者當施與人，如是施與言：「長老！我應往彼，今布施汝。」
若比丘不捨前205請、受後請食，咽咽波逸提。不捨後請、受前請食者，咽咽突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，206突吉羅。是謂為犯。
不犯者，病時、施衣時；若一日之中有多請者，自受一請，餘者當施與人；若請與非食，或食不足，或無請食者，或食已更得食，或一處有前食後食，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十二竟207
四分律卷第十三
校注
- 【大正藏】初分之十三＝四分律藏初分【宋】【元】【宮】
【CBETA】初分之十三【大】，四分律藏初分【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔姚秦…譯〕十六字－【聖乙】
【CBETA】（姚秦…譯）十六字【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】不分卷【聖】，〔九十單提法之三〕－【三】【宮】，九十單提法之三＝僧差教戒比丘尼過日沒戒【聖乙】
【CBETA】九十單提法之三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，僧差教戒比丘尼過日沒戒【聖乙】，不分卷【聖】 - 【大正藏】即便＝便即【三】【宮】【聖】
【CBETA】即便【大】，便即【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔已〕－【三】【宮】【聖】
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【CBETA】言我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】數＋（數）【三】【宮】【聖】【聖乙】
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【CBETA】請【大】，所請【聖乙】 - 【大正藏】（爾）＋耶【三】【宮】【聖】
【CBETA】耶【大】，爾耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】遣＝提婆達【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】遣【大】，提婆達【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】
【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食＋（者）【三】【宮】
【CBETA】食【大】，食者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔然〕－【三】【宮】
【CBETA】然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】友＝厚【聖乙】
【CBETA】友【大】，厚【聖乙】 - 【大正藏】（如）＋是【聖乙】
【CBETA】是【大】，如是【聖乙】 - 【大正藏】實＝審【聖】【聖乙】＊
【CBETA】實【大】＊，審【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】（而）＋我【聖】
【CBETA】我【大】，而我【聖】 - 【大正藏】〔有〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】有【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】常坐＝當生【宮】
【CBETA】常坐【大】，當生【宮】 - 【大正藏】〔持〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】持【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】讚＝讀【聖】
【CBETA】讚【大】，讀【聖】 - 【大正藏】〔食〕－【聖乙】
【CBETA】食【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】襯＝儭【宋】【元】【宮】，𭣋【聖乙】
【CBETA】襯【大】，儭【宋】【元】【宮】，𭣋【聖乙】 - 【大正藏】〔教化〕－【聖】
【CBETA】教化【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔為〕－【三】【宮】
【CBETA】為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔故〕－【聖】
【CBETA】故【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】（與女人同道行戒）＋爾【聖乙】
【CBETA】爾【大】，與女人同道行戒爾【聖乙】 - 【大正藏】（作婦）＋後【聖】【聖乙】
【CBETA】後【大】，作婦後【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔便〕－【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】便【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】竟＝競【三】【宮】，諍【聖】
【CBETA】竟【大】，競【宋】【元】【明】【宮】，諍【聖】 - 【大正藏】〔速〕－【聖乙】
【CBETA】速【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】不＋（為）【聖】【聖乙】
【CBETA】不【大】，不為【聖】【聖乙】 - 【大正藏】垂＝幾【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】垂【大】，幾【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】加＝跏【三】【宮】
【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】聞＋（已）【聖】【聖乙】
【CBETA】聞【大】，聞已【聖】【聖乙】 - 【大正藏】（爾時）＋諸【三】【宮】【聖乙】＊【聖】
【CBETA】諸【大】＊，爾時諸【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊【聖】 - 【大正藏】空＋（寂）【三】【宮】
【CBETA】空【大】，空寂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔一村減〕－【聖乙】
【CBETA】一村減【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】先＋（不知）【聖乙】
【CBETA】先【大】，先不知【聖乙】 - 【大正藏】卷第十三終【聖】，此下聖本有光明皇后願文
【CBETA】卷第十三終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 - 【大正藏】（施一食處戒）＋爾【聖乙】
【CBETA】爾【大】，施一食處戒爾【聖乙】 - 【大正藏】〔一〕－【聖乙】
【CBETA】一【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】念＋（言）【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】念【大】，念言【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】食＋（者）【三】【宮】
【CBETA】食【大】，食者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】沙＝法【明】
【CBETA】沙【大】＊，法【明】＊ - 【大正藏】周＝賙【聖乙】
【CBETA】周【大】，賙【聖乙】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔六群比丘〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】六群比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】丘＋（言）【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】丘【大】，丘言【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】此＋（六群比丘）【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】此【大】，此六群比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】是＝此【聖乙】
【CBETA】是【大】，此【聖乙】 - 【大正藏】住處＝處住【三】【宮】
【CBETA】住處【大】，處住【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】動＝劇【明】
【CBETA】動【大】，劇【明】 - 【大正藏】襯＝𭣋【聖乙】
【CBETA】襯【大】，𭣋【聖乙】 - 【大正藏】〔此〕－【聖乙】
【CBETA】此【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】〔乃〕－【聖乙】
【CBETA】乃【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】（河）＋水【聖乙】
【CBETA】水【大】，河水【聖乙】 - 【大正藏】瀑＝暴【聖乙】
【CBETA】瀑【大】，暴【聖乙】 - 【大正藏】澁＝急【三】【聖乙】
【CBETA】澁【大】，急【宋】【元】【明】【聖乙】 - 【大正藏】〔一〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】卷第十三終【三】【宮】
【CBETA】卷第十三終【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷第十四四分律藏初分首【宋】【元】【宮】，卷第十四初分之十四首【明】，（展轉食戒）＋爾【聖乙】
【CBETA】爾【大】，展轉食戒爾【聖乙】，卷第十四四分律藏初分首【宋】【元】【宮】，卷第十四初分之十四首【明】 - 【大正藏】勇＝踊【三】【宮】
【CBETA】勇【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】菟＝㝹【三】【宮】＊
【CBETA】菟【大】＊，㝹【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔國〕－【聖乙】
【CBETA】國【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】難＝艱【宮】＊，（艱）＋難【聖乙】
【CBETA】難【大】＊，艱【宮】＊，艱難【聖乙】 - 【大正藏】役使＝使役【三】【宮】
【CBETA】役使【大】，使役【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】停＝亭【聖乙】下同
【CBETA】停【大】下同，亭【聖乙】下同 - 【大正藏】足＋（已）【三】【宮】
【CBETA】足【大】，足已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔具〕－【三】【宮】
【CBETA】具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【聖乙】
【CBETA】言【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】去＝過【聖乙】
【CBETA】去【大】，過【聖乙】 - 【大正藏】〔受〕－【聖乙】
【CBETA】受【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】〔飲〕－【聖乙】
【CBETA】飲【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】酥＝蘇【聖乙】下同
【CBETA】酥【大】下同，蘇【聖乙】下同 - 【大正藏】蓽＝必【聖乙】＊
【CBETA】蓽【大】＊，必【聖乙】＊ - 【大正藏】苃＝鉢【三】【宮】【聖乙】＊
【CBETA】茇【CB】＊【麗-CB】＊，苃【大】＊，鉢【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ - 【大正藏】䴵＝餅【三】【宮】＊
【CBETA】䴵【大】＊，餅【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】餅＝䴵【聖乙】＊
【CBETA】餅【大】＊，䴵【聖乙】＊ - 【大正藏】（作）＋如【聖乙】
【CBETA】如【大】，作如【聖乙】 - 【大正藏】〔乃〕－【三】【宮】
【CBETA】乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（嚴）＋辦【三】【宮】
【CBETA】辦【大】，嚴辦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】阿＝可【宋】
【CBETA】阿【大】，可【宋】 - 【大正藏】食＋（也）【三】【宮】
【CBETA】食【大】，食也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】莫＋（見）【三】【宮】
【CBETA】莫【大】，莫見【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】即＋（便）【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】即【大】，即便【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】羹＋（及）【三】【宮】
【CBETA】羹【大】，羹及【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（已）＋往【聖乙】
【CBETA】往【大】，已往【聖乙】 - 【大正藏】卷第十三終【聖乙】
【CBETA】卷第十三終【聖乙】 - 【大正藏】四分律藏初分之十四首【聖乙】
【CBETA】四分律藏初分之十四首【聖乙】 - 【大正藏】癡＋（人）【三】【宮】
【CBETA】癡【大】，癡人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔此〕－【聖乙】
【CBETA】此【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】飯＝餅【三】【宮】＊
【CBETA】飯【大】＊，餅【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】之＝已【三】【宮】
【CBETA】之【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】飲＝飯【宮】
【CBETA】飲【大】，飯【宮】 - 【大正藏】正＝止【元】【明】
【CBETA】正【大】，止【元】【明】 - 【新增】飲【大】【磧-CB】，飯【麗-CB】
- 【新增】摶【CB】，搏【大】
- 【大正藏】實＝審【三】【宮】
【CBETA】實【大】，審【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】請＋（食）【三】【宮】
【CBETA】請【大】，請食【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】曰＝言【聖乙】
【CBETA】曰【大】，言【聖乙】 - 【大正藏】請也＝他請【三】【宮】
【CBETA】請也【大】，他請【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔諸〕－【聖乙】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】時＋（也）【三】【宮】
【CBETA】時【大】，時也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（比丘）＋僧【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】僧【大】，比丘僧【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】以＝已【三】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】餘時＝時也【聖乙】
【CBETA】餘時【大】，時也【聖乙】 - 【大正藏】〔次〕－【聖乙】
【CBETA】次【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】請＋（也）【三】【宮】
【CBETA】請【大】，請也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】無＋（有）【聖乙】
【CBETA】無【大】，無有【聖乙】 - 【大正藏】施＝時【三】【宮】
【CBETA】施【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】請＝謂【元】
【CBETA】請【大】，謂【元】 - 【大正藏】（亦）＋突【三】【宮】
【CBETA】突【大】，亦突【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不分卷及章【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】