6爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一比丘，7作是念：「我今寧可常乞食、著糞掃衣。」彼即如所念便行。爾時舍衛城中諸居士，為命過父母及兄弟姊妹及8夫，於四衢道頭、或門下、或河邊樹下、或在石邊、或在廟中，作飲食祭祀供養。時彼乞食比丘自取食之，諸居士見皆9共嫌之：「沙門釋子不知慚愧，犯不與取，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？我等為命過父母及兄弟姊妹，作飲食祭祀供養而取食之，如似我曹故為沙門釋子飲食供養置如是處，而我等乃為命過父母10及兄弟姊妹故設此飲食祭祀，而自取食之。」11時諸比丘聞，12其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責乞食比丘言：「云何乞食比丘，舍衛城中諸居士為命過父母及兄弟姊妹設13飯食祭祀供養，而14自取食之？」爾時諸比丘往15至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集16諸比丘僧，以無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，乞食比丘！自17取舍衛城居士祭祀飲食而18食19之。」世尊以無數方便呵責彼乞食比丘已，告諸比丘：「此乞食比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘不受食、若藥著口中，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘於中生疑，不敢自取楊枝淨水，佛言：「比丘自取楊枝淨水，不犯。自今已去當如是說戒：若比丘，不受20食、若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。」
比丘義如上。
不與者，未受者是。受者有五種受：手與、手受；或手與、21持物受；若持物授、手受；若持物授、持物受；若遙過物與，與者受者俱知中間無所觸礙，得墮手中，是謂五種受。復有五種受22食：若身與身受、若衣與衣受、若曲肘23與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與，是為五種受食。
佉闍尼食者，從根食乃至細末磨食。
奢耶尼食者，26酥、油、生酥、蜜、石蜜。
若比丘不與食，自取著口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。非時過非時食者，波逸提。受七日27藥過七日食者，波逸提。盡形壽藥，無因緣不受而食者，突吉羅。不受不受想，波逸提。不受疑，突吉羅。受作不受想，突吉羅。若受有疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，取水及楊枝，若不受酥油脂灌鼻與唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘鳥28銜食墮鉢中，若風吹墮鉢中，欲除去此食乃至一指29爪可除去，餘者無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十九竟
30爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有一商主為檀越，時跋難陀釋子31時到著衣持鉢，詣彼商賈家32作如是言：「我今欲得雜食！」商賈問言：「今有何患乃思此食？」報言：「無所患苦，但意欲得雜食耳。」商賈報言：「我曹賈客常33買賣生活，猶尚不能得雜食，況34乃出家人。」時乞食比丘聞此語，嫌責跋難陀釋子：「云何自為身乞求如是美食？」時乞食比丘食訖，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何自為身乞如是美食？」35爾時諸比丘往36至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀37釋子！自為身乞求如是美食？」世尊以無數方便呵責38跋難陀釋子已，告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若有如是美食乳酪魚及肉，若比丘如是美食自為身索食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘，聞此語已皆畏慎不敢乞，不敢為病比丘乞，得39食已不敢食。佛言：「自今已去聽病比丘乞，彼人亦40聽為病比丘乞，乞得已聽食之。自今已去當如是說戒：若得好美飲食乳酪魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為41身索者，波逸提。」
美食者，乳酪、魚及肉。
病者，乃至一坐間不堪食竟。
若比丘無病，自為身乞如此美食，食咽咽波逸提。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，病人自乞、為病人乞，乞得而食；或42己為43彼、彼為己；若不乞而得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十竟
44爾時佛將千二百五十弟子，從拘薩羅國遊行來至舍衛國，爾時諸檀越供養佛及眾僧大得45餅食。時世尊告阿難：「汝與眾僧分此餅。」阿難即受教，以餅46分與眾僧，分已故有餘在。世尊復告阿難：「以此47餘餅與48乞人。」阿難即受教，人與一餅。時彼乞兒眾中有一裸形外道家女，顏貌端正，時阿難49賦餅，餅粘相著，謂是一餅與此女人。50此女人即問傍人言：「汝得幾餅？」時彼報言：「我得一餅。」彼即復還問：「汝得幾餅？」報言：「我得二餅。」時彼婦51女即語此女言：「彼與汝私通，何得不與汝二餅也？」時阿難聞此語即懷愁憂，諸比丘聞亦復不樂。時彼會中有一梵志，在此食已便向拘薩羅國，道逢一篤信瞻相婆羅門，即問言：「汝從何來？」報言：「我從舍衛國來。」復問：「云何舍衛國中乞求飲食可得不？復可得持行不？」報言：「所索可得。」復問52言：「從誰間得耶？」報言：「禿頭居士邊得。」復問：「何者是禿頭居士？」報言：「沙門瞿曇是。」婆羅門53問言：「汝是何人？食他食已發此惡言54也。」55彼婆羅門至僧伽藍中，如所聞事語諸比丘。56時諸比丘以此二因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，告言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與裸形外道，若男、若女食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
諸57餘外道等皆有怨言：「一二外道有過，我曹復有何過而不得食58耶？」諸比丘白佛，佛言：「自今已去若諸比丘欲與食者，當置地與，若使人與。自今已去當如是說戒：若比丘，外道男、外道女自手與食者，59波逸提。」
比丘義如上。
外道者，裸形異學人。
波私波羅闍者，在此眾外出家者是。
佉闍尼食者，根食乃至果食油食乃至磨細末60食。
食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。
若比丘，裸形外道若男、若女，自手與食者，波逸提。若與而受者，波逸提。與而不受者，突吉羅。方便欲與而不與還變悔者，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若捨著地與；若使人與；若與父母、與塔作人、別房作人，計作食價與；若61為力勢強奪62去，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十一竟
63爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一豪族長者，與跋難陀釋子知舊親友，彼作如是念言：「若跋難陀釋子來入此城者，當為跋難陀故飯食眾僧。」64於異時跋難陀釋子來入城中，長者聞來至，即遣人詣僧伽藍中，65語諸比丘：「明日請食。」即66於其夜辦具種種甘67饌飲食，明日清旦往白時到。時諸比丘到時著衣持鉢，詣長者家就座而坐，諸比丘68語長者言：「眾僧已集，飲食辦者可時施設。」長者報言：「諸尊69小留70待，須跋難陀釋子至。」諸比丘報言：「眾僧已集，若飲食已辦者便可施設。何須留待？日時71晚過，恐諸比丘不得具足滿食。」時長者白諸比72丘：「我先有誓願，若跋難陀釋子來入此城者，我當為跋難陀釋子飯73食眾僧，願諸尊74小留待跋難陀。」爾時跋難陀75小食時乃更詣餘家，日時垂欲過方來。時諸比丘見時欲過，雖得飲食竟不滿足。其中76有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何跋難陀釋子，小食時更詣餘家，時垂欲過77方來，使諸比丘飲食不得滿足耶？」78爾時諸比丘往79至80世尊所，頭面禮足81已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀釋子！小食時到餘，家時欲過方來，使諸比丘不得滿足食82耶？」世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘先受請，小食時至餘家者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時羅閱城中有一大臣，與跋難陀釋子知舊親友。時彼大臣於異時大得甘果，即勅一人言：「跋難陀釋子是我知舊親友，汝可持此果往至僧伽藍中示之，語言：『我與汝知舊，可持此果眾僧中分布。』」時彼使人即持果詣僧伽藍中，白諸比丘：「大德！此是僧新果。」諸比丘語言：「若與眾僧者便可83賦之。」其人報言：「羅閱城中大臣勅我言：『汝84持此果詣僧伽藍中，示跋難陀釋子，令賦與僧。』今須跋難陀85釋子至，當賦與僧。」時跋難陀後食已方詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何後食已方詣餘家，時過乃還，使諸比丘不得食新果也。」諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀釋子！後食已更詣餘家，時過方還，使諸比丘不得食新果。」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去當如是說戒：若比丘先受請，前食後食詣餘家者，波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。
爾時羅閱城中眾僧大有請處，諸比丘皆畏慎，不敢入城受請。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘相囑授入城。」比丘不知當囑授誰。佛言：「當囑授比丘，若獨處一房中當囑86授比近住者。自今已去當如是說戒：若比丘先受請已，前食後食詣餘家不囑87授者，波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。
時病比丘，先語檀越家作羹、作粥、作飯，彼畏慎不敢入城，恐犯食後至餘家。白佛，佛言：「聽病比丘不囑授得入。自今已去88應如是說戒：若比丘先受請，前食後食至餘家，不囑授餘比丘，除89時因緣，波逸提。是中時者，病時。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘作衣時到，或須大釜、或須小釜、或須瓶、或須90杓、或須91𤬪、或須斧、或須92盂、或須93盆、或須小椀、或須銚、或須繩、或須衣懸、或須伊尼延陀、或須毛94𣰢。諸比丘皆畏慎不敢入城，恐犯不囑授入村。95白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘作衣時不96囑授入村。自今已去當如是結戒：若比丘先受他請97已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘施衣時到，或有已得施衣處、或有方當求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不囑授入城。佛言：「自今已去聽諸比丘布施衣時不囑授入城。自今已去當如是說戒：若比丘先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂98餘時。」
比丘義如上。
前食者，明相出至食時是。
後食者，從食時至日中99是。
家者，有100男子、女人所居也。
餘比丘者，同一界共住也。
病者如上。
作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作101一馬齒縫是也。
施衣時者，自恣102竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，除此已餘時勸化作食并施衣者是也。
若比丘囑授欲詣村，而中道還，失前囑授；後若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣村，不至所囑授處，乃更詣餘家，失前囑授；若欲103往，104應更囑授而去。若囑授至白衣家，乃更至庫藏處105及聚落邊房，若106至比丘尼僧伽藍中，若即白衣家還出，失前囑授；應更囑授而往。
若比丘先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入107村108間，除餘時，波逸提。若一脚在門內、一脚在門外，方便莊嚴欲去而不去109者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，病時、作衣時、施衣時，囑授比110丘。若無比丘不囑授，至111餘庫藏聚落邊房，若至比丘尼僧伽藍，至所囑白衣家，若眾多家敷坐具請比丘，若為112力勢所持，或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十二竟
113爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷，本處俗時114有同友白衣婦，顏貌端正名曰115齋，116迦留陀夷亦復顏117色端正。時迦留陀夷繫意在118彼齋119憂婆私120所，齋121憂婆私亦繫意在迦留陀夷所。時迦留陀夷到時著衣持鉢，往至齋憂婆私家就座而坐，時齋憂婆私洗浴莊嚴其身，夫主心極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言：「欲須何等耶？」報言：「我須食。」其夫即語婦言：「出食與之。」婦即如言與食。迦留陀夷食已坐住不去，其夫語迦留陀夷言：「汝向者言須食，已與汝食竟，何以不去耶？」時齋憂婆私現相令其不去。時彼夫主瞋122責迦留陀夷言：「比丘妨我，向言須食，食已123何故不去，更欲作何等？我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作。」時彼夫主瞋恚作124是語已便出去。時有乞食比丘來至其家，時乞食比丘復嫌責迦留陀夷言：「汝云何在食家中安坐？」爾時乞食比丘還出舍衛城到僧伽藍中，以此因緣125向諸比丘126說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「汝云何在食家中安坐？」127爾時諸比128丘往129至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦130留陀夷言：「汝實在食家中安坐耶？」對曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何在食家中有寶安坐？」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此131愚癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘在食家中有寶強安坐者，波逸提。」
食者，男以女為食、女以男為食，132是名為食。
家者，如上133說。
寶者，車𤦲、馬瑙、真珠、134虎珀、金銀。
若比丘在食家中有寶舒手得及戶應坐；若比丘在食家中有寶強安坐者，波逸提。盲而不聾者，突吉羅。聾而不盲者，亦突吉羅。立而不坐者，突吉羅。
比丘尼，波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若入食家中有寶舒手及戶處坐，若有二比丘為伴，若有識別人，或有客人在一處不盲不135聾、不136聾不盲，或從前137經過不住，或卒病發倒地，或為力勢者所持，或被繫閉，或命難、138或梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十三竟
139爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷，本處140俗時有白衣同友婦名曰齋，141顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷繫意在齋憂婆私，齋憂婆私亦繫意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷，到時著衣持鉢，往至齋憂婆私家，自念言：「世尊作如是語：『食家中有寶不應安坐，應在舒手及戶處坐。』」即便在戶扇後坐。時迦留陀夷與齋憂婆私共語，時有乞食比丘來至彼家，聞迦留陀夷語聲嫌責言：「云何在食家中有寶屏處坐，令我等不知為何所作？」時乞食比丘142出還舍衛城143至僧伽藍中，以此因緣具白諸比丘。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何在食家中有寶屏處坐？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝審在食家中有寶在屏處坐144語耶？」答言：「實爾。世尊！」世尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何在食家中有寶在屏處坐145耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與146諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘食家中有寶在屏處坐者，波逸提。」
食者，女是男食、男是女食。
寶者，車𤦲、147馬瑙、真珠、虎珀、金銀。
屏處者，若樹、牆壁、148籬柵、若衣障及餘物障。
彼比丘入食家中有寶屏處坐，使舒手得及戶，令乞食比丘見。若比丘食家中有寶在屏處坐者，波逸提。盲而不聾，突吉羅。聾而不盲，突吉羅。立而不坐，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若在食家中有寶坐，舒手得及戶，使乞食比丘見；若有二比丘為伴；若149有識別人在邊；或150有客人在一處不盲不151聾；或從前過不住，或卒病倒地，152或力勢者所持，或被繫閉，或命難、153或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十四竟
154爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷，本處俗時有白衣親友婦名曰齋，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷繫意在齋優婆私所，齋優婆私亦繫意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著衣持鉢，往至齋優婆私家，在露地共一處坐語。有一乞食比丘來至其家，見迦留陀夷與齋憂婆私共155露地一處坐語，即嫌責尊者迦留陀夷156言：「云何與齋憂婆私露地共一處坐語耶？」時乞食比丘157舍衛城中食已，還僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何在齋憂婆私家露地共一處坐語？」158爾時諸比丘往159至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實與齋憂婆私露地共一處坐語耶？」答言：「實爾。世尊！」160爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何，迦留陀夷！在齋憂婆私家露地共一處坐語161耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘獨與女人露地坐，波逸提。」
女人者，162人女有智、命根不斷。
獨者，一女人、一比丘。
屏處者，見屏處、聞屏處。見屏處者，若塵163霧黑闇不見面。聞屏處者，常語不聞聲。
彼比丘獨與女人露地共一處坐，波逸提。若盲164而不聾，突吉羅。若聾而不盲，突吉羅。若立不坐，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，有二比丘為伴；若有識別人在邊；或有客人在一處不盲不165聾；或從前過不住；或卒病倒地；或166為力勢所持；或被繫閉；或命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十五竟
167爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子與餘比丘共鬪欲求懺悔，跋難陀結恨在心。後於異時跋難陀168釋子語彼比丘言：「汝隨我行到村中，當與汝食。」比丘報169言：「爾。」時跋難陀到時著衣持鉢，與彼比丘俱入舍衛城170中，將至無食處，周迴遍行。餘有少時171在，跋難陀念言：「若此比丘出舍衛城至祇172桓中，日時已過。」跋難陀語彼比丘言：「未曾有汝是大惡人。」比丘問言：「我作何等過？」跋難陀報言：「今由汝故併使我不得食。長老速去！我共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。」跋難陀語173彼比丘已，174便入舍衛城中有食175處而食。時彼比丘出舍衛城到祇176洹精舍，日時已過，不得食乏極。諸比丘聞其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何語餘比丘言：『將汝至聚落，與汝食。』竟不與比丘食，便語言：『汝速去！我共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』遣彼比丘還祇洹中，日時過，竟不得食乏極。」177爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊178爾時以此因緣，集比丘僧呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何將餘比丘言：『與汝食。』竟不與食，便語言：『汝速去！我共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』使彼比丘入祇洹中，日時過，不得食乏極耶？」爾時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘語餘比丘如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝一處若坐、若語不樂，179我獨坐獨語樂。』以此因緣非餘方便遣180他去，波逸提。」
村者，四種村，如上。
食者，時食。
彼比丘語此比丘言：「至聚落間與汝食。」彼竟不與比丘食，便語181言：「汝去！我與汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。」彼方便遣去，捨見處聞處，波逸提。捨見處至聞處，突吉羅。捨聞處至見處，突吉羅。方便遣去，自182捨見183處184聞處，波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，與食遣去；若病、若無威儀，人見不喜者，語言：「汝去！我當送食至僧伽藍中。」彼若破戒、破見、破威儀；若眾中所舉；若被185擯、若應擯；若見命難、淨行難方便遣去；不以嫌恨故遣去，不犯。
186爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中。爾時摩187訶男釋種請眾僧供給藥，彼恭敬上座施與好者，求者亦與、不求188者亦與。時六群比丘自相謂言：「此摩訶男釋189種子！請眾僧供給藥，彼恭敬上座施與好者，於我190等無恭敬心，惡者施191與我等，求索猶不見與況不求而得？」自相謂言：「我等當往詣其家，求索難得所無有藥。」於是即往詣其家語言：「我等須如是如是藥。」摩訶男報言：「若我家中有者當相與，若無者當為詣市求買192供給。」六群比丘報言：「汝193家可無如是如是藥194耶？」摩訶男報言：「我家有者當相與，無者當為詣市求索相與。」時六群比丘復語言：「汝請眾僧供給藥，恭敬上座與好者，求者與之，不求者亦與195之。與下座惡者，又不慇懃恭敬，求索而不見與，況不求而得。汝家中所無有，而請眾僧與藥，汝有愛又復妄語。」摩訶男報言：「我先有196要誓，請眾僧家中所有者隨供給之，若無者當詣市197求索與。汝今云何言：『我有愛是妄語人，無有至誠耶？』長老去！我自今已198去，不復能供給眾僧藥也！」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「摩訶男釋子！信樂恭敬、199供給好200藥、布施常供給眾僧藥。云何汝等罵詈言：『他有愛妄語。』使斷眾僧藥耶？」201爾時諸比丘202往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何摩訶男釋子有信心，好樂布施常供給眾僧藥，而汝等罵詈203言：『有愛妄語。』使斷眾僧藥耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此204六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，應受四月205請、因緣請與藥，若過受者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘，有畏慎心不敢過受藥。白佛，佛言：「自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當如是說戒：若比丘無病，受四月請與藥，過受206者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸居士常請諸比丘與藥，諸比丘有畏慎心，不敢受常請供給藥。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受常請供給藥。自今已去當如是說戒：若比丘無病，受四月請與藥，若過受，除常請者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時摩訶男釋207子復作是念：「我208寧可以一人二人故斷眾僧藥耶？今故209應當更請眾僧供給藥。」作是念已即便至僧伽藍中。請諸比丘言：「願諸大德僧受我請供給藥。」諸比丘各各210有畏慎心，不敢受更請與藥。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受更請211給藥。」諸比丘便計前日數，白佛，佛言：「不應計前日數，應從斷藥還與已來日從此為數。自今已去當如是說戒：若比丘無病受四月請與藥，212若過受，除常請、更請，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸居士請213諸比丘與分藥，諸比丘畏慎不敢受。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受分藥。自今已去當如是說戒：若比丘無病受四月請與藥，若過受，除常請、更214請、分請與分藥，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸居士請比丘與盡形壽藥，諸比丘畏慎不敢受盡形壽藥。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受盡形壽藥。215自今已去與比丘結戒：216若比丘217受四月218請與藥，無病比丘應受請。若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。」
221因緣者，藥請也。
病者，醫所教服藥222者也。
常請者，其人作如是言：「我常與藥。」
更請者，斷已後復更與請。
與分藥者，持藥至僧伽藍中分與。
盡形壽請者，其人言：「我當盡形壽與藥。」
請者有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，或223有請藥有限齊、夜無限齊，或有請藥有限齊夜亦有限齊，或有請夜無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊、藥無限齊？彼作夜分齊不作藥分齊：「我與224爾許夜藥。」是謂請夜有分齊、藥無分齊。云何請藥有分齊、夜無分齊？彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：「我與如是藥。」是為請藥有分齊、夜無分齊。云何請夜有分齊藥225亦有分齊？彼作夜分齊、藥分齊，226作如是言：「爾許夜與如是藥。」是謂請夜有分齊、藥有分齊。云何請夜無分齊藥無分227齊？彼不作夜分齊、藥分齊，作如是言：「我請228汝與藥。」是謂請夜及藥229俱無分齊。是中請夜有分齊藥無分齊、夜有分齊藥有分齊，應夏四月受請。是中藥有分齊夜無分齊、夜無分齊藥無分齊，應隨施時受。彼比丘無病，應受夏四月與藥，若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，咽咽波230逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，受四月請與藥，病者過受請，常請、更請、分請、盡形壽請，無犯。
231爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿土境232民人反叛，時王自領六軍征233罰，時六群比丘往至軍中觀看軍陣。時234王波斯匿235語言：「諸尊！在此軍中欲何所為？」六群報言：「我無所作，來看軍陣耳！」時波斯匿王聞已心甚不悅，王復問言：「今者欲何所至耶？」六群報言：「我等欲詣舍衛國見佛。」時王語言：「若至舍衛國者，持我名禮拜問訊世尊言：『起居輕利，遊步康強，教化有勞耶？236今持此一裹石蜜奉上世尊。以此因緣具白世尊。』」爾時六群比丘，即往舍衛237國詣祇238桓精舍，禮世尊足239已在一面坐，即稱波斯匿王名，言：「禮拜問訊世尊，起居輕利，遊步康強，教化有勞耶？以此一裹石蜜奉上世尊。」240即以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等癡人乃觀王者軍241陣勢力242耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘往觀軍陣，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時波斯匿王土境人民反叛，有大臣兄弟二人：兄名243利師達，弟名富羅那。王使此二人領軍征罰，此二人渴仰欲見比丘，即遣使往請比丘：「大德來！我欲相見。」諸比丘皆有畏慎心言：「世尊制戒，若比丘往觀軍陣者，波逸提。」時諸比丘往白世尊，世尊告言：「若須，有所白，若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒：若比丘往觀軍陣，除244餘時因緣，波逸提。」
陣者，若戲若鬪。
軍者，或一軍、二軍、三軍、四軍。一軍者，一象軍、一馬軍、245一車軍、246一步軍247也。若純有馬軍、純象軍、步軍、車軍也。二軍者，二象、二馬、二車、二步，或有象馬、或象車，或象步、或馬車，或馬步、或車步也。三軍者，三象、三馬、三車、三步也，或象馬車、或象馬步、或馬車步也。四軍者，四象、四馬、四車、四步也，或象馬車步也。
彼比丘往觀軍陣，從道至道、從道至非道、從非道至道、從下至高、從高至下，去而見者，波逸提。不見者，突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者，一切突吉羅。若比丘先在道行、軍陣後至，比丘應下道避，若不避者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若比丘有事往；若248被請去；或力勢249者將去；若先前行，250軍後至，下道避；若水陸道斷；賊難、惡獸難、水大251漲；若為252勢力所繫縛去；或命難、梵行難，不下道，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十八竟
253爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘254時有因緣至軍中宿，時諸居士見自相謂言：「我等為恩愛故在此255宿耳！而此沙門復在此何為耶？」爾時諸比丘聞，256中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「世尊制戒有時因緣乃得至軍中，汝等云何乃於軍中止宿耶？」爾時諸比丘往257至世尊258所，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！有時因緣得至軍中，汝等何事乃在軍中宿耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘有因緣，聽至軍中二宿、三宿，過者，波逸提。」
若比丘有因緣欲至軍中，259得二宿住，至第三宿明相未出時，應離260見聞處。彼比丘軍中二宿已，至第三宿明相未出，不離261見聞262處，明相出，波逸提。若離見處至聞處，突吉羅。離聞處至見處，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，得二宿已，263至第三宿明相未出，離264見聞處；若水陸道斷；若惡獸難、盜賊難、水大漲、為勢力者所執留；或被繫閉；或265梵行難、命難，得至二宿，軍中住至266三宿，明相267未出，不離見聞268處，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十九竟
四分269律卷第十五
校注
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【CBETA】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔憂婆私〕－【聖乙】
【CBETA】憂婆私【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】責＝恚【三】【宮】
【CBETA】責【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】何＝猶【三】【宮】，由【聖乙】
【CBETA】何【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】，由【聖乙】 - 【大正藏】（如）＋是【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】向＝具白諸比丘【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】向【大】，具白諸比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】說＝聞【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】說【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔爾〕－【聖乙】
【CBETA】爾【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】丘＋（聞是語已）【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】丘【大】，丘聞是語已【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔至〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔留〕－【聖乙】
【CBETA】留【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】〔愚〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】愚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】是＝故【三】【宮】，〔是〕－【聖乙】
【CBETA】是【大】，故【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】〔說〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】虎珀＝琥珀【三】【宮】下同，虎魄【聖乙】
【CBETA】虎珀【大】下同，琥珀【宋】【元】【明】【宮】下同，虎魄【聖乙】 - 【大正藏】聾＋（盲）【聖乙】
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【CBETA】聾【大】，聾聾【聖乙】 - 【大正藏】〔經〕－【三】【宮】【聖乙】
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【CBETA】俗【大】，俗人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（優婆私）＋顏【宮】
【CBETA】顏【大】，優婆私顏【宮】 - 【大正藏】出還＝還出【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】出還【大】，還出【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】至＝到【三】【宮】【聖】
【CBETA】至【大】，到【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔語〕－【三】【宮】
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【CBETA】馬【大】，碼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】籬＝攡【聖乙】
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【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】聾＋（不聾不盲）【聖乙】
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【CBETA】爾時世尊【大】，世尊爾時【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔耶〕－【三】【宮】
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【CBETA】聾【大】，聾不聾不盲【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔為〕－【三】【宮】【聖乙】
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【CBETA】爾【大】，其與食遣還戒爾【聖乙】 - 【大正藏】〔釋子〕－【三】【宮】【聖乙】
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【CBETA】彼【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】便＝彼【聖乙】
【CBETA】便【大】，彼【聖乙】 - 【大正藏】處＝家【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】處【大】，家【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】洹＝桓【元】【明】【聖乙】下同
【CBETA】洹【大】下同，桓【元】【明】【聖乙】下同 - 【大正藏】〔爾〕－【三】【宮】，〔爾時〕－【聖乙】
【CBETA】爾時【大】，〔－〕【聖乙】，時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔爾時〕－【三】【宮】【聖乙】＊
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【CBETA】擯【大】＊，儐【聖乙】＊ - 【大正藏】（過受藥請戒）＋爾【聖乙】
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- 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
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【CBETA】與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】供＝相【三】【宮】【聖乙】
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【CBETA】家【大】，家中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔耶〕－【宮】【聖乙】
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【CBETA】要誓【大】，誓要【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】求＝買【三】【宮】【聖乙】
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【CBETA】應當【大】，當應【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】有畏慎心＝心有畏慎【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】有畏慎心【大】，心有畏慎【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔給〕－【三】【宮】【聖乙】
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【CBETA】自今已去【大】，如是世尊【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】若＝請【三】【宮】【聖乙】
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【CBETA】民人【大】，人民【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】罰＝伐【三】【宮】【聖乙】＊
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【CBETA】梵行難命難【大】，命難梵行難【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】（第）＋三【聖乙】
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【CBETA】律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分【聖乙】