爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘聞世尊制戒，聽比丘有時因緣二宿、三宿軍中住，彼在軍中住，觀軍陣鬪戰，觀諸4方人象馬。時六群比丘中有一人，以看軍陣故為箭所射，時同伴比丘即以衣裹之5舁還。諸居士見已問比丘言：「此人何所患耶？」報言：「無患！向往觀軍陣鬪為箭所射。」時諸居士皆共譏嫌言：「我等為恩愛故興此軍陣，汝等出家人往軍中何所作耶？」諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「世尊制戒，聽比丘有時因緣至軍中應二宿、三宿住，6汝住軍中二宿、三宿7已，云何乃往觀軍陣8戰鬪，而為箭所射9耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、10非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住，而汝等往軍中二宿、三宿住，乃觀軍陣戰鬪為箭所射耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至11正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘二宿三宿軍中住，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。」
鬪者，若戲鬪、若真實鬪。
軍者，一種軍乃至四種軍，或有12王軍、賊軍、居士軍。
陣者，四方陣、或圓陣、或半月形陣、或張甄陣、或15減相陣，象王、馬王、人王16陣。
彼比丘往觀軍陣鬪戰、象馬勢力者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往而見者，波逸提。往而不見者，突吉羅。方便莊嚴欲往而不往者，一切突吉羅。若比丘先在道行，軍陣後至應避，不避者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，有時因緣，若有所白、若請喚、若為17勢力所18將去、或命難、19或梵行難；若先前行、軍陣後至下道避；若水陸道斷；盜賊、惡20獸、水大21漲；或被強力所執繫；或命難、22淨行難，不避道，無犯。
23爾時佛在支陀國，與大比丘眾千二百五十人俱，時尊者娑伽陀為佛作供養人。爾時娑伽陀下道詣一24編髮梵志住處，語梵志言：「汝此住處第一房，我今欲寄止一宿，能相容止不？」梵志答言：「我不惜，可25止宿耳，但此中有毒龍，恐相傷害26耳！」比丘言：「但見聽止，或不害我。」編髮梵志答言：「此室廣大，隨意可住。」爾時長老娑伽陀即入其室自敷草蓐，結27跏趺坐繫念在前。28時彼毒龍見娑伽陀結加趺坐，即放火烟，娑伽陀亦放火烟。毒龍恚之復放身火，娑伽陀亦放身火。時彼室然如似大29火，娑伽陀自念言：「我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶？」於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光無色，娑伽陀火光轉盛有種種色，青、黃、赤、白、綠、碧、頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著鉢中，明日清旦持往詣編髮梵志所語言：「所30言毒龍者，我已降之置31在鉢中，故以相示。」爾時拘睒彌主在編髮梵志家宿，彼作如是念：「未曾有！世尊弟子有如是大神力，何況如來！」即白娑伽陀言：「若世尊來至拘睒彌時，願見告勅，欲一禮覲。」娑伽陀報言：「大佳！」爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒彌國。時彼國主聞世尊將千二百五十弟子至此國，即乘車往迎世尊，遙見世尊顏32貌端政，諸根寂定，其心息滅，得上調伏，如調龍象，猶若澄淵。見已篤信心生，以恭敬心即下車至世尊所，頭面禮足33已在一面住。爾時世尊無數方便，說法勸化令得歡喜。時拘睒彌主聞佛無數方便說法勸化，心大歡喜已，顧看眾僧不見娑伽陀，即問諸比丘言：「娑伽陀今為所在34耶？」諸比丘報言：「在後，正爾當至。」爾時娑伽陀與六群比丘相隨在後至。時拘睒彌主見娑伽陀來，即往迎頭面禮足已在一面立。時娑伽陀復為種種方便說法，勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞娑伽陀種種方便說法勸化，得歡喜已白言：「何所須欲？可說之。」娑伽陀報言：「止！止！此即為供養我已。」彼復白言：「願說何所須欲？」六群比丘語彼言：「汝知不？比丘衣鉢、尼師35壇、鍼筒，此是易得物耳！更有於比丘難得者與之。」彼即問言：「於比丘何者難得？」六群比丘報言：「欲須黑酒。」彼報言：「欲須者明日可來取，隨意多少。」時彼禮娑伽陀足遶已而去。明日清旦，娑伽陀著衣持鉢，詣拘睒彌主家就座而坐，時彼拘睒彌主出種種甘饌飲食，兼與黑酒極令飽滿。時娑伽陀食飲飽足已從座起去，於中路為酒所醉倒地而吐，眾36鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難：「眾37鳥何故鳴喚？」阿難白佛言：「大德！此娑伽陀受拘睒彌主請食種種飲食兼飲黑酒，醉臥道邊大吐，故使眾鳥亂鳴。」佛告阿難：「此娑伽陀比丘癡人！如今不能降伏小龍，況能降伏大龍。」佛38告阿難：「凡飲酒者有十過失。何等十？一者、顏色惡；二者、少力；三者、眼視不明；四者、現瞋恚相；五者、壞田業資生法；六者、增致疾病；七者、益鬪訟；八者、無39名稱惡名流布；九者、智慧減少；十者、身壞命終墮三惡道。阿難！是謂飲40酒者有十過失41也。」佛告阿難：「自今42以去以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。」爾時世尊以無數方便呵責娑伽陀比丘43已，告諸比丘：「此44娑伽陀45比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘飲酒者，波逸提。」
比丘義如上。
酒者，木酒、粳米酒、46餘米酒、大麥酒，若有餘酒法作酒者是。木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、47蕤汁酒、蒲48桃酒。梨汁酒者，若以蜜石蜜雜作，乃至蒲桃酒亦如是雜。酒者，酒色、酒香酒味，不應飲。或有酒，非酒色，酒香、酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香，酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不應飲。非酒，酒色、酒香、酒味，應飲。非酒，49非50酒色，酒香、51酒味，應飲。非酒，非酒色、非酒香，酒味，應飲。非52酒，非酒色、非酒香、非酒味，應飲。
彼比丘若酒酒煮酒和53合，若食、若飲者，波逸提。若飲甜味酒者，突吉羅。若飲54醋味酒者，突吉羅。若食麴、若酒糟，突吉55羅。56酒酒想，波逸提。酒疑，波逸提。酒無酒想，波逸提。無酒有酒想，突吉羅。無酒疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若有如是如是病，餘藥治不差以酒為藥；若以酒塗57瘡，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十一竟
58爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時十七群比丘在阿耆羅婆提河水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流、或逆流、或此沒彼出，或以手59畫水，或水相澆灒。爾時波斯匿王與末利夫人在樓觀上，遙見十七群比丘在此河水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流、60或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或61以水相澆灒，見已即語末利夫人言：「看汝所事者。」時末利夫人報王言：「此諸比丘，是年少始出家者，在佛法未久，或是長老癡無所知。」62時末利夫人即疾63疾下樓，語那陵迦婆羅門言：「汝持我名往至祇64桓中問訊世尊：『遊步康強教化有勞耶？』以此一裹石蜜奉上世尊，以此因緣具白世尊。」時彼婆羅門即受夫人教，往詣世尊所，問訊已在一面65坐。66那陵迦婆羅門白世尊言：「末利夫人故遣我來問訊世尊：『遊步康強，起居輕利，教化有勞耶？』今奉此一裹石蜜。」以向因緣具白世尊。67世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責十七群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，十七群比丘！在阿68耆婆提河水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流、或逆流，或69從此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒。」爾時世尊呵責十七群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘水中嬉戲者，波逸提。」
水中戲者，放意自恣，從此岸至彼岸，或順流、或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，一切波逸提。除水已，若酪漿、若清酪漿、若苦酒、若麥汁，器中弄戲者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若道路行渡水；或從此岸至彼岸；或水中牽材木；若竹若70𥱼順流上下；若取石取沙；若失物沈入水底此沒彼出；或欲學知浮法，而浮71擢臂畫水灒水，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。72五十二竟
73爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘中有一人，74擊攊十七群比丘中一人乃令命終。諸比丘聞，其中75有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何擊攊十七群比丘乃令命終耶？」76爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足77已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以78是因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！汝等擊攊十七群比丘乃令命終79耶？」世尊以無數方便呵責80六群比丘已，告諸比丘81言：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以指相擊攊者，波逸提。」
指者，手有十、脚有十。
若比丘以手脚指相擊攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖、若戶鑰、若拂柄及一切餘物，相擊攊者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若不故擊攊；若眠觸令覺；若出入行來；若掃地82誤觸；誤以杖頭觸，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十三竟
83爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡陀欲犯戒，諸比丘諫言：「汝莫作此意，不應爾。」時闡陀不從諸比丘諫即便犯84戒。諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「云何闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從語便犯耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責闡陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，闡陀！諸比丘諫而不從語便犯戒耶？」以無數方便呵責闡陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘不受諫者，波逸提。」
比丘義如上。
不受諫者，若他遮言：「莫作是，不應爾。」然故作犯根本不從語，突吉羅。若自知我所作非，然故作犯根本不從語者，波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若無智人來諫85者，報言：「汝可問汝師和86上學問誦經，知諫法然後可諫。」若諫者當用；若戲笑語、若獨處語、若在夢中語；若欲說此乃錯說彼，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十四竟
87爾時佛在波羅梨毘國，爾時尊者那迦波羅比丘，常侍世尊左右供給所須。佛語那迦波羅：「汝取雨衣來，我欲至經行處經行。」即受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣已，至經行處經行。爾時釋提桓因化作金經行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊經行，我善88逝經行，諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。」爾時那迦波羅比丘在經行道頭立，知前夜已過，白世尊言：「初夜已過可還入房。」爾時世尊默然。時那迦波羅知中夜、後夜過明相已出，眾鳥覺時天欲明89了，白世尊言：「初中後夜已過、明相出，眾鳥覺時天欲明了，願世尊還入房。」爾時世尊默然。時那迦波羅心自念言：「我今寧可恐怖佛使令入房90耶！」爾時那迦波羅即反被拘執，來至佛所作非人恐怖聲：「沙門！我是鬼。」世尊報言：「當知此愚人心亦是惡。」時釋提桓因白佛言：「眾中亦有如此人耶？」佛告釋提桓因言：「眾中有如91是人。」語釋提桓因言：「此人於此生中當得清淨之法。」爾時釋提桓因以偈讚佛：
爾時世尊以偈報言：
「天帝謂我怖， 故說此言耶？」
爾時釋提桓因即禮佛足隱形而去。爾時世尊夜過已，清旦集比丘僧，以此因緣具向諸比丘說之：「此那迦波羅癡人！乃欲恐怖我。」爾時世尊以無數方便呵責94那迦婆羅比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘恐怖他比丘者，波逸提。」
比丘義如上。
95恐怖96者，若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐怖？或作象形、馬形；或作鬼形、97鳥形，以如是形色恐怖人令彼見。若恐怖、若不恐怖，波逸提。以如是形色恐怖人，前人不見者，突吉羅。云何聲恐怖人，或貝聲、鼓聲、波羅聲、象聲、馬聲、駝聲、啼聲，以如是聲恐怖98人令彼人聞，恐怖不恐怖，波逸提。若以如是聲恐怖人，彼不聞，突吉羅。云何香恐怖人？若根香、薩羅樹香、樹膠香、皮香、99膚香、葉香、花香、果香、若美香、若嗅氣、若以此諸香恐怖人，彼人嗅香，若怖100以不怖，波逸提。若以如是香恐怖人，前人不嗅者，突吉羅。云何味恐怖人？若以味與人，若101醋、若甜、若苦、若澁、若醎、若袈裟味，以如此味恐怖人，令彼人甞味，怖102以不怖，波逸提。若作如是味恐怖人，彼不甞者，突吉羅。云何觸恐怖人，若以熱、若103以冷、若輕、若重、若細、若麁、若滑、若澁、若軟、若堅，以如是觸恐怖人，令彼人觸，怖104以不怖，波逸提。以如是觸恐怖人，彼人不觸者，突吉羅。云何以法恐怖人？語前人言：「我見如是相，若夢汝當死、若失衣鉢、若罷道；汝師和105上、阿闍106梨亦當死，失衣鉢、若罷道；若父母得重病、若命終。」以如是法恐怖人，107彼知108怖不怖，波逸提。若以如是法恐怖人，109彼不知者，突吉羅。
若比丘以色聲香味觸法恐怖人，若說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或闇地坐無燈火、或大小便處，遙見謂言：「是象、若賊、若惡獸。」便恐怖；若至闇室中無燈火處、大小便處，聞行聲、若觸草木聲、若110謦咳聲而怖畏；若以色示人，不作恐怖111意，若以聲香味觸與人，不作恐怖意；若實有是事；若見如是相；或夢中見，若當死、或罷道、若失衣鉢，若和上師當死、失衣鉢、罷道，若父母112病重當死，便作如是語語彼言：「我見汝如是諸變相事。」若113戲語、若疾疾語、若獨語、夢中語，欲說此乃錯說彼，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十五竟
114爾時佛在羅閱祇，迦蘭陀竹園中有池水，爾時摩竭國115洴沙王，聽諸比丘常在116池中洗浴。時六群比丘於後夜明相未出時入117池洗浴，爾時118洴沙王於後夜明相未出，與婇女119俱詣池欲洗浴，聞六群比丘在池洗浴聲，即問左右言：「此中誰洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫大作聲，勿使諸比丘不及洗120浴而去。」彼六群比丘，以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，時洴沙王竟不得洗浴而去。時諸大臣皆共121譏嫌自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我修正法。』如122此何有正法？於後夜中相將入池水，以種種123細末藥更相洗浴，乃至明相出，使王竟不得洗浴而去。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何於後夜中入池水124浴，以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴？」125爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足126已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等於後夜中入池水，以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴而127去？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘半月應洗浴，若過128者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘，盛熱時身體129疱130疿出，131污垢臭穢，畏慎不敢洗浴，恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛，佛言：「聽諸132病比丘熱時數數洗浴。自今已去應如是說戒：若比丘半月應洗浴，除餘時，若過，波逸提。餘時者，熱時。」如是世尊與比丘結戒。
其中諸病比丘，身體疱疿出，污垢臭穢，或大小便吐污不淨，畏慎不敢洗浴，恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛，佛言：「聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是說戒：若比丘半月應洗浴，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時。」如是世尊133與134比丘結戒。
135時諸比丘，作136時身體污垢臭穢，諸比丘有畏慎心不敢洗浴。白佛，佛言：「聽諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是說戒：若比丘半月洗浴，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時。」如是世尊與137諸比丘結戒。
時諸比丘風雨中行，身體疱138疿、139污出塵坌、污穢不淨，有畏慎不敢洗浴。白佛，佛言：「聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已去當如是說戒：若比丘半月洗浴，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風140時、雨時。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘141道行時，身142體熱疱疿出、污垢塵土、污穢不淨，畏慎不敢洗浴。白佛，佛言：「聽諸比丘道行時數數洗浴。自今已去當如是說戒：若比丘半月洗浴，無病比丘應受不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風雨時、道行時，此是143餘時。」
熱時者，春四十五日、夏初一月是熱時。
146作者，下至掃屋前地。
風雨時者，下至一旋風一147渧雨著身。
道行者，下至半由旬，若來若往者是也。
若比丘半月洗浴，除餘時，若過一遍148澆身149者，波逸提。若水150洗半身151者，波逸提。若方便莊嚴欲洗浴不152去，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，半月洗浴；熱時、病時、153作時、風154時、雨155時、道行時，數數洗浴；若為力勢所持強使洗浴，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十六竟
156爾時世尊在曠野城，時六群比丘自相謂言：「我等在上座前不得隨意言語。」即出房外在露地，拾諸柴草及大樹株然火向157炙。時空樹株中有一毒蛇，得火氣熱逼從樹孔中出，諸比丘見已皆驚158怖言：「毒蛇！毒蛇！」即取所燒薪散擲東西，迸火乃燒佛講堂。諸比丘159聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自相謂言：『我等在上座前不得隨意言語。』出房外拾諸草木大樹株在露地然火向空，樹孔中有毒蛇出，驚怖取所燒薪，散擲東西，使迸火乃160然佛講堂161耶？」爾時諸比丘162即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！自相謂言：『我等在上座前不得163隨意言語。』出房外拾諸草木大樹株，在露地然火向，有毒蛇出，驚怖取所燒薪散擲東西，使迸火燒164佛講堂耶？」165世尊爾時以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，為自炙故露地然火、若教人然，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時病比丘，畏慎不166敢自然火、不教人然。比丘白佛，佛言：「聽病比丘露地然火及教人然。自今已去當如是說戒：若比丘無病，為自炙故，167露地然火、教人然者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘，欲為168諸病比丘煮粥、若羹169飯，若在溫室、若在厨屋、若在浴室中、若170熏鉢、若染衣、若然燈、若燒香，諸比丘皆畏慎不敢作。佛言：「如171是事聽作。自今已去當如是說戒：若比丘無病，自為炙故在露地然火、若教人172然，除時因緣，波逸提。」
比丘義如上。
病者，若須火173炙身。
若比丘無病，為自炙故在露地然火，若然草木、枝葉、紵麻、芻174麻、若牛屎、糠糞、掃䴰，一切然者，波逸提。若以火置草木、枝葉、175麻紵、牛屎、糠糞、掃䴰中然者，一切波逸提。若被燒半176燋擲著火中者，突吉羅。若然炭，突吉羅。若不語前人言：「汝看是知是。」者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，語前人言：「看是知是。」若病人自然、教人然；有時因緣看病人、為病人煮糜粥羹飯；若在厨屋中、若在177溫室中、若在浴室中、若熏鉢、若煮染衣汁、然燈燒香，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十七竟
178爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧明日食，即於其夜辦具種種肥美飲食，明日清旦往白時至。爾時十七群比丘，持衣鉢坐具針筒著一面，經行179仿佯180數望食時到。時六群比丘，伺彼經行背向時，取其衣鉢坐具針筒藏舉，彼聞白時到，即看言：「我等衣鉢、坐具、針筒在此，誰持去181耶？」餘比丘問言：「汝等何處來？」答言：「我等在此，持衣鉢坐具針筒置一面，經行望食時到。」六群比丘在前調弄，餘比丘察之，見六群比丘調弄，必是其182人取衣鉢藏之。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等取十七群比丘衣鉢、坐具、針筒藏之183耶？」184爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！伺十七群比丘經行背向時，取他衣鉢185坐具針筒藏耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、針筒，若自藏、186若教人藏，下至戲187笑者，波逸提。」
比丘義如上。
彼比丘藏他比丘衣鉢、坐具、針筒，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。
不犯者，若實知彼人物相體悉而取舉；若在露地為風雨所188漂漬取舉；若物主為性慢藏，所有衣鉢、189坐具、針筒190放散狼191藉，為欲192誡勅彼故而取藏之；若借彼衣着，而彼不收攝，恐失便取舉之；或以此衣鉢諸物故，有命難、梵行難，取藏之，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十八竟
193爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘真實施親厚比丘衣已，後不語主還取著。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等先持衣施親厚比丘已，後不語主還取著耶？」194爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！先持衣195施親厚比丘已，後不196語主還自取著耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群197比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，198後不語主還取著199者，波逸提。」
比丘義如上。
衣者，有十種，如上說。
與衣者，淨施200衣。淨施衣有二種：一者真實淨施，二者展轉淨施。真實淨施者，言：「此是我長衣，未作淨，今為淨故與長老，作真實淨201故。」展轉淨202施者，「此是我長衣，未作淨，今為淨故與長老。」彼應如是語：「長老聽！長老有如是長衣，未作淨，今與我為淨故，我便受。」受已當問言：「203欲與誰耶？」應報言：「與某甲。」彼應作如是語：「長老有204如205是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受，受已與某甲比丘。」「此衣是某甲206所有，汝為某甲故，守護持隨意用。」是中真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語207以不語隨意取著。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若真實淨施語主取著；展轉淨施210者，語以不語取著，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十九竟
211爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著白色衣行，時諸居士見皆共譏嫌：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，外自稱言：『我修正法。』如今觀之有何正法？云何著新白色衣行，如似王王大臣。」諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著白色新衣行？」212爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！著白213色衣行？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘得新衣，應三種壞色一一色中隨意壞，若青、若黑、若木蘭。214若215比丘不以三種壞色，若青、若黑、若木蘭，著餘新衣216者，波逸提。」
比丘義如上。
衣者，有十種衣，如上。
壞色者，染作青、黑、木蘭也。
彼比丘得新衣，不染作三種色，青、黑、木蘭，更著餘新衣者，波逸提。若有重衣不作淨而畜者，突吉羅。若輕衣不作淨者，突吉羅。若非衣、鉢囊、革219屣囊、針220綖囊、禪帶、221腰帶、帽222襪、223攝熱巾、裹革屣巾，不作淨畜者，突吉羅。若以未染衣寄著224白衣家，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若得225白衣染作三226種色，青、黑、木蘭；若重衣作淨畜；若輕衣亦作淨畜；若非衣、鉢囊，乃至裹革屣巾，皆作淨畜；若染衣寄著白衣家；若衣色脫更染，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十竟
227爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷不喜見烏，作228弓射烏，射之不229已，大殺眾烏，僧伽藍中遂成大230積。時諸居士來入僧伽231藍禮拜，見此大積死烏，各共嫌之，自相謂言：「沙門釋子不知慚愧、無有慈心殺眾生命，外自稱言：『我修正法。』如今觀之232何有正法？射殺眾烏乃成大積。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何汝射殺眾烏乃成大積233耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足234已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實不喜見烏，而以竹弓射殺眾烏而成大積不？」答曰：「235實爾。」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所236為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，迦留陀夷！射殺眾烏以成大積耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘斷畜生命者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘，坐起行來多殺細小虫，中或有作波逸提懺、或有畏慎者。諸比丘往白佛，佛言：「不知237者不犯。自今已去當如是說戒：若比丘故殺畜生命者，波逸提。」
比丘義如上。
畜生者，不能變化者斷其命，若自斷、若教238人斷，若遣使、若往239來使殺、若重使殺、若展轉240遣使殺、若自求使、若教人求使、若自求持刀人、教人求持刀人、若以身相、若口語、若身口、若遣使241教、若遣書教、242若遣使書教、若安坑陷殺、若安刀著常所倚住處、若毒藥、若安殺具在前，作如是方便，若復有餘所欲243殺畜生，若殺者，波逸提。方便欲殺而不殺，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙244彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，不故殺，或以瓦石、刀杖擲餘處，而誤斷命；若比丘經營作房舍，手失瓦石而誤殺；若土墼245材木、若屋柱櫨棟椽，如是手捉不禁墮而殺者；若扶病起而死；或還臥而死；若洗浴時死；若服藥時死；將入房時246死；247將出房時死；或將日中坐時死；或在蔭處而死，作如是眾248多事，無有害心而死者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十一竟
249爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取雜虫水而250飲用。諸居士見已皆251嫌責言：「此沙門釋子無有慈心殺害虫命，外自稱言：『我修正法。』如今觀之252何有正法？乃取雜虫水用。」253時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等無有慈心，乃飲虫水以害其命254耶？」255爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等飲用雜虫水以害其命256耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘飲用雜虫水者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘，不知有虫無虫，後乃知或作波逸提懺、或有畏慎者。白佛，佛言：「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知水有虫飲用257者，波逸提。」
比丘義如上。
彼比丘知是雜虫水飲用者，波逸提。除水已，若雜虫漿、苦酒、清酪258漿、清麥汁飲用，波逸提。有虫水有虫想，波逸提。有虫水疑，突吉羅。無虫水有虫水想，突吉羅。無虫水疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先不知有虫無虫想；若有麁虫觸水使去；若259漉水飲者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十二竟260
四分261律卷第十六
校注
- 【大正藏】律卷第十六＝律藏卷第十六【三】【宮】，律藏初分之十六【聖】
【CBETA】律卷第十六【大】，律藏卷第十六【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分之十六【聖】 - 【大正藏】〔姚秦…譯〕十六字－【聖】
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【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】去＋（耶）【三】【宮】，去＋（邪）【聖】
【CBETA】去【大】，去耶【宋】【元】【明】【宮】，去邪【聖】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】疱＝皰【三】【宮】＊
【CBETA】疱【大】＊，皰【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】疿＝沸【宮】【聖】
【CBETA】疿【大】，沸【宮】【聖】 - 【大正藏】污＝𣵡【聖】＊
【CBETA】污【大】＊，𣵡【聖】＊ - 【大正藏】〔病〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】與＝為【三】【宮】【聖】
【CBETA】與【大】，為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】（諸）＋比【三】【宮】【聖】
【CBETA】比【大】，諸比【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】時＝事【聖】
【CBETA】時【大】，事【聖】 - 【大正藏】〔諸〕－【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】諸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】疿＝沸【宋】【元】【宮】【聖】
【CBETA】疿【大】，沸【宋】【元】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔污〕－【聖】
【CBETA】污【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】＊
【CBETA】時【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】道行＝行道【宮】【聖】
【CBETA】道行【大】，行道【宮】【聖】 - 【大正藏】〔體〕－【三】【宮】
【CBETA】體【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔餘〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】諸＝謂【三】【宮】【聖】
【CBETA】諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】病＋（時）【三】【宮】【聖】
【CBETA】病【大】，病時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】作＋（時）【三】【宮】【聖】
【CBETA】作【大】，作時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】渧＝滴【三】【宮】
【CBETA】渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】澆＝洗【聖】
【CBETA】澆【大】，洗【聖】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】洗＝澆【三】【宮】【聖】
【CBETA】洗【大】，澆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】者＝亦【三】【宮】【聖】
【CBETA】者【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】去＋（洗）【聖】
【CBETA】去【大】，去洗【聖】 - 【大正藏】〔作時〕－【聖】
【CBETA】作時【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔時〕－【聖】
【CBETA】時【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】時＋（作時）【聖】
【CBETA】時【大】，時作時【聖】 - 【大正藏】（天事然火戒）＋爾【聖】
【CBETA】爾【大】，天事然火戒爾【聖】 - 【大正藏】〔炙〕－【聖】
【CBETA】炙【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔怖〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】怖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】聞＋（之）【三】【宮】【聖】
【CBETA】聞【大】，聞之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】然＝燒【三】【宮】【聖】
【CBETA】然【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔耶爾時〕－【三】【宮】
【CBETA】耶爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔即〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔隨意〕－【宮】【聖】
【CBETA】隨意【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】〔佛〕－【聖】
【CBETA】佛【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】世尊爾時＝爾時世尊【三】【宮】【聖】
【CBETA】世尊爾時【大】，爾時世尊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔敢〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】敢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】（在）＋露【三】【宮】【聖】
【CBETA】露【大】，在露【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔諸〕－【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】飯＝飲【宮】
【CBETA】飯【大】，飲【宮】 - 【大正藏】熏＝勳【聖】
【CBETA】熏【大】，勳【聖】 - 【大正藏】是＝此【三】【宮】【聖】
【CBETA】是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔然〕－【聖】
【CBETA】然【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】炙＝便【聖】
【CBETA】炙【大】，便【聖】 - 【大正藏】麻＝摩【三】【宮】【聖】
【CBETA】麻【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】麻紵＝紵麻【三】【宮】【聖】
【CBETA】麻紵【大】，紵麻【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】燋＋（者）【三】【宮】【聖】
【CBETA】燋【大】，燋者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】溫＝火【聖】
【CBETA】溫【大】，火【聖】 - 【大正藏】（藏他衣戒）＋爾【聖】
【CBETA】爾【大】，藏他衣戒爾【聖】 - 【新增】仿【CB】【麗-CB】，彷【大】【磧-CB】
- 【大正藏】〔數〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔耶〕－【三】【宮】
【CBETA】耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔人〕－【宮】【聖】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】〔耶〕－【宮】【聖】
【CBETA】耶【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】〔爾時〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔坐具〕－【聖】
【CBETA】坐具【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】笑＝咲【聖】＊
【CBETA】笑【大】＊，咲【聖】＊ - 【大正藏】漂＝飄【三】【宮】，㵱【聖】
【CBETA】漂【大】，飄【宋】【元】【明】【宮】，㵱【聖】 - 【大正藏】〔坐具〕－【聖】
【CBETA】坐具【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】放＝迸【聖】
【CBETA】放【大】，迸【聖】 - 【大正藏】藉＝籍【元】【明】
【CBETA】藉【大】，籍【元】【明】 - 【大正藏】誡＝戒【三】【宮】【聖】
【CBETA】誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】（四分律藏初分之十四）＋爾時【聖】，（真實淨戒）＋爾時【聖乙】
【CBETA】爾時【大】，四分律藏初分之十四爾時【聖】，真實淨戒爾時【聖乙】 - 【大正藏】〔爾時〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】（淨）＋施【宮】【聖】
【CBETA】施【大】，淨施【宮】【聖】 - 【大正藏】語＝諸【宋】
【CBETA】語【大】，諸【宋】 - 【大正藏】〔比丘〕－【宮】【聖乙】
【CBETA】比丘【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 - 【大正藏】後＋（時）【聖】
【CBETA】後【大】，後時【聖】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】衣＋（也）【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】衣【大】，衣也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔故〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔施〕－【聖】
【CBETA】施【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】（汝）＋欲【聖乙】
【CBETA】欲【大】，汝欲【聖乙】 - 【大正藏】〔如〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔是〕－【聖乙】
【CBETA】是【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】〔所〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】所【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】以＝已【聖】【聖乙】＊
【CBETA】以【大】＊，已【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】〔淨〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔主〕－【聖乙】
【CBETA】主【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】（著白色衣戒）＋爾時【聖乙】
【CBETA】爾時【大】，著白色衣戒爾時【聖乙】 - 【大正藏】〔爾時〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔色〕－【三】【宮】
【CBETA】色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若比…蘭〕十六字－【宮】
【CBETA】（若比…蘭）十六字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】（（比丘…蘭））十五字＝（（不壞色））三字【三】
【CBETA】（比丘…蘭）十五字【大】，不壞色【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】新＋（衣）【聖】
【CBETA】新【大】，新衣【聖】 - 【大正藏】也＝衣【三】【宮】，〔也〕－【聖乙】
【CBETA】也【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】屣＝屐【聖】【聖乙】
【CBETA】屣【大】，屐【聖】【聖乙】 - 【大正藏】綖＝線【三】【宮】【聖】
【CBETA】綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】腰＝耍【聖】【聖乙】
【CBETA】腰【大】，耍【聖】【聖乙】 - 【大正藏】襪攝＝𧙕捻【宮】，襪＝靺【聖】【聖乙】
【CBETA】襪攝【大】，𧙕捻【宮】，靺攝【聖】【聖乙】 - 【大正藏】攝＝躡【聖】
【CBETA】攝【大】，躡【聖】 - 【大正藏】白＝曰【宮】
【CBETA】白【大】，曰【宮】 - 【大正藏】白＋（色）【三】【宮】
【CBETA】白【大】，白色【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔種〕－【三】【宮】
【CBETA】種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（殺生戒）＋爾時【聖乙】
【CBETA】爾時【大】，殺生戒爾時【聖乙】 - 【大正藏】（竹）＋弓【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】弓【大】，竹弓【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】已＝止【三】【宮】，正【聖乙】
【CBETA】已【大】，止【宋】【元】【明】【宮】，正【聖乙】 - 【大正藏】積＝𧂐【三】【宮】＊
【CBETA】積【大】＊，𧂐【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】藍＋（中）【三】【宮】
【CBETA】藍【大】，藍中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】何有＝有何【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】何有【大】，有何【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔耶〕－【宮】【聖乙】
【CBETA】耶【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔已〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】實＝審【聖】【聖乙】
【CBETA】實【大】，審【聖】【聖乙】 - 【大正藏】為＝作【聖】
【CBETA】為【大】，作【聖】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔人〕－【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】來＝還【聖】
【CBETA】來【大】，還【聖】 - 【大正藏】〔遣〕－【聖】
【CBETA】遣【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】教＝殺【聖】
【CBETA】教【大】，殺【聖】 - 【大正藏】〔若〕－【宮】【聖乙】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 - 【大正藏】殺＝教【明】
【CBETA】殺【大】，教【明】 - 【新增】彌【CB】，爾【大】
- 【大正藏】材木＝杖木【三】【宮】
【CBETA】材木【大】，杖木【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔死將〕－【聖乙】
【CBETA】死將【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】〔將〕－【三】【宮】
【CBETA】將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔多〕－【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】（飲虫水戒）＋爾時【聖乙】
【CBETA】爾時【大】，飲虫水戒爾時【聖乙】 - 【大正藏】飲用＝用飲【聖】
【CBETA】飲用【大】，用飲【聖】 - 【大正藏】嫌責＝譏嫌【三】【宮】【聖】
【CBETA】嫌責【大】，譏嫌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】何有＝有何【聖】【聖乙】
【CBETA】何有【大】，有何【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔時〕－【聖乙】
【CBETA】時【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】〔耶爾時〕－【宮】【聖乙】
【CBETA】耶爾時【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔爾時〕－【三】
【CBETA】爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔耶〕－【聖】
【CBETA】耶【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】漿清＝愛漬【宮】
【CBETA】漿清【大】，愛漬【宮】 - 【大正藏】漉＝麁【宋】【明】
【CBETA】漉【大】，麁【宋】【明】 - 【大正藏】不分卷及章【聖】
【CBETA】不分卷及章【聖】 - 【大正藏】律＋（藏）【三】【宮】，（藏初分）【聖乙】
【CBETA】律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分【聖乙】