爾時有黃門，來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家受具足戒。」諸比丘即與出家3受具足戒。受具足戒已，語諸比丘言：「共我作如是如是事來。」比丘答言：「汝滅去！失去！何用汝為？」彼復至守園人及沙彌所語言：「共我作如是如是事4來。」守園人沙彌語言：「汝滅去！失去！何用汝為？」彼黃門出寺外，共放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言：「沙門釋子并是黃門，中有男子者共作婬欲事。」時諸比丘以此因緣白佛，佛言：「黃門於我法中無所長益，不得與出家受具足戒；若已出家受具足戒應滅擯。是中黃門者，生黃門、犍黃門、妬黃門、變黃門、半月黃門。生者，生已來黃門。犍者，生已都截去作黃門。妬者，見他行婬已有婬心起。變者，與他行婬時失男根變為黃門。半月者，半月能男半月不能男。」
爾時佛遊波羅㮈國。善現龍王5壽極長，生厭離心而作是念：「今生此長壽龍中，何時得離此身？」復作是念：「此沙門釋子修清淨行，我今寧可就彼求出家為道，可得離此龍身。」即變身作一年少外道形，往至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家受具足戒。」時諸比丘，不觀其本輒與出家受具足戒，與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行，善現龍王放身睡眠。諸龍常法，有二事不離本形：若眠時、若婬時，不離本形。時龍王身脹滿房中，窓戶嚮孔中身皆凸出。時彼比丘還，以手排戶，手觸龍身，覺內有異，即便高聲唱言：「蛇！蛇！」比房比丘聞其聲，便問言：「何故大喚？」即以此事具為說之。時彼龍王亦聞比丘喚聲，即還覺結6加趺坐，直身正意繫念在前。時比丘即入問言：「汝是誰？」答言：「我是善現龍王，我生長壽龍中，厭離此身作此念：『我何時當得離此龍身？』復生此念：『沙門釋子修清淨行，我今寧可從其出家學道免此龍身。』」時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「畜生者，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒7者，當滅擯。」
爾時有一年少外道，故殺母。既殺已，常懷愁憂念言：「誰能為我除此憂者？」即復念言：「此沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道得滅此罪。」即來詣僧伽藍中，語諸比丘：「我欲出家學道。」時諸比丘見已，復謂是善現龍王，即問言：「汝是何等人？」答言：「我是某甲外道，我故殺母。既殺已，常懷愁憂念言：『誰能為我除此憂8苦。』復作是念：『沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道得滅此罪。』是故來求出家。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「殺母者，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。」
時復有一外道，故殺父。既殺已，常懷愁憂念言：「誰能為我除此憂苦？」即念言：「沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道，可得滅此罪。」即往僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家為道。」諸比丘見已，謂為善現龍王，問言：「汝是何等人？」答言：「我是某甲外道，故殺父。既殺已，常懷愁憂念言：『誰能為我除此憂苦？』即復念言：『沙門釋子多修善法，我令寧可從其出家學道，可得滅此罪。』是故來求出家。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「殺父者，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。」
時有眾多比丘，從拘薩羅國在道行，見有阿蘭若處，自相指示言：「此是某甲阿蘭若處。」於中殺阿羅漢，中有一人言：「此實是阿羅漢。何以故？當殺時心無有異。」有人問言：「云9何知？」答言：「我即是其人之一數。」時諸比丘以此事具白佛，佛言：「殺阿羅漢人，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，當滅擯。」
時尊者優波離，從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「若有破壞僧者，當云何？」佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒者，當滅擯。」又問：「惡心出佛身血者當云何？」佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒者，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，10應滅擯。」
爾時有一比丘，變為女形，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯，聽即以先受具足戒年歲，和尚、阿闍11梨送置比丘尼眾中。」爾時有一比丘尼，變為男子形，諸比丘尼念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯，聽即以先受戒年歲，和尚、阿闍梨當12安置比丘眾中。」
爾時有一比丘，變為男女二形，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」爾時有一比丘尼，變為男女二形，諸比丘尼念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」
爾時有比丘，被賊截其男根并卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，為怨家截其男根及卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，為惡獸嚙男根及卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，業報因緣男根自落，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，自截其男根，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」
爾時有欲受具13足者將出界外，諸比丘問：「汝是誰？」不自稱字。復問言：「汝和尚是誰？」復不稱和尚名。教乞戒而不乞，諸比丘白佛，佛言：「有三種人，名為不得受具足戒：不自稱字、不肯稱和尚名、教乞戒而不乞，是為三種人不得受具足戒。」
爾時有著白衣衣服受具足戒，受具足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言：「汝是誰？」答言：「我是沙門釋子！」居士言：「沙門釋子不如是！」佛言：「不得著白衣衣服受具足戒。」爾時復有著外道衣服受具足戒，受具足戒已入村乞食。諸居士見問言：「汝是何等人？」答言：「我是沙門釋子！」居士言：「沙門釋子不如是！」佛言：「著外道衣服者，不應與受具足戒。」爾時有著眾莊嚴身具者受具足戒，受具足戒已入村乞食。諸居士見問言：「汝是何等人？」答言：「我是沙門釋子。」居士言：「沙門釋子不如是。」佛言：「著眾莊嚴身具者，不得與受具足戒。有三種人，不名為受具足戒：著俗服、外道服、14眾莊嚴身具，是謂三種人不成受具足戒。」
爾時有與眠人受具足戒，覺已還家。諸比丘言：「止！莫還家，汝已受具足戒。」彼答言：「我不受具足戒。」諸比丘往白佛，佛言：「不得15授眠者具足戒。」爾時有與醉者受具足戒，酒解已即還家，諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得授醉者具足戒。」爾時有與狂者16授具足戒，狂者得心已便還家。諸比丘言：「汝止莫去！汝已受具足戒。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得與狂者授具足戒。有三種人，不得受具足戒：眠、醉、狂，是謂三17種不得授具足戒。」
爾時有18裸形人受具足戒，後得衣服已還家。諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家！」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得與裸形人19受具足戒。」爾時有與瞋恚人受具足戒，後瞋恚止還家。諸比丘語言：「汝已受具足戒，莫還家。」答言：「我不20受具足戒。」佛言：「不得與瞋恚者受具足21戒。」爾時有強授人具足戒，後便逃走還家。諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得強授人具足戒。有三種人，非受具足戒：裸形、瞋恚、強與受具足戒者，是謂三種人非受具足戒。」
如是截手、截脚、截手脚、22或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥瘡、或死相現、或身癭、或身如女身、或有名籍、或避官租賦、或癰瘡、或身23駮、或尖頭、或左臂壞、或右臂壞、或24舉齒、或虫身、或虫頭、或頭髮痶瘓、或曲指、或六指、或縵指、或有一卵、或無卵、或25㿉或26身內曲、或身外曲、或內外曲、或上氣病、或瘊病、或吐沫病、或病、或諸苦惱、或男根病、或青眼、或黃眼、或赤眼、或爛眼、或有紅眼、或27黃赤色眼、或青翳眼、或黃翳眼、或白翳眼、或水精眼、或極深眼、或三角眼、或28彌離眼、或大張眼、或凸眼、或一眼、或睞眼、或盲眼、或尖出眼、或29斜眼、或瞋怒眼、或瞷眼、或眼有瘡患、或30身班、或身疥31㿋、或身侵淫瘡、或瘂、或聾、或瘂聾、或捲足指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或無手無脚無耳、或無髮無毛、或無齒、或青髮、黃髮、白髮、大長、大短、婦女32𨄔、天子、阿修羅子、揵闥婆子、或有象頭、或有馬頭、或有33駱駝頭、或有牛頭、或34有驢頭、或有猪頭、或35羖羊頭、或有白羊頭、或有鹿頭、或有蛇頭、或有魚頭、或有鳥頭、或有二頭、或有三頭、或有多頭、一切青、一切黃、一切黑、一切赤、一切白、一切似獼猴色、或有風病、或有熱病、或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、或無舌、或截舌、或不知好惡、或身前凸、或後凸、或前後凸、36或蟲病、或水病、或內病、或外病、或內外病、或有癖病、常臥不轉病、或有常老極、或有乾痟病、或有失威儀行下37極一切污辱眾僧，如此人不得度受具足戒。
爾時有神足在虛空中受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚在虛空中與下人受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」神足在虛空38中足數受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」爾時有隱沒不現者受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚隱沒受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足數比丘隱沒受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」爾時離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足數人離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」爾時在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足數人在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」時有不與沙彌戒便受具足戒，佛言：「得受具足戒，眾僧有犯。」世尊有如是教，一切污辱眾僧者，不得受具足戒。
時有欲受戒者，彼將至界外脫衣看，時受戒者慚耻，稽留受戒事。爾時諸比丘，以此事往白世尊，世尊言：「不得如是露形看而為39授戒。自今已去，聽問十三難事，然後授具足戒。白四羯磨當作如是問：『汝不犯邊罪？40汝不犯比丘尼？汝非賊心入道？汝非壞二道？汝非黃門？汝非殺父、殺母？汝非殺阿羅漢？汝非破僧？汝不惡心出佛身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二形41耶？』」佛言：「自今已去，聽先問十三難事然後42授具足戒，當作白四羯磨，如是授具足戒。爾時立欲受具足者，置眼見耳不聞處。時戒師當作白羯磨言：『大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。』時教授師，當往彼語言：『此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢，此衣鉢是汝有不？』彼答言：『是。』應語言：『善男子諦聽！今是至誠時，我今當問，汝隨我問答。若不43實當言不實，若實當言實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂病，汝今有此諸病不？若44無，答言：「無。」』應語言：『如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。』彼教授師如是問已，還來眾僧中。如常威儀，相去舒手相及處立，當如是白：『大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟聽將來。白如是。』45彼喚言：『汝來！』彼來已，當為捉衣鉢，教禮僧足已，教在戒師前，右膝著地合掌，當教作如是語：『大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧慈愍46故拔濟我！』第二、第三47亦如是說。時戒師當作白羯磨，48如是白：『大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白49如是。』『善男子聽！今是至誠時實語時，我50今問汝，汝當隨實答我。汝字何等？和尚字誰？汝年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾51痟、52顛狂病，汝今有如是病53無？』若言無者，當作白四羯磨，應如是白：『大德僧聽！此某甲，從某甲求54受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。』『大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事，年滿二十三衣鉢具。僧今55授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒、某甲為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是56說。『僧已忍與某甲57受具足戒、某甲為和尚竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時有比丘，受具足戒已，眾僧盡捨去。時所58受具足59戒人本二，去彼不遠，即前問言：「汝向者何所為？」答言：「我受具足戒。」本二語言：「汝今可共作如是如是60事，可謂最後作如是如是事。」時受具足者，即共行不淨已，後還詣眾中。諸比丘問：「汝何故在後？」彼即以此因緣具向諸比丘說。諸比丘語言：「汝速滅去！失去！何用汝為？不應住此。」其人言：「我所作事不應爾61耶？」諸比丘報言：「不應爾。」其人語言：「汝何不先語我？我當避之不作。」爾時諸比丘以此事往白世尊，世尊言：「自今已去，作羯磨已，當先說四波羅夷法。『善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子，汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘，犯不淨行受婬欲法乃至畜生，非沙門、非釋62種子。』」爾時世尊與說譬喻：「猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。『汝是中盡形壽不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得盜，下至草葉。若比丘，盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門非釋種子，譬如斷多羅樹心終不復更生長。比丘，犯波羅夷亦如是，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得故斷眾生63命，下至蟻子。若比丘，故自手斷人命，求刀授64與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若墮胎、若厭65禱殺，自作方便。若教人作，非沙門非釋種子。譬喻者說言，猶如鍼鼻66決不堪復用。比丘亦如是。比丘，犯波羅夷法，不復成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘，非真實，非已有，自說言：「我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來。」彼非沙門非釋種子。譬喻者說，譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？』能者答言：『能。』『善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足67戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。』『比丘依乞食，比丘依是得出家受具足，得成比丘法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。』『依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，若別房尖頭屋、小房石室、兩房一戶，得受。』『依腐爛藥，比丘依此得出家受具足，成比丘法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，68酥油、生酥、蜜、石蜜得受。』『汝受戒已，白四羯磨如法成就、得處所，和尚如法、阿闍梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法。』應當勸化作福治塔，供養佛法眾僧和尚阿闍梨。『若一切如法教不得違逆，應學問誦經勤求方便，於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚阿闍梨。』自今已去，令受具足者在前而去。」
爾時有比丘，眾中被舉已即休道，後來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲還出家。」時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「當問彼人：『汝自見罪不？』若報言：『我不見罪。』不應與出家。若言：『我見罪。』與出家。與出家已，復當問言：『69汝見罪不？』70若言：『不見罪。』不應與受具足戒。若言：『見罪。』應與71授具足戒。與授具足戒已當語言：『汝能懺悔不？』若言：『不能懺悔。』不得72與解羯磨。若言：『能懺悔。』當與解羯磨。與解羯磨已當語言：『汝懺悔罪。』若懺悔善，不者若僧得和合，更與作舉。若僧不和合，與共住止，無犯。」
爾時舍利弗從座起，偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言：「年不滿二十而受具足戒，當言是受具足人不？」佛言：「是受具足人。」復問：「所授具足人是善授不？」佛言：「是善授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「善作羯磨。自制已後，如是受具足戒，不名善受具足戒。」復問：「三語受具足戒，是受具足戒不？」佛言：「是受具足戒。」「所授具足戒者，是善授不？」佛言：「是善授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自制已後，如是受具足者，不名受具足戒。」又問：「不問十三難事而受具足戒，當言是受具足戒不？」佛言：「是善受具足戒。」問言：「所授具足者，為善授具足戒不？」佛言：「是善授具足戒。」問言：「作羯磨者，73是善作羯磨不？」佛言：「善作羯磨。自74制後，如是受具足者，不名受具足戒。」爾時阿難即從座起，偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：「若和尚，十三難事中有一75一事，授弟子具足戒，當言善受具足不？」佛言：「善受具足戒。」問言：「所授具足人，名為善授具足戒不？」佛言：「是善授。」「作羯磨者，善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自制後，若如是授人具足戒，眾僧有罪。」
爾時有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」復有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？」報言：「知。」「汝知不應從如此人受具足戒不？」報言：「不知。」佛言：「此得受具足戒。」爾時復有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「知。」「汝知如此人不應從受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「汝76知從如此人受具足戒不得具足戒不？」報言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」爾時有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「知。」佛言：「汝知如此人不應從受具足戒不？」答言：「知。」佛問言：「汝知從如此人受具足戒不成受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「不名受具足戒。」77受戒揵度具足竟
78說戒揵度79上
爾時佛在羅閱城。時城中諸外道梵志，80月三時集會：月八日、十四日、十五日，眾人大集來往周旋，共為知友給與飲食，極相愛念經日供養。時瓶沙王在閣堂上，遙見大眾往詣梵志聚會處，即便問左右人言：「今此諸人，為欲何所至？」答言：「王今81知之，此城中梵志，月三集會，八日、十四日、十五日，眾人來往周旋，共為知友給與飲食，極相愛念，是故眾人往詣梵志聚82集處。」時瓶沙王即下閣堂，往詣世尊所，頭面禮足已在一面坐，白佛言：「今此羅閱城中諸梵志，月三時集會：八日、十四日、十五日，周旋往83返共為知友給與飲食。善哉世尊！今勅諸比丘，令月三時集會：八日、十四日、十五日，亦當使眾人周旋往來，共為知友給與飲食。我及群臣亦當來集。」時世尊默然受王瓶沙語。王見世尊默然受語已，即從座起頭面禮足遶已而去。時世尊以此因緣集比丘僧，告言：「今此羅閱城中諸梵志，月三時84會：八日、十四日、十五日，共相往來周旋，共為知友給與飲食極相愛念。汝亦月三85時會：八日、十四日、十五日集，亦使眾人來往周旋，共為知友給與飲食。瓶沙王及群臣亦當來集。」答言：「如是。世尊！」
時諸比丘受教已，月三時集：八日、十四日、十五日，時大眾集周旋往來，共為知友給與飲食。王瓶沙亦復將諸群臣大眾來集。時諸比丘來集已，各各默然而坐，諸長者白諸比丘言：「我等欲聞說法。」諸比丘不敢說，以此事白佛，佛言：「聽汝等與說法。」既聽已，不知當說何法。佛言：「自今已去，聽說契經。」時86諸比丘欲分別說義，當說義時不具說文句，各自生疑，佛言：「聽說義不具說文句。」時二比丘，共一高座說法，佛言：「不應爾。」二比丘同一高座說法共諍，佛言：「不應爾。」彼相87近敷高座說義，互求長短，佛言：「不應爾。」彼因說義共相逼切，佛言：「不應爾。」時諸比丘二人共同聲合唄，佛言：「不應爾。」時諸比丘欲歌詠聲說法，佛言：「聽。」時有一比丘，去世尊不遠，極過差歌詠聲說法。佛聞已即告此比丘：「汝莫如是說法，汝當如如來處中說法，勿與凡世人同。欲說法者，當如舍利弗、目揵連平等說法，勿與凡世人同說法。諸比丘！若過差歌詠聲說法，有五過失。何等五？若比丘過差歌詠聲說法，便自生貪著愛樂音聲，是謂第一過失。復次若比丘過差歌詠聲說法，其有聞者生貪著愛樂其聲，是謂比丘第二過失。復次若比丘過差歌詠聲說法，其有聞者令其習學，是謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲說法，諸長者聞皆共譏嫌言：『我等所習歌詠聲，比丘亦如是說法。』便生慢心不恭敬，是謂比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲說法，若在88寂靜之處思惟，89緣憶音聲以亂禪定，是謂比丘第五過失。」
時諸比丘欲夜集一處說法，佛言：「聽說。」諸比丘不知何日集，佛言：「聽十五日、十四日、十三日，若十日、若九日、若八90日、若五日、若三日、若二日、若日日說。若說法人少，應次第請說。」彼不肯說，佛言：「不應爾。聽應極少下至說一偈一偈者：『諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。』若不肯者，當如法治。」
時諸比丘夜集欲說法，時坐卑座有疑，佛言：「若夜集說法者，座高卑無在。」時諸比丘夜集欲坐禪，佛言：「聽。」時諸比丘睡眠，佛言：「比坐者當覺之。若手不相及者，當持戶𨷲、若拂柄覺之。若與同意者，當持革屣擲之。若猶故睡眠，當持禪杖覺之。」中有得禪杖覺已呵不受，佛言：「不應爾。若呵不受者，當如法治。」若復睡91眠，佛言：「聽以水灑之。」其中有得水灑者，若呵不受，亦當如法治。若故復睡眠，佛言：「當92抆眼、若以水洗面。」時諸比丘，猶故復睡眠。佛言：「當自摘耳鼻、若摩額上。若復睡眠，當披張欝多羅僧以手摩捫其身，若當起出戶外瞻視四方仰觀星宿，若至經行處守攝諸根令心不散。」
爾時世尊在閑靜處思惟，作是念言：「我與諸比丘結戒，說波羅提木叉，中有信心新受戒比丘，未得聞戒，不知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。」爾時世尊從靜處出，以此因緣集諸比丘，告言：「我向者在靜處思惟，93心念言：『我與諸比丘結戒，及說波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘，未得聞戒，不知當云何學戒。』復自念言：『我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木94叉。』以是故95聽諸比丘，共集在一處說波羅提木叉戒。作如是說：『諸大德！我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽！善心念之。若自知有犯者，即應自懺悔，不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘，在眾中乃至三問，憶念有96罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者應懺悔，懺悔得安樂。』」
波羅提木叉者，戒97也。自攝持威儀住處行根面首，集眾善法三昧成就。我當說、當結、當發起、演布開現、反復分別。是故諸大德！我今當說戒。
共集在一處者，同羯磨集在一處，應與欲者受欲來，現前應呵者不呵，是故言應集在一處。
有犯者，所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若犯已懺悔。
若有他問亦如是答者。譬如一一比丘相問答。
故妄語，佛說障道法者，障何等道？障初禪、二禪、三禪、四禪、空無相無願，障須陀洹果乃至阿羅漢果。
懺悔則安樂。得何等安樂？得初禪乃至四禪、空無相無願，得須陀洹果乃至阿羅漢果，故曰懺悔則安樂。
時諸比丘，欲歌詠聲說戒，佛言：「聽歌詠聲說戒。」時諸比丘，日日說戒疲惓，佛言：「不應日日說戒。自今已去，聽布薩日說戒。」時諸長者，問比丘言：「今日是何日？」比丘言：「不知。」皆慚愧。時諸比丘以此因緣白佛，佛言：「自今已去當數日。」既數日而多忘。佛言：「當作數法。」時諸比丘以寶作數法，佛言：「不應爾。聽以骨、牙、角，若銅、鐵、鉛、錫、白鑞、石、泥丸作。」諸比丘患數法零落。佛言：「聽作孔以繩縷貫，置僧常大食100小食處、夜集處、說戒處、若置杙上、若龍牙杙上，若一日過。」一時諸長者來問比丘言：「今日是黑月、是白月耶？」諸比丘不知，皆懷慚愧，以此事往白佛，佛言：「聽作三十數法。十五屬黑月，十五屬白月。」時諸比丘用數法錯亂，黑月數法墮白月數法中，白月數法墮黑月數法中，佛言：「自今已去聽黑月數法染使黑，白月數法染使白。」若患數法相101雜破壞者，佛言：「聽中間安隔。」時諸比丘，欲十四日、若十五日說戒，佛言：「若王或改日，隨王者法。」時諸比丘，不知102為今日說戒、為明103日說戒，往白佛，佛言：「聽上座布薩日唱言：『今日眾僧說戒。』」時諸比丘不知何時。佛言：「聽作時若量影時、若作破竹聲、若打地聲、若作烟、若吹貝、若打鼓、若打揵104稚、若告語言：『諸大德！布薩說戒時到。』」
時六群比丘聞世尊聽說戒，便於園中若別房中，與和105尚阿闍梨、106同和107尚同阿闍梨、同意親108厚知識，別部說戒。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何聞世尊聽說戒，便自於園中、若別房中，與和尚阿闍梨、若同和尚同阿闍梨、親厚知識，別部說戒耶？」爾時大迦賓㝹在仙人住處黑石山側，在靜處思惟，而作是念：「我今若往說戒、若不往，我常第一清淨。」爾時世尊，知長老大迦賓㝹心中所念，譬如力士屈申臂頃，從耆闍崛山忽然不現，乃109在仙人住處黑石山側，在迦賓㝹前敷座而坐。時迦賓㝹禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問：「汝在此閑靜處思惟，心作是念：『我今若往說戒若不往，110我常第一清淨。』為爾已不？」答言：「爾。」佛言：「如是！如是！迦賓㝹，如汝所言：『汝若往就說戒、若不往，汝常第一清淨。』然迦賓㝹！說戒法當應恭敬尊重承事，若汝不恭敬布薩尊重承事者，誰當恭敬尊重承事？是故汝應往說戒，不應不往。應當步往，不應乘神足往。我亦當往。」爾時迦賓㝹，默然受佛教勅。時世尊以此因緣告迦賓㝹已，譬如力士屈申臂頃沒仙人住處黑石山，還耆闍崛山就座而坐。
爾時諸比丘，往至佛所頭面禮足在一面坐，以此事白佛。佛111具以上事為說已，佛告諸比丘：「我聽諸比丘，一住處和合說戒。汝等云何與和尚、阿闍梨、同和尚、阿闍梨、親厚知識別部說戒？若一112住處不和合說戒者，得突吉羅。自今已去，聽集一處說戒。」
爾時諸比丘知世尊聽一處說戒，或在仙人所住山黑石處相待、或在毘呵勒山七葉樹窟相待、或在塚間相待、或在溫泉水邊相待、或在竹園迦蘭陀所相待、或在耆闍崛山相待，或113在大堂、食堂、經行堂、河邊、樹下、生軟草處相待而疲惓。時諸比丘114往白佛，佛言：「自今已去，隨所住處人多少，共集一處說戒。」諸比丘不知當於何處說戒。佛言：「聽作說戒115堂，白二羯116磨。作如是白，當稱名處所、大堂、若閣上堂、經行堂、若河側、若樹下、117若石側、若生草處。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，在某甲處作說戒堂。白如是。』『大德僧聽！今眾僧在某甲處作說戒堂。誰諸長老忍僧在某甲處作說戒堂者默然，誰不忍者說。』『118僧已忍聽在某甲處作說戒堂竟，僧119忍，120默然故，121是事如是持。』」
爾時於耆闍崛山中先立說戒堂，復欲於迦蘭陀竹園立說戒堂。時諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽解前說戒堂然後更結，白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，解某處說戒堂。白如是。』『大德僧聽！今122僧解某處說戒堂。誰諸長老忍僧解某處說戒堂者默然，123誰不忍者說。』『僧已忍聽解某處說戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時一住處作二說戒堂，經營者二人共諍，二人各言：「眾僧應先於我堂說戒。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽二人更互，從上座為始。」爾時有住處，布薩日大眾集，而說戒堂小，不相容受。諸比丘念言：「世尊制戒，不結說戒堂，不得說戒。今當云何？」諸比丘以此事往白佛，佛言：「僧得自在若結、若不結，得說戒。」時上座比丘先至說戒堂，掃灑敷座、具淨水瓶、具洗足瓶、然燈具、舍羅，疲極。諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，年少比丘應作。年少比丘於布薩日，應先至說戒堂中，掃灑敷座具、具淨水瓶、洗足瓶、然燈火具、舍羅。若年少比丘不知者，上座當教。若上座不教者，突吉羅。若不隨上座教者，亦突吉羅。」時上座說戒竟，在後自收攝床座、水瓶、洗足瓶，及燈火具、舍羅復本處，疲極。時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去說戒竟，年少比丘，應攝水瓶、洗足瓶、燈火及舍羅復本處。若年少不知，上座當教。上座不教者，突吉羅。不隨上座教者，亦突吉羅。」
時六群比丘於說戒日，與諸白衣言語問訊，作羯磨說戒說法。爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「此是上座應作。」爾時有一住處，癡和124先為上座，彼不能於說戒日與白衣言談、問訊、作羯磨說戒說法。爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「聽請能作者125作，若上座不請能者，突吉羅。若不受上座126請，突吉羅。」時諸白衣問比丘：「說戒時有幾人？」問已，不知數，有慚愧。諸比丘往白佛，佛言：「聽數比丘。」雖數猶復127忘，佛言：「當具舍羅。」彼以寶作，佛言：「不得以寶作，當用骨牙、若角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、若竹、若木128作。」患零129落，佛言：「當繩纏。」雖纏猶故零落，佛言：「當作函筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應爾。當用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。」若從筒中出，佛言：「當作蓋。」彼用寶作蓋，佛言：「不應爾。當以骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。」不知安筒何處。佛言：「安著繩床、若木床下、若懸著杙上、若龍牙杙上、衣架上。」
爾時諸比丘，聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者，來集說戒疲極。時諸比丘白佛，佛言：「自今已去，隨所住處、若村、若邑境界處說戒。聽結界白二羯磨，當作如是結唱界方相，若空處、若樹下、若山、若谷、若巖窟、若露地、若草130𧂐處、若近園邊、若塚間、若水131㵎、若石132積所、若樹杌、若荊蕀邊、若133汪水、若渠側、若池、若糞聚所、若村、若村界。彼稱四方相已，眾中應差堪能羯磨者，如上當134作白：『大德僧聽！如所說界相，若僧時到僧忍聽，於此一住處一說戒結界。白如是。』『大德僧聽！如所說界相，僧今於此一住處一說戒結界。誰諸長老忍僧於此一住處一說戒結界者默然，誰不忍者說。』『135僧已忍於此一住處一說戒結界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」佛言：「自今已去，聽結界應如是結，當敷座，當打揵稚，盡共集一處，不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相，若東方有山稱山、有塹稱塹、若村、若城、若136疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍，如東方相，餘方亦爾。眾中應差堪能羯磨者如上，當如是白：『大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相137內結大界，同一住處同一說戒。白如是。』『大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。誰諸長老忍138僧於此四方相內結大界，同一住處同一說戒者默然，誰不忍者說。』『僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時諸比丘，有須四人眾羯磨事起，五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。諸比丘白佛，佛言：「聽結戒場。當如是結，白二羯磨稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔作齊限。眾中當差堪能羯磨人如上：『大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，139僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。』『大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。今僧於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。』『僧已忍於此四方相內結戒場竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時諸比丘意，有欲廣作界者、有欲狹作者，佛言：「自今已去，若欲改作者先解前界，然後欲廣狹作從意。當140作白二羯磨解。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！今此住處比丘，同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。』『大德僧聽！此住處比丘，同一住處同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧141今同一住處同一說戒解界者默然，誰不忍者說。』『僧已142忍同一住處同一說戒解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可即於此窟住。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，當結不失衣界。白二羯磨結。眾中當差堪能羯磨者如上，143作如是白：『大德僧聽！此住處同一住處同一說戒，若僧時到僧忍聽，結不失衣界。白如是。』『大德僧聽！此144住處同一住處同一說戒，今僧結不失衣界。誰諸長老忍僧今同一住處同一說戒結不失衣界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍此住處同一住處同一說戒結不失衣界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時諸比丘脫衣置白衣舍，當著脫衣時形露。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽比丘結不失衣界，除村、村外界。白二羯磨。眾中當差堪能羯磨人如上，當作如是白：『大德僧聽！此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽，結不失衣界，除村、村外界。白如是。』『大德僧聽！此住處同一住處同一說戒，今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處同一說戒結不失衣界，除村、村外界者默然，145誰不忍者說。』『僧已忍聽同一住處同一說戒結不失衣界，除村、村外界竟，146僧忍，默然故，是事如是持。』」
時諸比丘二界相接，佛言：「不應爾，當作147幖幟。」彼二界共相錯涉，佛言：「不應爾，應留中間。」彼諸比丘，先解大界，却解不失衣界，佛言：「不應爾。先解不失衣界，却解大界。」時隔148駛流河水外結不失衣界，149時比丘往取衣為水所漂，諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得隔150駛流水外結不失衣界，除常有橋者。」
爾時有二住處，別利養、別說戒，諸比丘欲結共一說戒共一利養。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽解界已然後結，白二羯磨如是解。彼此各自解界，應盡集一處，不得受欲。當唱界四方相，阿蘭若處、樹下空處、若山若谷、若巖窟151露地、草𧂐園林、塚間河側、若石𧂐、若杌樹、若荊棘、若塹、若渠、若池、若糞聚、若村、村界。唱界齊限處已，眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！如所說界相，若僧時到僧忍聽，於此處彼處結同一利養同一說戒。白如是。』『大德僧聽！如所說界相，今僧於此處彼處結同一說戒同一利養。誰諸長老忍僧於此處彼處結同一說戒同一利養結界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養結界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
爾時有二住處，別說戒、別利養。時諸比丘意欲同一處說戒、別利養，佛言：「自今已去，聽解界152已然後結，白二羯磨。彼此各自153解，應盡集一處，不得受欲。當唱界方相，若阿蘭、若空處，乃至村界如上，稱二住處名。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！如所說界方相，若僧時到僧忍聽，於此處結同一說戒別利養。白如是。』『大德僧聽！如所說界方相，僧今於此處結同一說戒別利養。誰諸長老忍僧於此界四方相內結同一說戒別利養者默然，誰不忍者說。』『僧已忍於此界四方相內，結同一說戒別利養竟，154僧忍，默然故，是事如是持。』」
時有二住處，別說戒、別利養。時諸比丘欲得別說戒同一利養，欲守護住處故。佛言：「155聽白二羯磨結。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，於此彼住處結別說戒同一利養，為欲守護住處故。白如是。』『大德僧聽！今僧於此彼住處結別說戒同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此彼住處結別說戒同一利養，為守護住處故，僧忍者默然，誰不忍者說。』『僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養，為守護住處故竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時有二住處，同一說戒、同一利養。時諸比丘欲得別說戒、別利養，佛言：「自今已去，聽集在一處解界已，隨彼所住處各自更結界。」爾時有二住處相去遠，同一說戒、同一利養。若彼得少飲食供養具，持來至此，日時已過。若此得利養持至彼，日時已過。時諸比丘往白佛，佛言：「不得相去遠處同一說戒、同一利養。」佛言：「自今已去，聽作如是語：『若此處得少156食飲供養，即於此157處分。若彼得少供養，即於彼處分。』」
爾時布薩日，有眾多比丘於無村曠野中行，心自念言：「世尊制法，當集一處和合說戒。我等當云何？」以此事往白佛，佛言：「比丘善聽！若布薩日，於無村曠野中行，眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合，隨同和尚、同阿闍梨、善友知識，當下道集一處結小界說戒。白二羯磨當作如是結界，眾中158當差堪能羯磨者如上，當如是白：『大德僧聽！今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。』『大德僧聽！159今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍160今有爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。』『僧已161忍爾許比丘集結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時162諸比丘，結界不解而去，餘者嫌163責往白佛，佛言：「不應不解而去，作白二羯磨解。眾中當差堪164能者如上，作如是白：『大德僧聽！今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽，解此處小界。白如是。』『大德僧聽！今有爾許比丘集，解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍解此處小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時天暴雨，河水大165漲。時諸比丘，隔河水結同一住處同一說戒，十五日欲往就彼說戒，而不能得渡，即不成就說戒。諸比丘以此事往白佛，佛言：「不得合河水結同一說戒界，除有船橋梁。」時有二住處相去遠，結同一說戒。時諸比丘十五日欲往相就說戒，不能即日達彼，不成就說戒。諸比丘往白佛，佛言：「不得住處相去遠結同一說戒，若住處隔河水相去遠，結同一住處同一說戒者，諸比丘十五日說戒，應十四日先往。十四日說戒，十三日應先往，不得受欲。」
爾時說戒日，住處有一比丘入房閉戶而眠。諸比丘說戒已，從座起而去。時眠者聞聲即起，問諸比丘言：「諸大德！欲何處去，不說戒耶？」諸比丘報言：「我等已說戒。」即問：「汝向者何處來耶？」報言：「我白日在自房閉戶眠耳。」諸比丘往白佛，佛言：「不得於說戒日在房中眠。自今已去，166比坐者當共相檢校，知有來者不來者。自今已去，聽先白然後說戒，作如是白：『大德僧聽！今十五日眾僧說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。』作如是白已，然後說戒。」167
四分律卷第168三十五
校注
- 【大正藏】〔二分之十四〕－【三】【宮】
【CBETA】二分之十四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】度＋（法）【三】【宮】＊
【CBETA】度【大】＊，度法【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】受＝授【明】＊
【CBETA】受【大】＊，授【明】＊ - 【大正藏】〔來〕－【三】【宮】
【CBETA】來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壽＋（命）【三】【宮】
【CBETA】壽【大】，壽命【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】加＝跏【明】
【CBETA】加【大】，跏【明】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
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【CBETA】苦【大】，愁【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】何＋（得）【三】【宮】
【CBETA】何【大】，何得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】應＝當【三】【宮】
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【CBETA】梨【大】＊，黎【明】＊ - 【大正藏】安＋（止）【三】
【CBETA】安【大】，安止【宋】【元】【明】 - 【大正藏】足＋（戒）【三】
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【CBETA】眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】授＝受【明】＊
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【CBETA】授具【大】，受具【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】種＋（人）【三】【宮】
【CBETA】種【大】，種人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（與）＋裸【三】【宮】
【CBETA】裸【大】，與裸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝授【三】【宮】
【CBETA】受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝授【宋】【元】【宮】＊
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【CBETA】戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔或〕－【三】【宮】
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【CBETA】舉【大】，鋸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㿉＝㿗【三】【宮】
【CBETA】㿉【大】，㿗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔身〕－【三】【宮】＊
【CBETA】身【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（有）＋黃【三】【宮】
【CBETA】黃【大】，有黃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】彌離＝獼猴【三】【宮】
【CBETA】彌離【大】，獼猴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】斜＝邪【三】【宮】
【CBETA】斜【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】身班＝有斑【三】【宮】
【CBETA】身班【大】，有斑【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㿋＝臊【三】【宮】
【CBETA】㿋【大】，臊【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】𨄔【CB】【磧-CB】，𬧅【大】【麗-CB】
- 【大正藏】駱＝馲【三】【宮】
【CBETA】駱【大】，馲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔有〕－【三】【宮】
【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（有）＋羖【三】【宮】
【CBETA】羖【大】，有羖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔或蟲病或水病〕－【三】【宮】
【CBETA】或蟲病或水病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】極＋（至）【三】【宮】
【CBETA】極【大】，極至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔中〕－【三】【宮】
【CBETA】中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】授＝侵【元】，受【明】
【CBETA】授【大】，侵【元】，受【明】 - 【大正藏】（不）＋汝【三】【宮】下同
【CBETA】汝【大】下同，不汝【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】耶＝也【宋】【宮】，不【元】【明】
【CBETA】耶【大】，也【宋】【宮】，不【元】【明】 - 【大正藏】授＝受【明】＊
【CBETA】授【大】＊，受【明】＊ - 【大正藏】實＋（者）【三】【宮】
【CBETA】實【大】，實者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔無答〕－【三】【宮】
【CBETA】無答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔彼喚言汝來〕－【三】【宮】
【CBETA】彼喚言汝來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔故〕－【三】【宮】
【CBETA】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔亦〕－【三】【宮】
【CBETA】亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（應）＋如【三】【宮】
【CBETA】如【大】，應如【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如＝知【宋】【宮】
【CBETA】如【大】，知【宋】【宮】 - 【大正藏】今＋（隨所）【三】【宮】
【CBETA】今【大】，今隨所【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】痟＝枯【三】【宮】
【CBETA】痟【大】，枯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】顛＝癲【宋】【元】【宮】
【CBETA】顛【大】，癲【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】無＝不【三】【宮】
【CBETA】無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝授【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】受【大】＊，授【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】授＝受【明】＊
【CBETA】授【大】＊，受【明】＊ - 【大正藏】說＋（眾）【三】【宮】
【CBETA】說【大】，說眾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝授【三】【宮】
【CBETA】受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝授【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】受【大】＊，授【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】〔戒〕－【宮】
【CBETA】戒【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔事〕－【三】【宮】
【CBETA】事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耶＝也【三】【宮】
【CBETA】耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔種〕－【三】【宮】＊
【CBETA】種【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】命＝者【宋】【元】【宮】
【CBETA】命【大】，者【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】與＝若【三】【宮】
【CBETA】與【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】禱＝穢【三】【宮】
【CBETA】禱【大】，穢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】決＝缺【三】【宮】
【CBETA】決【大】，缺【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】戒【大】【磧-CB】，［－］【麗-CB】
- 【大正藏】酥＝蘇【宋】【元】【宮】
【CBETA】酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】汝＋（自）【三】【宮】
【CBETA】汝【大】，汝自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若＝答【三】【宮】
【CBETA】若【大】，答【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】授＝受【明】＊
【CBETA】授【大】＊，受【明】＊ - 【大正藏】〔與〕－【三】【宮】
【CBETA】與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔是〕－【三】【宮】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】制＋（已）【三】【宮】
【CBETA】制【大】，制已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】一＋（難）【三】【宮】
【CBETA】一【大】，一難【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】知【CB】【麗-CB】，如【大】
- 【大正藏】〔受戒…竟〕七字－【三】【宮】
【CBETA】（受戒…竟）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】四分律藏第二分之十二卷第八首【聖】，（第二分）＋說【三】【宮】
【CBETA】說【大】，第二分說【宋】【元】【明】【宮】，四分律藏第二分之十二卷第八首【聖】 - 【大正藏】上＝二之初【宋】【元】【宮】，之一【明】，第二【聖】
【CBETA】上【大】，二之初【宋】【元】【宮】，之一【明】，第二【聖】 - 【大正藏】〔月〕－【三】【宮】
【CBETA】月【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】知之＝當知【三】【宮】，知不【聖】
【CBETA】知之【大】，當知【宋】【元】【明】【宮】，知不【聖】 - 【大正藏】集＝會【聖】
【CBETA】集【大】，會【聖】 - 【大正藏】返＝反【三】【宮】
【CBETA】返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（集）＋會【三】【宮】【聖】
【CBETA】會【大】，集會【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔時〕－【聖】＊
【CBETA】時【大】＊，〔－〕【聖】＊ - 【大正藏】〔諸〕－【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】近＝應【明】
【CBETA】近【大】，應【明】 - 【大正藏】寂靜＝靜寂【三】【宮】，家靜【聖】
【CBETA】寂靜【大】，靜寂【宋】【元】【明】【宮】，家靜【聖】 - 【大正藏】（但）＋緣【三】【宮】【聖】
【CBETA】緣【大】，但緣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】日＋（若七日若六日）【三】【宮】
【CBETA】日【大】，日若七日若六日【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔眠〕－【聖】
【CBETA】眠【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】抆＝捫【三】【宮】【聖】
【CBETA】抆【大】，捫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】心＋（自）【三】【宮】
【CBETA】心【大】，心自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】叉＋（戒）【三】【宮】
【CBETA】叉【大】，叉戒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔聽〕－【三】【宮】
【CBETA】聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】罪＝羅【聖】
【CBETA】罪【大】，羅【聖】 - 【大正藏】也＝耶【聖】
【CBETA】也【大】，耶【聖】 - 【大正藏】心念者＝思念之【聖】
【CBETA】心念者【大】，思念之【聖】 - 【大正藏】心＝思【聖】
【CBETA】心【大】，思【聖】 - 【大正藏】少＝小【宮】
【CBETA】小【CB】【麗-CB】【宮】，少【大】 - 【大正藏】雜＝觸【三】【宮】
【CBETA】雜【大】，觸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔為〕－【宮】
【CBETA】為【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】日＝王【宮】
【CBETA】日【大】，王【宮】 - 【大正藏】稚＝椎【三】【宮】＊
【CBETA】稚【大】＊，椎【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】尚＝上【聖】＊
【CBETA】尚【大】＊，上【聖】＊ - 【新增】同和【CB】【麗-CB】，和同【大】
- 【大正藏】尚＝上【宋】【元】【宮】【聖】
【CBETA】尚【大】，上【宋】【元】【宮】【聖】 - 【大正藏】厚＝友【宮】
【CBETA】厚【大】，友【宮】 - 【大正藏】在＝至【三】【宮】
【CBETA】在【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔我〕－【宮】【聖】
【CBETA】我【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】具＝屍【宮】
【CBETA】具【大】，屍【宮】 - 【大正藏】〔住〕－【聖】
【CBETA】住【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】在＝有【三】【宮】
【CBETA】在【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔往〕－【三】【宮】
【CBETA】往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】堂＝當【明】
【CBETA】堂【大】，當【明】 - 【大正藏】磨＝摩【明】
【CBETA】磨【大】，摩【明】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（眾）＋僧【三】【宮】
【CBETA】僧【大】，眾僧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（已）＋忍【三】【宮】【聖】
【CBETA】忍【大】，已忍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】默然故＝故默然【聖】＊
【CBETA】默然故【大】＊，故默然【聖】＊ - 【大正藏】〔是事〕－【聖】＊
【CBETA】是事【大】＊，〔－〕【聖】＊ - 【大正藏】〔僧〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔誰〕－【聖】
【CBETA】誰【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】先＝上【聖】
【CBETA】先【大】，上【聖】 - 【大正藏】作＋（上座）【三】【宮】【聖】
【CBETA】作【大】，作上座【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】請＋（亦）【聖】
【CBETA】請【大】，請亦【聖】 - 【大正藏】忘＝妄【聖】
【CBETA】忘【大】，妄【聖】 - 【大正藏】作患＝患作【三】【宮】
【CBETA】作患【大】，患作【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】落＝洛【聖】＊
【CBETA】落【大】＊，洛【聖】＊ - 【大正藏】𧂐＝積【聖】＊
【CBETA】𧂐【大】＊，積【聖】＊ - 【大正藏】㵎＝間【三】【宮】
【CBETA】㵎【大】，間【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】積＝𧂐【三】【宮】
【CBETA】積【大】，𧂐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】汪＝江【聖】
【CBETA】汪【大】，江【聖】 - 【大正藏】〔作〕－【聖】
【CBETA】作【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】（眾）＋僧【宮】【聖】
【CBETA】僧【大】，眾僧【宮】【聖】 - 【大正藏】疆畔＝便方【宮】
【CBETA】疆畔【大】，便方【宮】 - 【大正藏】內＝納【聖】＊
【CBETA】內【大】＊，納【聖】＊ - 【大正藏】僧＋（今）【三】【宮】
【CBETA】僧【大】，僧今【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔僧今〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】僧今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔作〕－【宮】
【CBETA】作【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔今〕－【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】今【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】忍＋（聽）【聖】
【CBETA】忍【大】，忍聽【聖】 - 【大正藏】〔作〕－【三】【宮】
【CBETA】作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔住〕－【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】住【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】〔誰〕－【聖】＊
【CBETA】誰【大】＊，〔－〕【聖】＊ - 【大正藏】僧＋（已）【三】【宮】
【CBETA】僧【大】，僧已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】幖幟＝標式【三】【宮】【聖】
【CBETA】幖幟【大】，標式【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【新增】駛【CB】【磧乙-CB】，駃【大】
- 【大正藏】諸＝時【三】【宮】
【CBETA】時【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，諸【大】，時諸【麗-CB】 - 【新增】駛【CB】【磧乙-CB】，駃【大】
- 【大正藏】露＝路【聖】
【CBETA】露【大】，路【聖】 - 【大正藏】〔已〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】解＋（界）【聖】
【CBETA】解【大】，解界【聖】 - 【大正藏】僧＋（已）【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】僧【大】＊，僧已【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】聽＋（集僧解界已）【三】【宮】
【CBETA】聽【大】，聽集僧解界已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食飲＝飲食【明】
【CBETA】食飲【大】，飲食【明】 - 【大正藏】〔處〕－【宮】
【CBETA】處【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔當〕－【三】【宮】
【CBETA】當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔今〕－【聖】
【CBETA】今【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔今有〕－【宮】【聖】
【CBETA】今有【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】忍＋（聽）【三】【宮】【聖】
【CBETA】忍【大】，忍聽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【新增】諸【CB】【麗-CB】，時【大】
- 【大正藏】〔責〕－【三】【宮】
【CBETA】責【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】能＋（作羯磨）【三】【宮】
【CBETA】能【大】，能作羯磨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】漲＝長【聖】
【CBETA】漲【大】，長【聖】 - 【大正藏】（聽）＋比【三】【宮】，比＋（丘）【聖】
【CBETA】比【大】，聽比【宋】【元】【明】【宮】，比丘【聖】 - 【大正藏】不分卷【聖】
【CBETA】不分卷【聖】 - 【大正藏】三十五＋（第二分卷第十四）【宋】【元】【宮】
【CBETA】三十五【大】，三十五第二分卷第十四【宋】【元】【宮】