爾時世尊在舍衛國。5優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷與女人身相觸，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「大德！若與男子身相觸，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若與黃門身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若與二根人身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若與畜生不能變化者身相觸，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「人女人女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作女想與男身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若作男想與女人身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「與此女身相觸作餘女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「與此男身相觸作餘男6想，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、與畜生能變化者女身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」
時有女人捉比丘足禮，覺觸受樂動身，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有女人捉比丘足禮，覺觸受樂不動身，疑，佛言：「突吉羅。」
時有女7人捉比丘足禮，覺觸受樂動足大指，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有女人笑捉比丘，比丘疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。比丘笑捉女人亦如是。」
時有比丘捉牸牛尾渡水，渡水已方知是牸牛，比丘疑，佛言：「8無犯。不應捉牸牛尾渡水。」
時有比丘欲心捉女人衣9角，疑，佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心就女人身上捉女人嚴身具，疑，佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心抄女人尻，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有母捉比丘，彼覺觸受樂不動身，疑，佛言：「突吉羅。姊、故二、婬女亦如是。」
時有大童女為水所10漂，比丘見已慈念即接出，疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」
11時有磨香女人為水所漂，比丘12見慈念即接出，疑，佛問言：「汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」
時有比丘與死女人身未壞者身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若與多不壞者身相觸，僧伽婆尸沙。若與半壞者身相觸，偷蘭遮。若與身多壞者、若一切壞13者身相觸偷蘭遮。」
時有女人却倚床，比丘欲心動床，14疑，佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心捉女人手，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有比丘欲心捉女人脚，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有女人捉比丘手，比丘覺觸受樂動身，疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「爾。」佛言：「僧伽婆尸沙。女人捉比丘脚亦如是。」
時有比丘戲笑捉女人手，疑，佛問言：「比丘汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「不犯，捉脚亦如是。」
時有女人戲笑捉比丘手，比丘疑，佛問比丘：「汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。捉脚亦如是。」
時有比丘欲心捉女人衣角15牽，比丘疑，16佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心就捉女人耳環，疑，佛言：「偷蘭遮。捉華鬘、捉釵，一切偷蘭遮。」時有比丘雨中與女人共行，泥滑女人脚跌倒地，比丘亦脚跌倒地，墮女人上，疑，佛問言：「19汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。」
時有比丘雨中與女人共行，俱脚跌倒地，相觸20婉轉還相離，疑，佛問言：「汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」
時有比丘手觸女人大小便道間，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若股21間䐟間、若曲膝間、若脇邊、若乳間、若耳中、若鼻中、若22瘡中，一切僧伽婆尸沙。」
時有比丘捉小沙彌摩捫嗚，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「愛故不以欲心。」佛言：「無犯，不應爾。」
時有比丘與比丘尼身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。式叉摩那、沙23彌尼亦如是。」
時有比丘持蘇毘羅漿在道行，故二喚共行不淨，即示其女根，彼即以蘇毘羅漿灑之言：「臭物還著臭物。」疑，佛問言：「比丘汝以何心？」答言：「折辱其意，不以欲心。」佛言：「無犯，不應爾。持水在道行亦如是。」
時有婬女喚比丘行不淨，以女根示比丘，比丘以石打24彼女根，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「折辱其意，不以欲心。」佛言：「無犯，打女人突吉羅。」
時有女人倚木，比丘欲心動木，疑，佛言：「偷蘭遮。若繩床、若坐床、若企床、若板、若石、若樹、若梯，一切偷蘭遮。」
時有女人乘輿行，比丘欲心動輿，疑，佛言：「偷蘭遮，輦若25舡亦如是。」
時有女人捉比丘背，彼還顧見是女人，覺觸受樂，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷與女人麁惡語，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」「大德！若與男子麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「若與黃門麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若與二根人麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若與畜生不能變化者麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！人女人女想麁惡語，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若26女想與男子麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！男想與女27人麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作此女想與彼女麁惡語，疑？」佛言：「若說而了了者，僧伽婆尸沙；不了28了，偷蘭遮。手印信書相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了知者，偷蘭遮。」「大德！若作此男想與彼男麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生能變化者女麁惡語，是犯不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。手印信書相說了了知者，偷蘭遮；不了了知者，突吉羅。」
時有比丘向女人麁惡語，疑，佛言：「說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。欲向此說錯向彼說，一切僧伽婆尸沙。」
時有婬女喚比丘共行不淨，示其女根，比丘言：「令汝女根斷破壞臭爛燒燋29墮，與驢作如是事。」疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「折辱彼，不以欲心。」佛言：「無犯。以惡言突吉羅。」
迦留陀夷為性好麁惡語，佛言：「性好麁惡語，突吉羅。」
六群比丘性好麁惡語，佛言：「突吉羅。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，語檀越婦言：「可得不？」彼即言：「大德！問何等可得不？」比丘默然不答。疑，佛言：「說不了了，偷蘭遮。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，語檀越婦言：「與我來。」彼即問言：「大德！與何等？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。若言：『當與我不？』若言：『看。』若言：『似何等？』說不了了，一切偷蘭遮。」
30時比丘有檀越，檀越語婦言：「某甲比丘有所須便與。」婦答言：「可爾。」於是檀越即往比丘所語言：「我已勅婦言：『若某甲比丘有所須者便與。』大德有所須可往索。」比丘言：「可爾。」後比丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐，檀越婦語比丘言：「夫勅31我：『某甲比丘有所須便與。』大德！今有所須便說。」比丘言：「汝俱不能一切與我。」婦答言：「大德！不能何等一切與？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」
時比丘有檀越，檀越勅婦言：「某甲比丘有所須便與。」檀越即往比丘所語言：「我已勅婦言：『大德有所須便與。』大德若有所須往索。」比丘言：「可爾。」比丘後時著衣持鉢，往檀越家敷座而坐，檀越婦言：「我夫已勅我言：『某甲比丘有所須便與。』大德！今有所須便說。」比丘言：「汝一切能與，唯32有此事不能與。」彼即知其心，答言：「一切能與，此亦能與。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
33時比丘有檀越，檀越語34其婦言：「某甲比丘一切有所須便與。」檀越往比丘所語言：「我已勅婦：『某甲比丘一切有所須便與。』大德若有所須往索。」比丘言：「可爾。」後35於異時著衣持鉢往其家敷座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某甲比丘一切有所須便與。』36大德！今有所須便說。」比丘言：「汝不應一切與。」彼問言：「大德！何等不應一切與？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」次句與此句同，正以言：「汝一切應與，此事不應與。」彼37言：「38此事亦39能與。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢，至檀越家男根起，語檀越婦言：「增益。」彼問言：「大德！何等增益？」40默然。疑，佛言：「說不了了，偷蘭遮。」
時有比丘，41式叉摩那為檀越，彼數犯戒，於比丘前懺悔，比丘言：「汝無慚42愧犯不淨行。」比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「為教授故，不以43欲心。」佛言：「無犯。」
時有比丘，有童女為檀越，數犯戒語比丘，比丘言：「汝無慚愧犯持戒者。」比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以教授故，不以欲心。」佛言：「無犯。」
時有比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，有女人消44酥形露，比丘見已語言：「汝消酥。」彼言：「大45德！爾，我消酥。」比丘默然。疑，佛言：「說不了了，偷蘭遮。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家。時有著赤衣女人形露，比丘見已語言：「汝著赤衣。」彼答言：「大德！我著赤衣。」彼默然。疑，佛言：「偷蘭遮。」
爾時世尊在波羅46㮈。時有比丘，婬女為檀越，語比丘言：「大德！若須此事便說。」彼默然，婬女言：「大德！今者須47耶？何故默然？」彼疑，佛言：「無犯。」
爾時世尊在舍衛國。有外道女人形48貌端正，比丘見已繫意在彼。後異時此女人去祇49桓不遠行，比丘言：「汝多作。」彼答言：「實爾多作。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，白世尊言：「大德！迦留陀夷於女人前自讚歎身，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「大德！若於男子前自讚歎身，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若於黃門前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若於二根人前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若於畜生不能變化者前自讚歎身，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「人女人女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作女想於男子前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若於男子前作女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作此女想於彼女前自讚歎，是犯不？」佛言：「說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。手印信書相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。」「大德！若於此男前作彼男，想是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若於天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜50生能變化者51女前52自讚歎，是犯不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。手印信書相說令了了53知，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。」
時有比丘有檀越，檀越語婦言：「若某甲比丘有所說，隨其所說汝當供養。」婦言：「可爾。」語婦已，往比丘所語言：「我已勅婦言：『某甲比丘若有所說，隨比丘語供養。』大德！若有所須可往54索。」比丘言：「可爾。」後於異時，比丘晨朝著衣持鉢往其家就座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某甲比丘有所說，隨所說供養。』大德！今若有55說者便說。」比丘56語言：「汝俱不能一切供養。」彼問言：「大德！云何不能一切供養？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」此中四句，如上麁惡語中同。上以麁惡語，此57以供養為異耳。今略出一句，不58復須59煩文故不出60也
時有比丘，女人為檀越，至其家語言：「姊此事最上第一，身慈、口61慈、心慈，供養持戒行善法比丘。」彼疑。佛言：「無犯。」
爾時世尊在王舍城。時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦羅比丘媒嫁，向男歎說女、向女歎說男，若為婦事、若為私通事，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「若受語62往說而持彼語還，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「若受語向彼說不持語還，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。若聞向彼說不持語還，偷蘭遮。若不受語往向彼說63持彼語還，偷蘭遮。若受語不向彼說不持彼語還，突吉羅。若聞不向彼說不持語還，突吉羅。若不受語向彼說不持語還，突吉羅。」
時有比丘，有檀越家其婦喪未久，比丘往問訊。檀越有二兒，比丘語言：「汝何不更取婦？」檀越言：「恐令我小兒64辛苦，若得某甲童女者我當取。」時比丘即往彼童女所語言：「我從某甲居士聞言：『我若得某甲童女者當取為婦。』」童女言：「若須我為婦者，我亦須彼為夫。」比丘即還檀越所語言：「我聞彼女言：『若須我為婦者，我亦須彼為夫。』」比丘更不持語還。疑，佛言：「若聞而向彼說不持語還，偷蘭遮。磨香65女人亦如是。」
時有居士，往僧伽藍中語諸比丘言：「大德為我語。」諸比丘言：「居士欲說何語？」彼言：「為我語某甲居士，與我女作婦。」比丘言：「居士！當為汝66語。」即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所語言：「居士！我為汝說眾僧語。」彼言：「大德僧何所見勅？」比丘言：「眾僧言：『以汝女與某甲居士作婦。』」彼言：「大德！奉僧勅當與。」時67使比丘還僧伽藍中白僧，僧即告彼居士令知。比丘疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」
時有檀越，往僧伽藍中語諸比丘68言：「大德僧為我語。」比丘言：「居士欲說何69語？」彼言：「為我語某甲居士，以汝女為我作婦。」比丘言：「當為汝語。」即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所語言：「居士！我為汝說眾僧語。」彼居士言：「大德！僧何所見勅？」比丘言：「眾僧語汝：『以70汝女與某甲居士作婦。』」彼言：「大德！奉僧勅當與。」使比丘作是念：「我今若還白眾僧，恩不在我。」即自往語彼居士已，疑，佛言：「眾僧偷蘭遮，使比丘僧伽婆尸沙。」
時有檀越，往常供養比丘所語比丘言：「為我語某甲居士，以71汝女與我作婦。」比丘言：「居士！當為汝語。」比丘即往彼居士所語言：「汝可以女與彼某甲居士作婦。」居士言：「我女已與他。」若言：「他已將去。」若言：「死。」若言：「賊偷去。」若言：「無。」比丘還居士所語如是語。「一切偷蘭遮。」
時有檀越，語常供養比丘言：「汝為我語某甲居士，可以女與我作婦。」比丘言：「當為汝語。」比丘即往彼居士所語言：「汝可以女與彼某甲居士作婦。」居士言：「我女有癩病，若72言癰、73若有白癩、若言74乾枯病、若言狂、若言75痔病、若言常有血出病、若言足下常熱病。」比丘還語居士如是言已，疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」
時有居士，共婦鬪驅出婦，即往常供養比丘所76語言：「大德！夫與我共鬪見驅出，我今欲共懺悔。」比丘即為77和合令懺悔，疑，佛言：「為懺悔故無犯」。
時有婦人，與夫共鬪已出去，往常供養比丘所語言：「我共夫鬪已出外，今欲懺悔。」比丘即往和合令懺悔，疑，佛言：「為懺悔無犯。」
時有婦人，與夫共鬪語言：「汝若不須我為婦，當言不須。」夫言：「我不須汝為婦。」即驅出。往常供養比丘所78語言：「我與夫共鬪，79我語夫言：『若不須我為婦，當言不須為婦。』夫言：『不須。』即驅我出。今欲懺悔。」比丘即和合令懺悔，疑，佛言：「為懺悔故無犯。」
時有居士取婬女為婦，先常與此女人往反者見已語言：「我欲與汝作如是如是事。」餘人語言：「此不復作婬女，今已為某甲居士為婦。」彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅出，便往常所供養比丘所語言：「大德！我自為居士作婦已來，未曾犯他男子，唯有此賊強牽犯我，80我今欲共夫懺悔。」比丘即81往和合令82共夫懺悔，疑，佛言：「83為懺悔故無犯。」
時有居士，給婬女所須，往常供養比丘所語言：「為我語某甲婬女，在某處待我。」比丘言：「可爾。」即往婬女所語言：「某甲居士語汝，在某處84待。」比丘疑，佛言：「先85以和合無犯。為白衣使，突吉羅。」
時有居士，占護彼童女，既不迎婦，又不聽餘嫁。時女語常供養比丘言：「大德！為我語某甲居士：『我父母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我，若當放我。』」比丘言：「可爾。」彼比丘即往居士所語言：「某甲童女言：『我父母欲奪汝更與餘人，汝今86當迎，若當放之。』」彼疑，佛言：「彼先已言誓無犯。為白衣使，突吉羅。」
時有居士，占護彼童女，既不迎婦，又不聽餘嫁。彼父母言：「不知令誰語某甲居士迎此童女去，若當聽令餘嫁。」彼家常所供養比丘狂病，便言：「我當為語。」比丘即往彼居士所，87捉頭語言：「汝迎某甲童女，若當放去。」後還得心，疑，佛言：「88癲狂心亂痛惱所纏，一切無犯。」
爾時世尊在王舍城。優波離89從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！沓婆摩羅子清淨，慈地比丘以無根謗之，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」「大德！若以無根法謗清淨比丘，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有比丘，與女人在樹下坐，餘比丘語言：「汝婬犯女人。」彼答言：「我不犯，共樹下坐耳。」彼謗者疑，佛言：「為真實語故不欲毀謗，無犯。」
時有比丘，在家與故二共通。有異比丘相似，餘比丘語此相似比丘言：「汝犯故二。」彼言：「我不犯。彼犯故二比丘，與我相似耳。」彼疑，佛言：「為90實故不以毀謗，無犯。」
時有比丘，婬女為檀越，餘比丘語言：「汝犯婬女。」彼言：「是我檀越，不犯。」彼疑，佛言：「為實故不以毀謗，無犯。91婦女若童女、若黃門、若比丘尼、若式叉摩那、沙彌尼亦如是。」
時有比丘捉小沙彌摩捫嗚，餘比丘語言：「汝犯沙彌。」彼言：「我不犯，摩捫嗚之耳。」彼疑，佛言：「為實故不以毀謗，無犯。」時有比丘取比丘腰帶。彼言：「汝盜92我帶。」彼言：「我不盜，以親厚意取。」彼疑，佛言：「為實語故不以毀謗，無犯。」
時有比丘，以無根僧伽婆尸沙謗他，疑，佛言：「波逸93提。」
94毘尼增95一96之一
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇桓精舍給孤獨食園。時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之。若比丘說相似文句遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨順文句，勿令增97減違法毘尼，當如是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。佛言：「若比丘非法說法、法說非法，如此比丘令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。其有比丘，非法說言非法，是法說言是法，如98此比丘利益多人，作眾善業令正法久住，是故汝等當隨99順此教，非法當說言非法、是100法說言是法，當作如是學。」佛說如是，諸比丘聞歡101喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「若比丘非毘尼說言是毘尼、是毘尼說言非毘尼，令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。若比丘非毘尼說言非毘尼、是毘尼說言是毘尼，利益多人不作苦業，令正法久住。是故汝等當隨此教，非毘尼說非毘尼、是毘尼說是毘尼，當作是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
佛告諸比丘：「若比丘非制而制、是制便斷，如是漸漸令戒毀壞，令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。若比丘非制不制、是制不斷，如是漸漸令戒成就，利益多人不作苦業，令正法久住。是故汝等非制不應制、是制不應斷，當隨所制戒而學。」諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失故，以一義為諸102比丘結戒攝取於僧。以此一義故，如來為諸比丘結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。
爾時佛告諸比丘：「如來出世以一義故，為諸比丘制呵責羯磨，攝取於僧。以是一義故，如來出世為諸比丘制呵責羯磨。」佛103說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作不見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，撿挍法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮104阿㝹婆陀、制遮說戒、制遮自恣，制戒、制說戒、制布薩、制布薩羯磨、制自恣、105制自恣羯磨、制白白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨，制106與覆藏、與本日治、與摩那埵、與出罪，制四波羅夷，制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波逸提、四波羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘：「說一語便成捨戒，作如是言：『我捨佛。』作如是一語，便為捨戒。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。捨法、捨僧，捨107和上、捨同和上，捨阿闍梨、捨同阿闍梨，捨諸淨行比丘，捨戒、捨毘尼、捨學108事，我是白衣，憶我是守園人、憶我是優婆塞、憶我是沙彌、憶我是外道是外道弟子、憶我非沙門釋子法，一一句亦如是。
爾時佛告諸比丘：「有二種犯：一輕、二重，是為二種犯。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。復有二事：一輕而有餘，二輕者得作羯磨。復有二事：波羅夷、僧伽婆尸沙。復有二事：波羅夷、偷蘭遮。復有二事：波羅夷、波逸提。復有二事：波羅夷、波羅提提舍尼。復有二事：波羅夷、突吉羅。復有二事：波羅夷、惡說，僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。波逸提乃至惡說亦如是。波羅提提舍尼乃至惡說亦如是。突吉羅惡說亦如是。
爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非法見法、法見非法。復有二見：毘尼言非毘尼、非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯、是犯見非犯。復有二見：輕而見重、重而見輕。復有二見：有餘見無餘、無餘見有餘。復有二見：麁惡見非麁惡、非麁惡見麁惡。復有二見：舊法見非舊法、非舊法見舊法。復有二見：制見非制、非制見制。復有二見：是說見非說、非說見說。復有二見：酒見非酒、非酒見酒。復有二見：飲見非飲、非飲見飲。復有二見：食見非食、非食見食。復有二見：時見非時、非時見時。復有二109見：淨見不淨、不淨見淨。復有二見：重見非重、非重見重。復有二見：難見非難、非難見難。復有二見：110無蟲見蟲、蟲見無蟲。復有二見：破見不破、不破見破。復有二見：種見非種、非種見種。復有二見：已解義見未111解、未解義見已解。復有二112見：可親見非親、非親見可親。復有二見：怖見不怖、不怖見怖。復有二見：道見非道、非道見道。復有二見：可行見非行、非行見可行。復有二見：出離見不出離、不出離見出離。復有二見：棄見不棄、不棄見棄。復有二見：見世間常、見世間無常。復有二見：見世界有際、見世界無際。復有二見：是身是命、身異命異。復有二見：有如來滅度、無如來滅度。復有二見：有無如來滅度、非有無如來滅度，於佛法內有如是二見，出家人不應修行，若修行如法治。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種毘尼：有犯毘尼、有諍毘尼。復有二種毘尼：犯毘尼、結使毘尼。復有113二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。復有二毘尼：方毘尼、遍毘尼。是為二種毘尼。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙瞋、二懷怨。復有二法：一急性、二難捨。復有二法：一慳、二嫉妬。復有二法：一欺詐、二諂曲。復有二法：一自高、二憙諍。復有二法：一好飾、二放逸。復有二法：一慢、二增上慢。復有二法：一貪、二恚。復有二法：一自譽、二毀他。復有二法：一邪見、二邊見。復有二法：一有難教、二不受訓114導。如是二種人住不安樂。」
爾時佛告諸比丘：「有學比丘，心未至無學，常求修習增進勝法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。何等二？善犯善能除犯。如是學人，心未至無學，常求修習增進勝法，有此二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。是故汝等當勤修習學如是法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。善入定善出定亦如是。
爾時佛告諸比丘：「有比丘心未至無學，常求修習增進勝法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。何等二？可厭處生厭、已厭正115憶念斷。如是學人，心未至無學，常求修習增進勝法，有此二法得多利益，未得能得、未入116能入、未證能證。是故汝等，可厭處生厭、已厭當正憶念斷。」而說偈言：
佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏處造惡業，生墮於二117道：地獄及畜生。屏處造善業，得生於二道：生天及人中。邪見生二道：地獄及畜生。正見生二道：生天及人中。佛聖弟子，天人中尊貴，有二法不得解脫：一犯戒、二不見犯。有二法118自得解脫：一不犯、二見犯。有二法不得解脫：119犯而不見罪、120見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫：一見犯罪、二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔、二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫：一見罪能如法懺、二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清淨：一不犯、二懺悔。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人謗如來：一不信樂121憎嫉、二信樂不解受持。是故我今告汝等，令知此義，謗如來得大重罪。若謗一切諸天及世人，若魔、梵王、沙門、婆羅門，其罪輕，謗如來其罪最重。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。「復有二種謗如來：一非法言法、二法言非法。有二種不謗如來：一非法說非法、二法說是法。有二種謗如來：一非毘尼說毘尼、二是毘尼說非毘尼。有二種不謗如來：一非毘尼說非毘尼、二是毘尼122說毘尼。有二種謗如來：一非制言制、二是制而123斷。有二種不謗如來：一非制言非制、二是制124不斷。有二法謗如來：一非法言法、二法言非法。有二法不謗如來：一非法言非法、二法言是法，乃至說言非說亦如是。二處、二事、二見亦如是。復有二法，不受如來善教，亦如是。復有二法，違如來，亦如是。復有二法，堅持與如來125諍，亦如是。復有二法，不奉如來，亦如是。復有二法，不值如來，亦如是。復有二法，於如來所麁獷無有慈心，亦如是。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾、二非法語眾。何等非法語眾？眾中不用法毘尼，不以佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而住，是為非法語眾。何等法語眾？眾中用法毘尼，隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅而住，是為法語眾。此二眾中，法語眾我讚歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。「復有二眾：如法眾、不如法眾。何等不如法眾？眾中若非法者有力、如法者無力；非法者得伴、如法者不得伴；作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨；非法126便行、是法不行。是為非法眾。何等如法眾？若眾中如法者有力、127非法者無力；如法者得伴、不如法者不得伴；作法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨；是法行、非法滅。是為如法眾。此二眾中，如法眾我讚歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。有二眾，等眾不等眾亦如是。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱、眾賊熾盛，爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順教令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢憂128苦損減不得利益。如是非法比丘有力、是法比丘無力，如法比丘不得安樂，若在眾中亦不得語，若在空處住，是時作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨，非法便129行、是法不行。彼不勤行精進，未得令得、未入令入、未證令證，則令諸天人民不得利益長夜受苦。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受130持。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱皆來歸伏或復逃竄，時法王安樂出入，無有憂患，邊國小王順從教令，境內人民亦得安樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益，無有損減。如是如法比丘得力、非法比丘無力，非法比丘來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若當逃竄不作眾惡。131爾時如法比丘安隱得樂，若在僧中得語，若在空處住，作如法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨，是法便行、非法不行，勤修精進，未得能得、未入能入、未證能證，則令諸天人民得大利益。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時132舍利弗告諸比丘：「諸長老！若有鬪諍，舉他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂133更增長，不得如法134如毘尼除滅，諸比丘135不安樂。若比丘共諍，舉他比丘136及有罪者各自觀過，當知此諍不復增長深重，得如法如毘尼除滅，諸比丘便得安樂住。諸比丘！云何自觀過？有罪比丘作是念：『我137已犯如是事，彼見我犯非。我若不犯者，彼不得見我犯非。以我犯故，令彼見138我。我今應自悔過，令彼不復以惡語呵我。我若如是，使善法增長。』是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得見。若彼不犯非者，我則不見。以彼犯非故，令139我得見。若彼自能至誠懺悔者，不令我出惡言。如是令善法增長。』是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自140觀其過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，諸比丘得安樂住。」舍利弗說如是141語，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時142佛告諸比丘：「有二種癡：一犯罪、二不見犯，是為二種癡。復有二種智：一不犯罪、二見犯罪，是為二種智。復有二種癡：一不見犯罪、二見犯罪不如法懺悔，是為二種癡。復有二種智：一見犯罪、二見罪能如法懺悔，是為二種智。復有二種癡：一見罪不如法懺悔、二如法懺悔彼不受。復有二種智：一見罪如法懺143悔、二如法懺彼受，是為二種智。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「以諸比丘有過失故，世尊以二義制斷諍法：一難調人令調、二知慚愧者得安樂。以此二義故，世尊為諸比丘制斷諍法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「舉他比丘欲舉他罪，應修二法：一真實、二不瞋，應修如是二法。被舉比丘，亦應修如是二法：一真實、二不瞋。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「比丘有二法，疾滅正法：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，不能生善法：從法非法。乃至說144不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘自破壞犯罪數，為有智者呵責，多得眾罪，從法非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘墮地獄猶如射箭，從法非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。」
爾時佛告諸比丘：「有二法令正法久住：非法說非法、是法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘能生諸善：非法說非法、是法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘不自破壞不犯罪，不為智者所呵責，受福無量：非法說非法、145是法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘146疾得生天猶如射箭：非法說非法、法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。比丘有二法者應舉：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，為作憶念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮說戒、遮自恣亦如是，二處、二事、二見亦如是。復有二法，比丘147如法148舉：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。作憶念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮說戒、遮自恣亦如是，二處、二事、二見亦如是。復有二法，比丘應與作呵責羯磨：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨亦如是，二處、二事、二見亦如是。有二法增長有漏：可慚149不慚、非慚反慚，有150此二法增長有漏。151復有二法不增長有漏：可慚152慚、非慚不慚。復有二法增長有漏：不淨見淨、淨見不淨，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：不淨見不淨、淨見淨，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：不犯見犯、犯見不犯，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：不犯見不犯、犯見犯，有是二事不增長有漏。復有二法增長有漏：輕而見重、重而見輕，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：輕見輕、重見重，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：無餘見有餘、有餘見無餘，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：無餘見無餘、有餘見有餘，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：非法見法、法見非法，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：非法見非法、是法見是法，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：非制而制、是制便斷，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：非制不制、是制不斷，有是二法不增長有漏。有二語捨戒：我捨佛捨法，乃至我非沙門釋子如上。如來出世，見眾過失故，以二義為153諸比丘制戒：一攝取於僧、二令僧歡喜。復有二法：一令不信者信、二已信者令增長。復有二法：一難調者得調、二知慚比丘得安樂住。復有二法：一令正法久住、二攝取毘尼。復有二法：一斷現在世怨、二斷未來世怨。復有二法：一滅現在有漏、二滅未來有漏。復有二法：一斷現在恐怖、二除未來恐怖。復有二法：一斷現在重罪、二斷未來重罪。復有二法：一斷現在不善法、二斷未來不善法。為此二義故，世尊為諸比丘制戒。復有二法，為二154義故，世尊制呵責羯磨：一攝取於僧、二令僧歡喜，乃至斷現在不善法、未來不善法亦如上。如是一一句乃至七滅諍，如呵責羯磨法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。155
校注
- 【大正藏】七＝八【聖】
【CBETA】七【大】，八【聖】 - 【大正藏】〔之八〕－【三】
【CBETA】之八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔調部之三〕－【聖乙】
【CBETA】調部之三【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】之三＝毘尼五之餘【宋】【元】【宮】，毘尼法之二【明】
【CBETA】之三【大】，毘尼五之餘【宋】【元】【宮】，毘尼法之二【明】 - 【大正藏】優＝憂【聖乙】下同
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【CBETA】漂【大】＊，㵱【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】〔時有…犯〕三十五字－【聖】
【CBETA】（時有…犯）三十五字【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】見＋（已）【三】【宮】
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【CBETA】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 - 【大正藏】〔疑〕－【聖乙】
【CBETA】疑【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】牽＝抾【聖】
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【CBETA】抖【大】，枡【聖】 - 【大正藏】擻＝梀【聖】【聖乙】
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【CBETA】汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】婉＝統【聖乙】
【CBETA】婉【大】，統【聖乙】 - 【大正藏】間＋（若）【聖乙】
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【CBETA】舡【大】，船【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】女＋（人）【三】【宮】
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【CBETA】從【大】，即從【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】實＋（語）【三】【宮】＊
【CBETA】實【大】＊，實語【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】婦女＝若婦【三】【宮】，婦【聖】
【CBETA】婦女【大】，若婦【宋】【元】【明】【宮】，婦【聖】 - 【大正藏】我＋（腰）【聖乙】
【CBETA】我【大】，我腰【聖乙】 - 【大正藏】提＋（調部具足竟）【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】提【大】，提調部具足竟【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】（第四分）＋毘尼【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】毘尼【大】，第四分毘尼【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】一＝文【宮】
【CBETA】一【大】，文【宮】 - 【大正藏】之一＝六之初【宋】【元】【宮】，法之一【明】，〔之一〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】之一【大】，六之初【宋】【元】【宮】，法之一【明】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】減＝滅【明】
【CBETA】減【大】，滅【明】 - 【大正藏】此＝是【三】【宮】
【CBETA】此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔順〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】順【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】法＋（當）【聖乙】
【CBETA】法【大】，法當【聖乙】 - 【大正藏】喜＝欣【聖乙】
【CBETA】喜【大】，欣【聖乙】 - 【大正藏】比丘＝聲聞【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】比丘【大】，聲聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】說＝言【三】【宮】
【CBETA】說【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】阿＝呵【元】【明】
【CBETA】阿【大】，呵【元】【明】 - 【大正藏】〔制〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】制【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔與〕－【三】【宮】
【CBETA】與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】和上＝和尚【三】【宮】下同
【CBETA】和上【大】下同，和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】事＋（憶）【聖乙】
【CBETA】事【大】，事憶【聖乙】 - 【大正藏】〔見〕－【聖乙】
【CBETA】見【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】無＝不【聖】
【CBETA】無【大】，不【聖】 - 【大正藏】解＋（義）【三】【宮】＊
【CBETA】解【大】＊，解義【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】見＝種【聖乙】
【CBETA】見【大】，種【聖乙】 - 【大正藏】二＋（種）【三】＊，【宮】
【CBETA】二【大】＊，二種【宋】＊【元】＊【明】＊，【宮】 - 【大正藏】導＝道【聖乙】
【CBETA】導【大】，道【聖乙】 - 【大正藏】憶＝意【三】【聖】【聖乙】＊
【CBETA】憶【大】＊，意【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】能入＝入能【聖】
【CBETA】能入【大】，入能【聖】 - 【大正藏】道＋（中）【三】【宮】
【CBETA】道【大】，道中【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】自【CB】【麗-CB】，身【大】
- 【大正藏】（二）＋犯【宋】【元】，（一）＋犯【明】【宮】
【CBETA】犯【大】，二犯【宋】【元】，一犯【明】【宮】 - 【大正藏】（二）＋見【三】【宮】
【CBETA】見【大】，二見【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】憎＝增【聖】【聖乙】
【CBETA】憎【大】，增【聖】【聖乙】 - 【大正藏】說＋（言）【聖乙】
【CBETA】說【大】，說言【聖乙】 - 【大正藏】（不）＋斷【宮】
【CBETA】斷【大】，不斷【宮】 - 【大正藏】不＝則【宮】
【CBETA】不【大】，則【宮】 - 【大正藏】諍＋（說）【聖】
【CBETA】諍【大】，諍說【聖】 - 【大正藏】〔便〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】非＋（如）【聖乙】
【CBETA】非【大】，非如【聖乙】 - 【大正藏】苦＝若【明】
【CBETA】苦【大】，若【明】 - 【大正藏】行＝得【宋】
【CBETA】行【大】，得【宋】 - 【大正藏】持＋（有二眾等眾不等眾亦如是）【聖乙】
【CBETA】持【大】，持有二眾等眾不等眾亦如是【聖乙】 - 【大正藏】爾＝令【聖】
【CBETA】爾【大】，令【聖】 - 【大正藏】舍利弗＝佛【聖】
【CBETA】舍利弗【大】，佛【聖】 - 【大正藏】更＝便【聖乙】
【CBETA】更【大】，便【聖乙】 - 【大正藏】〔如〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】如【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】不＋（得）【三】【宮】
【CBETA】不【大】，不得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔及〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔已〕－【聖乙】
【CBETA】已【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】我＋（犯非）【聖】
【CBETA】我【大】，我犯非【聖】 - 【大正藏】我得＝得我【聖乙】
【CBETA】我得【大】，得我【聖乙】 - 【大正藏】觀＝我【三】
【CBETA】觀【大】，我【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔語〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】佛＝弗【明】
【CBETA】佛【大】，弗【明】 - 【大正藏】〔悔〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】不＝非【聖乙】
【CBETA】不【大】，非【聖乙】 - 【大正藏】〔是〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】是【大】【磧-CB】，〔－〕【聖】【聖乙】【麗-CB】 - 【大正藏】疾＝自【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】疾【大】，自【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】（不）＋如【三】【宮】，如＋（不）【聖】
【CBETA】如【大】，不如【宋】【元】【明】【宮】，如不【聖】 - 【大正藏】（應）＋舉【三】【宮】
【CBETA】舉【大】，應舉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不＝非【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【新增】此【CB】【麗-CB】【磧-CB】，比【大】
- 【大正藏】〔復〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】（即）＋慚【三】，（非）＋慚【宮】
【CBETA】慚【大】，即慚【宋】【元】【明】，非慚【宮】 - 【大正藏】諸＝說【聖】
【CBETA】諸【大】，說【聖】 - 【大正藏】義＝法【明】
【CBETA】義【大】，法【明】 - 【大正藏】此下聖本有光明皇后願文
- 【大正藏】律＋（藏）【三】＊，（藏初分）【聖乙】＊，律卷第五十七＝律藏卷第四【宮】
【CBETA】律【大】＊，律藏【宋】＊【元】＊【明】＊，律藏初分【聖乙】＊，律卷第五十七＝律藏卷第四【宮】 - 【大正藏】七＋（第四分第八卷）細註【宋】【元】【宮】
【CBETA】七【大】，七第四分第八卷【宋】【元】【宮】