爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘以純白羊毛作新3臥具，諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，無有厭足，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？作4新白羊毛臥具，似王若王大臣。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作此純白羊毛臥具？」訶責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、5非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等乃作此純白羊毛臥具？」時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新臥具，6應用二分純黑羊毛、三分白、四分7尨。若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新臥具者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
白者，或生白、或染令白。
尨色者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘尨色毛。
若比丘欲作四十鉢羅羊毛8臥具者，二十鉢羅純黑、十鉢羅白、十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥具者，十五鉢羅純黑、十五鉢羅、半白半尨。若欲作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢羅白、五鉢羅尨。若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新臥具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。9若使他作，成，尼薩耆波逸提；不成10者，突吉羅。若為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨11與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革12屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受13此比丘懺。白如是。」作14白已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟，僧忍，15默然故，16是事如是持。」是比丘僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。若有人教17言：「莫18還。」若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞，一切突吉羅。
不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新臥具，若白不足以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割截壞、若作壞色、若作枕、若19作褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作20襯鉢裹氈、若作剃刀囊、或作21袜、或作22攝熱巾、或作裹革屣巾，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十三竟23
24爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘嫌臥具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不捨故臥具更作新者，彼如是常營求臥具，藏積眾多。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嫌25故臥具，或輕、或重、或薄、或厚，不捨故者而更作新臥具，26臥具眾多？」嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便訶責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！嫌臥具，或輕、或重、或薄、或厚，作新臥具而藏積眾多？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘言：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時有比丘得乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因緣欲出人間遊行，內自思念：「世尊制戒，若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故臥具更作新者，尼薩耆波逸提。我今得乾痟病，此臥具重，有小因緣欲人間遊行，我當云何？」語諸比丘言：「大德！我今乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因緣事須人間27遊行，不堪持行。諸大德與我白世尊，世尊若有教勅，我當奉行。」諸比丘聞此語已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘告言：「自今已去聽僧與彼比丘作白二羯磨。此比丘當往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有小因緣欲至人間遊行，有糞掃臥具極重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨。』如是至三。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，欲人間遊行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與此比丘作新臥具羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍僧與彼某甲比丘更作新臥具者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比丘更作28新臥具羯磨竟，僧忍，默然故，29是事如是持。』自今已去當如是說戒：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」
若比丘減六年，不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。若使他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不30成，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨31與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作此白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還彼比丘臥具竟，僧忍，32默然故，是事如是持。」
是比丘於僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞、若作非臥具，一切突吉羅。
不犯者，僧聽及滿六年、減六年捨故更作新者，若復無者，更自作、若他作與、若得已成者，無犯。
33爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後遍行諸房，見故坐具在溫室中、或教授堂中、若經行處、若洗脚石上、或在戶前埵上、或在杙上、或在龍牙34橛上、或在衣架上、或在繩床木床上、或在35枕上、或在地敷上，處處狼藉無人收攝。世尊見已作是36念：「諸比丘嫌坐具或重或輕，或言37厚或言薄，不捨故更作新者，坐具眾多處處狼藉無人收攝。我今云何令諸比丘用故坐具？」復作是38念：「我當聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一39搩手40帖著新者上，壞色故。」世尊食訖，以此因緣集比丘僧，告言：「我向者眾僧受請後遍行諸房，見諸故坐具處處狼藉無人收攝。我見已作是念：『諸比丘或言我坐具重、或言輕、或言薄、或言厚。』不捨故坐具更作新者，故者處處狼藉無人收攝。我作是念：『云何令諸比丘用故坐具？』而復念言：『我今聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手，帖著新者上，以壞色故。』是故聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手帖著新者上，41以壞色故。」
時六群比丘聞世尊聽比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，以壞色故。而作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上，壞色故。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何世尊聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖新者上，用壞色故。而汝等作新者，不以故者縱廣一搩手帖著新者上？」嫌責已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何我與比丘制戒，若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖42著新者上，用壞色故。云何汝等作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
彼比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一搩手帖新者上，若帖邊、若中央，壞色故。若比丘不取故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。若令他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不43成捨，突吉羅。捨44與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，作新坐具不45以故者帖新者上，46用壞色故，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲47比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘坐具，作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘坐具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此坐具還此比丘。誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，48是事如是持。」
若比丘於僧中捨坐具竟，不還者，突吉羅。若有人49教：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自受、若遣與人、若數數坐壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，裁取故者帖新者上，壞色故；若彼自無得更作新者，若他為作，若得已50成者，若純故者作，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十五竟
51爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在道行。諸居士見嫌責言：「沙門釋子云何販賣羊毛？」即問言：「大德！此羊毛賣不？」諸比丘聞此語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何取羊毛貫杖頭擔在道行耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何自取羊毛擔在道行，乃為居士所譏？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬。若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
若比丘在道行，若在住處得羊毛，52須者應取。若無人持，自持至三由旬。若53有人持，應語彼人言：「我今有此物，當助我持。」乃至彼處，比丘於此中間不得助持。若助持，突吉羅。若令比丘尼持過三由旬，突吉羅。若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過三由旬，突吉羅。除羊毛，若持餘54物，拘遮羅，若乳葉草、55若芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。若復56擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，57是事如是持。」
若比丘僧中捨竟，不還者，突吉羅。若復有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若復轉58作淨施、若遣與人、若數數用，一切突吉羅。
59比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅，是謂為犯。
不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人與持者、語使持，乃至某處中間更不助擔，使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬，若擔毳60莊61毳繩、若擔頭62毛項上毛脚毛、若作帽、若63作攝熱巾、若64裹革屣，盡無犯。
65爾時佛在釋翅66瘦迦維羅衛尼拘律園。時六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。時摩訶波闍波提比丘尼為染，染色67污手，往至世尊所，頭面禮足已在一面立。時世尊知而故問：「何故68瞿曇彌汝手有染色，猶69若染師耶？」即白佛言：「六群比丘欲作新坐具，持羊毛來使我等浣染擘，是故污手。」即頭面禮佛足，還所止70處。爾時世尊，以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝等71實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？」報言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。」
如是世尊與比丘結戒已，諸比丘各自有疑，不敢使親72里比丘尼浣染擘羊毛。佛言：「聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘結戒：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如73上。
非親里及親里如上。
若比丘74與非親里比丘尼75羊毛浣、染、擘者，三尼薩耆波76逸提。若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。77使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼薩耆、一突吉羅。使浣染擘，彼78不浣染擘79者，80三突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那浣染擘者，突吉羅。
此應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應81往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
82僧中捨羊毛竟，不還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」者，突吉羅。若轉83作淨施、若84遣與人、若數數用、若故壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，盡突吉羅。是謂為犯。
不犯者，使親里比丘尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。
85爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時城86內有一大臣，與跋難87陀親88舊知識。彼於異時大得猪肉，即勅其婦：「跋難陀釋子是我親友，為其留分。」其婦即與留分。時王舍城世人節會日，作眾伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦在其中竟夜不眠，飢乏問其母言：「有殘肉不？」母報言：「肉盡，唯有跋難陀釋子89肉在。」兒即與母錢，語言：「持此錢更市肉與跋難陀，此肉與我。」母即取錢與肉。跋難陀釋子晨朝著衣持鉢，詣大臣家就座而坐。時大臣婦語言：「近者大得肉，長者勅我言：『跋難陀釋子是我知舊，為其留分。』我即受勅，為大德留分。我兒以節會日戲，竟夜不眠飢乏來從我索肉，以五錢與我言：『更市肉與跋難陀，此肉與我。』我即便與之。今有此錢正爾市肉，大德可小留待。」跋難陀問言：「彼為我故與錢耶？」答言：「爾。」「若為我故可與我錢，不須肉。」時即置錢於地與。時跋難陀得此錢已，持寄市肆上而去。諸居士見皆共嫌之：「沙門釋子販賣錢財，持錢來置肆上而去。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何自取錢置肆上而去耶？」時王及諸大臣集會共作是言：「沙門釋子得捉金銀若錢，沙門釋子不捨金銀，若錢、珍寶、珠瓔、生像。」爾時座中復有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：「莫作是言：『沙門釋子得捉金銀若錢，不捨珍寶珠瓔。』何以故？我自從如來聞，沙門釋子不得捉金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠瓔。」時珠髻大臣，有威勢有能善說，令諸人歡喜信解。即往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊：「我向所說，於法無有違失耶？」佛告大臣：「如汝所說，於正法中多有所益，無有違失。何以故？沙門釋子不得捉持金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠瓔，不著飾好。汝今當知，若應捉金銀若錢，不離珠瓔珍寶，90亦應受五欲。若受五欲，非沙門釋子法。大臣！汝今當知，若見沙門釋子以我為師，而捉金銀若錢珍寶，91則決定知非沙門釋子法。我有如是言：『比丘若為作屋故，求材木竹草樹皮得受，不應自為身受。』大臣當知，日月有四患：不明、不淨、不能有所照亦無威神。云何為四？阿修羅、煙、雲、塵霧是日月大患，若遇此患者不明、不淨、不能有所照亦無威神。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照亦無威神，亦復如是。云何為四？若沙門婆羅門不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是謂沙門婆羅門四大患，能令沙門婆羅門不明、不淨、不能有所照亦無威神。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何自手持錢，著肆上而去耶？」呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自手捉錢、若金銀，若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
錢者，上有文像。
若比丘自手捉金銀、若錢，教人92捉、若置地受，尼薩耆波逸提。此應捨，是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。」若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使93掌之。若得淨衣鉢針筒、尼師94檀，應持貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、若尼師檀、若針筒，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：「95佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若96餘比丘語：「不還。」者，當自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與97和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親舊知識、若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。」若不語彼人知是看是者，突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若語言：「知是看是。」若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：「此物我所不應，汝當知之。」若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼故受持，與淨人掌之。後若得淨衣鉢、針筒、尼師檀，得持貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢、若坐具、若針筒，應取持之。若彼人不肯與98者，餘比丘當語其人言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若彼人不與，自往語言：「佛教比丘作淨故與汝。若與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍99梨、與諸親屬知識、若教使與本施主，不欲令失彼信施故。」如是一切，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十八竟
爾時世尊在羅閱100祇耆闍崛山中。時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何持錢易錢持去？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何以錢易錢？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種賣買101寶物者，尼薩耆波逸提。」
種種賣買者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢，以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。以102成銀易金，乃至易錢亦如是。以未成銀易金，乃至易錢亦如是。以已成未成銀易金，乃至易錢亦如是。以錢易金，乃至易錢亦如是。
錢者，有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。
若比丘種種賣買寶物，以103成金易成金乃至易錢，尼薩耆波逸提。此應捨，是中捨者，若守園人、若信樂優婆塞，當語彼人言：「此物我所不應受，汝知之。」若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼人故受，令淨人掌之。後若得淨衣鉢、坐104具、針筒，得持貿易持之。若彼人受已，與比丘淨衣鉢、坐具、針筒，當受持之。若彼人受已不105與比丘者，當令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若餘比丘語復不還者，應自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親舊知識，若還本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘不語彼人言：「看是知是。」突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若語彼人言：「看是知是。」若有守園人信樂優婆塞，語言：「此是我所不應，汝知之。」若彼人受已還與比丘，比丘應為彼人故受，令淨人掌之。若得淨衣鉢、坐具、針筒，持貿易受106持之。若彼受已與比丘淨衣鉢、坐具、針筒，受持之。若彼人受已不還比丘，比丘應令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，汝應還此比丘。」若不還，自往語言：「佛有教，為淨故與汝。汝應與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親友知識、若還與本施主。何以故？不欲令失信施故。」若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十九竟
107爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處村，至村中已持生薑易食，食已去。時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村中，到時著衣持鉢入村乞食，漸漸至賣飯食家默然住。賣飯人見已問言：「大德！何所求欲？」報言：「居士！我須食。」彼人言：「持價來。」報言：「居士！勿作此言，我等所不應。」108彼人言：「向者跋難陀以生薑易食，食已去。大德！何故不應？」時舍利弗聞此語已，慚愧無言。乞食已還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。
時舍衛城中有一外道，得一貴價衣，心自念言：「我何用此貴價衣為？我今寧可易餘衣。」復念言：「我當何處貿易衣？唯有沙門釋子喜著好衣，彼必能易。」即持衣至僧伽藍中，語諸比丘109言：「我欲貿易此衣，誰欲易者共易之。」跋難陀見已語言：「汝明日來，當與汝易衣。」跋難陀善能治衣，即其夜浣故衣，擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽藍中，語諸比丘言：「誰欲易衣？共貿易之。」時跋難陀便出衣110示，語外道言：「我以此衣與汝，汝與我衣不？」報言：「與汝。」即便共易衣。外道得衣已，還所止園中，示諸外道言：「當知我111已所著衣易得此衣。」外道中有智慧者語言：「汝為他所欺。何以故？汝所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣直，更擣治光澤似如新耳。」此外道即持衣還至僧伽藍中，語跋難陀言：「我還汝衣，汝還我衣。」跋難陀言：「已共汝貿易竟，不得相還。」外道言：「我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故更擣治光澤如112似新耳。」跋難陀報言：「我貿易已，終不相還。」彼外道譏嫌言：「自是我衣，求不可得耶？我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故。云何俱共出家，共貿易衣不得還悔？」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：「云何以生薑易食食，復與外道貿易衣而不聽悔？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、113非淨行、非隨順行，所不應為。云何114生薑易食食，與外道貿易衣而不聽悔？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽五眾出家人共貿易，應自審定，不應共相高下如市道法，不得與餘人貿易，應令淨人貿易，若悔聽還。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種販賣，尼薩耆波逸提。」
種種販賣者，以時易時，以時易非時，以時易七日，以時易盡形壽，以時易波利迦羅，以非時易非時，以非時易七日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅115衣，以非時易時，以七日易七日，以七日116易時，乃至非時亦如是。以盡形壽易盡形壽，乃至易七日亦如是。以波利迦羅易波利迦羅，乃至盡形壽亦如是。賣者，價直一錢數數上下。增賣者，價直一錢言直三錢。重增賣者，價直一錢言直五錢，買亦如是。
若比丘種種販賣得者，尼薩耆波逸提；不得者，突吉羅。此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，種種販賣117得財物，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人應作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣得財物，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」如是白已，然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘物，白二羯磨118如是與。僧中應差堪能羯磨人119作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘120物。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣得財物，犯捨墮，今捨與僧。僧今121持此物還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼比丘物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
若於僧中捨竟，不還者，突吉羅。若還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若故壞、若數數用、若持作餘用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，與五眾出家人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以122酥易油、以油易酥，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十竟123
四分律卷第八
校注
- 【大正藏】〔之八〕－【宮】
【CBETA】之八【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】前頁[23]不分卷【聖】，〔三十…三〕七字－【三】【宮】，（（三十…三））七字＝（（白羊毛臥具戒））六字【聖】
【CBETA】（三十…三）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，前頁[23]不分卷【聖】，（（三十…三））七字＝（（白羊毛臥具戒））六字【聖】 - 【大正藏】臥＝敷【聖】＊
【CBETA】臥【大】＊，敷【聖】＊ - 【大正藏】新＋（純）【聖】
【CBETA】新【大】，新純【聖】 - 【大正藏】〔非沙門法〕－【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】非沙門法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】〔應用〕－【聖】
【CBETA】應用【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】尨＝牻【三】【宮】下同
【CBETA】尨【大】下同，牻【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】臥＋（敷）【聖】
【CBETA】臥【大】，臥敷【聖】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【聖】
【CBETA】者【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔與僧〕－【聖】＊
【CBETA】與僧【大】＊，〔－〕【聖】＊ - 【大正藏】屣＝蓗【聖】＊
【CBETA】屣【大】＊，蓗【聖】＊ - 【大正藏】此＋（某甲）【聖】
【CBETA】此【大】，此某甲【聖】 - 【大正藏】（是）＋白【三】【宮】【聖】
【CBETA】白【大】，是白【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】默然故＝故默然【聖】
【CBETA】默然故【大】，故默然【聖】 - 【大正藏】〔是事〕－【聖】
【CBETA】是事【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】還＋（者）【聖】＊
【CBETA】還【大】＊，還者【聖】＊ - 【大正藏】作＋（氈若作）【三】
【CBETA】作【大】，作氈若作【宋】【元】【明】 - 【大正藏】襯＝𭣋【聖】
【CBETA】襯【大】，𭣋【聖】 - 【大正藏】袜＝襪【三】【宮】
【CBETA】袜【大】，襪【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，祙【麗-CB】 - 【大正藏】攝＝鑷【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】攝【大】＊，鑷【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】卷第六終【聖】，此下聖本有光明皇后願文
【CBETA】卷第六終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 - 【大正藏】卷第七首【聖】，爾時前行聖本有四分律藏初分三第七減六年臥具戒之十五字
【CBETA】卷第七首【聖】，爾時前行聖本有四分律藏初分三第七減六年臥具戒之十五字 - 【大正藏】〔故〕－【聖】
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【CBETA】是事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】成＋（者亦）【聖】
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【CBETA】默然故【大】＊，故默然【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】前行聖本有不蝶坐具戒五字
- 【大正藏】橛＝𣏾【三】【宮】【聖】
【CBETA】橛【大】，𣏾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】枕＝机【三】【宮】
【CBETA】枕【大】，机【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】念＋（言）【聖】
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【CBETA】厚或言薄【大】，薄或言厚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】念＝令【宮】
【CBETA】念【大】，令【宮】 - 【大正藏】搩＝磔【宮】下同
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【CBETA】帖【大】下同，貼【明】，褋【聖】下同 - 【大正藏】以＝為【三】【宮】
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【CBETA】是事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】〔作〕－【三】【宮】【聖】
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【CBETA】（比丘…羅）十七字【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】莊＝裝【三】【宮】
【CBETA】莊【大】，裝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔毳〕－【聖】
【CBETA】毳【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】（上）＋毛【聖】
【CBETA】毛【大】，上毛【聖】 - 【大正藏】（持）＋作【聖】
【CBETA】作【大】，持作【聖】 - 【大正藏】（持）＋裹【聖】
【CBETA】裹【大】，持裹【聖】 - 【大正藏】前行聖本有使非親里尼擗羊毛戒九字
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【CBETA】瘦【大】，搜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】污＝汗【明】＊
【CBETA】污【大】＊，汗【明】＊ - 【大正藏】瞿＝憍【聖】
【CBETA】瞿【大】，憍【聖】 - 【大正藏】〔若〕－【聖】
【CBETA】若【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔處〕－【三】【宮】，處＝舍【聖】
【CBETA】處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，舍【聖】 - 【大正藏】實＝審【三】【宮】【聖】
【CBETA】實【大】，審【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】里＝理【聖】下同
【CBETA】里【大】下同，理【聖】下同 - 【大正藏】上＝是【明】
【CBETA】上【大】，是【明】 - 【大正藏】與＝使【三】【宮】
【CBETA】與【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羊毛浣染擘＝浣染擘羊毛【三】【宮】
【CBETA】羊毛浣染擘【大】，浣染擘羊毛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】逸＝夜【明】【宮】
【CBETA】逸【大】，夜【明】【宮】 - 【大正藏】〔使浣…羅〕十九字－【宮】
【CBETA】（使浣…羅）十九字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】不浣＝浣不【聖】
【CBETA】不浣【大】，浣不【聖】 - 【大正藏】〔者〕－【三】＊
【CBETA】者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】三＝二【明】
【CBETA】三【大】，二【明】 - 【大正藏】往＝在【宮】
【CBETA】往【大】，在【宮】 - 【大正藏】（於）＋僧【聖】
【CBETA】僧【大】，於僧【聖】 - 【大正藏】〔作〕－【三】【宮】
【CBETA】作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遣＋（人）【聖】
【CBETA】遣【大】，遣人【聖】 - 【大正藏】前行聖本有畜寶戒三字
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【CBETA】內【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】陀＋（釋子）【聖】
【CBETA】陀【大】，陀釋子【聖】 - 【大正藏】舊＝友【聖】
【CBETA】舊【大】，友【聖】 - 【大正藏】肉＝分【三】【宮】【聖】
【CBETA】肉【大】，分【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】亦＝則【三】
【CBETA】亦【大】，則【宋】【元】【明】 - 【大正藏】則＝財【聖】
【CBETA】則【大】，財【聖】 - 【大正藏】捉＋（者）【三】【宮】
【CBETA】捉【大】，捉者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】掌＝賞【聖】＊
【CBETA】掌【大】＊，賞【聖】＊ - 【大正藏】檀＝壇【三】【宮】＊
【CBETA】檀【大】＊，壇【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（（佛有…可））三十八字＝（（汝應還此比丘物若彼取已不還餘比丘不語者當自往語佛有教為淨故與若教言））三十三字【宮】【聖】
【CBETA】（佛有…可）三十八字【大】，汝應還此比丘物若彼取已不還餘比丘不語者當自往語佛有教為淨故與若教言【宮】【聖】 - 【大正藏】餘比丘語不還＝彼取已不還餘比丘不語【三】
【CBETA】餘比丘語不還【大】，彼取已不還餘比丘不語【宋】【元】【明】 - 【大正藏】和上＝和尚【三】【宮】下同
【CBETA】和上【大】下同，和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【新增】［－］【CB】，衣【大】
- 【大正藏】梨＝黎【明】下同
【CBETA】梨【大】下同，黎【明】下同 - 【大正藏】祇＝城【聖】
【CBETA】祇【大】，城【聖】 - 【大正藏】〔寶物〕－【宮】【聖】
【CBETA】寶物【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】（已）＋成【聖】
【CBETA】成【大】，已成【聖】 - 【大正藏】成金易成金＝已成金易已成金【聖】
【CBETA】成金易成金【大】，已成金易已成金【聖】 - 【大正藏】具＝臥【明】
【CBETA】具【大】，臥【明】 - 【大正藏】與＝還【三】【宮】【聖】
【CBETA】與【大】，還【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔持〕－【聖】
【CBETA】持【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】前行聖本有販賣戒三字
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【CBETA】彼【大】，時彼【宋】【元】【明】【宮】，為彼【聖】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】示＋（之）【聖】
【CBETA】示【大】，示之【聖】 - 【大正藏】已＝以【三】【宮】
【CBETA】已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔似〕－【聖】
【CBETA】似【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】非淨行非隨順行＝非隨順行非淨行【聖】
【CBETA】非淨行非隨順行【大】，非隨順行非淨行【聖】 - 【大正藏】（以）＋生【三】【宮】【聖】
【CBETA】生【大】，以生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔衣〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】易時乃至＝易乃至【三】【宮】，乃至易【聖】
【CBETA】易時乃至【大】，易乃至【宋】【元】【明】【宮】，乃至易【聖】 - 【大正藏】〔得財物〕－【宮】【聖】＊
【CBETA】得財物【大】＊，〔－〕【宮】【聖】＊ - 【大正藏】（應）＋如【聖】
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【CBETA】作【大】，如是作【聖】 - 【大正藏】（所化）＋物【聖】
【CBETA】物【大】，所化物【聖】 - 【大正藏】持＝時【宋】
【CBETA】持【大】，時【宋】 - 【大正藏】酥＝蘇【宮】
【CBETA】酥【大】，蘇【宮】 - 【大正藏】不分卷【聖】
【CBETA】不分卷【聖】