1四分尼戒本并序
夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規，傳須獲實；揚六和之清訓，學者知詮。竊尋流行，總有四本，據其理雖復同、會其文則有異，致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗戒心，依於正文錄之如左，庶使順菩提之2沙業、成實相之嘉謀，作六趣之舟航、為三乘之軌躅者也。
6稽首禮諸佛， 及法比丘僧，
今演毘尼法， 令正法久住。
戒如海無涯， 如寶求無厭，
欲護聖法財， 眾集聽我說。
欲除八棄法， 及滅僧殘法，
障三十捨墮， 眾集聽我說。
毘婆尸式棄， 毘舍拘7樓孫，
拘那含牟尼， 迦葉釋迦文，
諸世尊大德， 為我說是事，
我今欲善說， 諸賢咸共聽。
譬如人毀足， 不堪有所涉，
毀戒亦如是， 不得生天人。
欲得生天上， 若生人8間者，
常當護戒足， 勿令有毀損。
如御入嶮道， 失9轄折軸憂，
毀戒亦如是， 死時懷恐懼。
如人自照鏡， 好醜生欣慼，
說戒亦如是， 全毀生憂喜。
如兩陣共戰， 勇怯有進退，
說戒亦如是， 淨穢生安畏。
世間王為最， 眾流海為最，
眾星月為最， 眾聖佛為最，
如來立禁戒， 半月半月10說。
13「和合？」答云：「和合。」
「未受大戒者出？」14有者，遣出。遣已，答言：「已出。」無者，答：「無。」
「不來諸比丘尼，說欲及清淨？」15有，依法說。無，答言：「無。」
「僧今和合何所作為？」16答言：「說戒羯磨。」
「大姊僧聽！今十五17日，眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。」18「作白成不？」答云：「成。」
「諸大姊！我今欲說波羅提木叉戒。19汝等20諦聽，善21思念之。若22自知有犯者，23即應自懺悔；24不犯者，默然。默然25者，知諸大姊清淨。若有他問者，26亦如是答。如是27比丘尼在28眾中，乃至三問，憶念有罪，不29懺悔者，得故妄語罪。30故妄語者，佛說障道法。若彼比丘尼，31憶念有罪，欲求清淨者，32應懺悔。懺悔33得安樂。諸大姊！我已說戒經序。
「今問諸大姊：是中清淨不？34如是至三。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，35戒經中來。
「若比丘尼，36作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼波羅夷，不共住。
「若比丘尼，在聚落、若空37閑處，不與，懷盜心取；隨所盜物，若為王、若王大臣所捉，若38縛、若殺、若驅出國：『汝39賊！汝癡！40汝無所知。』若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。
「若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活為？寧死不生。』作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波羅夷，不共住。
「若比丘尼，實無所知，自歎譽言：『我得過人法，41入聖智勝法，我知是，我見是。』後於異時，若問、若不問，欲42求清淨故，作43如是言：『諸大姊！我實不知、不見，而言我知、我見，虛、誑、妄語。』除增上慢。是比丘尼44波羅夷，不共住。
「若比丘尼，染污心，共染污心男子，從45腋已下，膝已上，身相觸。若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若舉、若下、若捉、若捺。是比丘尼波羅夷，不共住。是身相觸46也。
「若比丘尼，染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波羅夷，不共住。犯此八事故。
「若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼或命終、或眾中47舉、或休道、或入外道眾，後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷，不共住。覆藏重罪故。
「若比丘尼，知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住；而順從。諸比丘尼語言：『大姊！此比丘為僧所舉，如法如律，如佛所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住；汝莫順從。』如是比丘尼諫彼比丘尼48時，堅持不捨。彼比丘尼應49第二、第三諫，令捨此事50故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住。犯隨舉51故。
「諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼，犯一一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住如前，後52亦如是，53是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。
「今問諸大姊：是中清淨不？如是至三
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。
「若比丘尼，媒嫁，持男語語女，持女語語男。若為成婦事，54若私通55事，乃至56須臾。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。後於異時，若問、若不問，57是事無根說：『我瞋恚故，58如是語。』是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片。彼比丘尼住瞋59恚故，作如是說。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知；不問王、大臣、不問種姓，便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律，如佛所教，不60順從，未懺悔，僧未與作共住羯磨；為愛故，不問僧，僧不約勅，出界外，作羯磨，與解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行。61是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，染污心，知染污心男子，從彼受可食者，及食并餘物。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，教比丘尼作如是語：『大姊！彼有染污心、無染污心，能62那汝何？汝自無染污心，於彼若得食，以時清淨受取。』此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，欲壞和合僧，63勤方便受破僧法，堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合。與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有64增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙65一十。
「若比丘尼，有餘比丘尼群黨，若一、若二、若三，乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言：『大姊！汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等66心憙樂；此比丘尼所說，我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是說！言：「此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等憙樂；此比丘尼所說，我等忍可。」何以故？此比丘尼所說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！67與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家，行惡行。68行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。69是比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝污他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。大姊！汝污他家，行惡行，今可70離此村落去，不須住此。』71彼比丘尼語72此比丘尼73作是言：『大姊！74諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，有75如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。』76是諸比丘尼77語彼比丘尼言：『大姊！莫作是78語：「有愛、有恚、有怖、有癡。」79亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。」80何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。大姊！污他家，行惡行。81行惡行，亦見亦聞；82污他家，亦見亦聞。』是比丘尼83諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘尼如法諫已，自身不受諫語，言：『84大姊！85汝莫向我說若好、若惡，我亦不向86汝說若好、若惡。諸87大88姊止！莫89諫我。』90是比丘尼91當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。』是比丘尼如是諫時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘92尼，僧為作呵諫時，餘比丘尼，教作如是言：『汝等莫別住，當共住！我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住，93共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。」今正有此二比丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，94令捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，趣以95一小事瞋恚不喜，便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門、修梵行者。我等亦可於彼修梵行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『96妹！汝莫憙97鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡；汝自有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
「諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法，九初犯罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應98半月99二部僧100中101行摩那102埵。行摩那埵已，103餘有出罪，應二部四十104人105僧中，出是比丘尼罪。若少一106人，不滿四十眾，107出是比丘尼罪，108是比丘尼109罪不得除，諸比丘尼亦可呵。此是110時。
「111今問諸大姊：是中清淨不？如是至三。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，畜長衣，112經十日不淨施，得持。113若114過，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若離一一衣異處宿，經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已115捨，116若得非117時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，從非親里居士、118居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。119是中時者：若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是120名時。
「若比丘尼，121奪衣、失衣、燒衣、漂衣，122是非親里居士、123若居士婦自恣請，多與衣，是比丘尼當知足受衣。若過124者，尼薩耆波逸提。
「若居士、居士婦為比丘尼辦衣價：『具如是衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，到居士家，作如是說：『善哉，居士！為我125辦126如是如是衣127價與我。』為好128故，若得衣者，尼薩耆波逸提。
「若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價：『我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉，居士！辦如是如是衣價，與我共作一衣。』為好故，若得129衣，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價：『持如是衣價，與某甲比丘尼。』彼使至比丘尼所130語言：『阿131姨！132為汝送衣價，受取。』是比丘尼語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，133合時、清淨，當受。』彼使語比丘尼言：『阿姨！有執事人不？』須衣比丘尼134言：『有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘尼執事人，常為135比丘尼執事。』136彼使137至執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：『阿姨！所示某甲執事人，我已與衣價。大姊！知時，往彼當得138衣。』比丘尼若須衣者，當往139彼執事人所，二反、三反語言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然140住，令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往、若遣141使往，語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不142得。汝還取，莫使失，此是時。』
「若比丘尼，自143取金、銀、若144錢，若教人取、若口可受，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，種種145買賣寶物者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，種種販賣146者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，147鉢減五綴不148漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此鉢，於尼眾中捨，從次第貿至下坐，以下坐鉢與此比丘尼言：『妹！持此鉢，乃至破，此是時。』
「若比丘尼，自149求縷，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，居士、居士婦使織師為比丘尼織作衣，彼比丘尼先不受自恣請，便往150到彼所語151織師言：『此衣為我織，152極好織，令廣、153長、堅、緻，154齊整好，我當155少多與汝價。』156若比丘尼與價，乃至一157食，得衣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，158與比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：『還我衣來，不與汝。』159是比丘尼應還衣；160彼取衣者，尼薩耆波逸提。
「若161諸病比丘尼，162畜藥：163酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食殘宿，乃至七日得服。若過七日164服，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，十日未165滿夏三月，166若有急施衣，比丘尼知是急施衣，167應受；受168已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，檀越所169為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪取、若使人奪：『170妹！還我衣來，我不與汝，汝衣屬汝，我衣171還我。』者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，乞重衣，齊價直四張㲲。過者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，172欲乞輕衣，極至價直兩張半㲲。過者，尼薩耆波逸提。
「諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。
「今問諸大姊：是中清淨不？如是至三。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。
「若比丘尼，故妄語者，波逸提。
「若比丘尼，毀173訾語，波逸提。
「若比丘尼，兩舌語，波逸提。
「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸174提。
「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，175若過三宿，波逸提。
「若比丘尼，與未受176具戒人共誦法者，波逸提。
「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
「若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：『我知是，我見是177實。』者，波逸提。
「若比丘尼，自掘地、若教人掘者，波逸提。
「若比丘尼，壞鬼神村者，波逸提。
「若比丘尼，妄作異語，惱他者，波逸提。
「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。
「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷；捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。
「若比丘尼，於僧房中，取僧臥具自敷、若教人敷，在中若坐、若臥；從彼處捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。
「若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間178強敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。
「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，眾僧房中，自牽出、若教人牽出者，波逸提。
「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。
「若比丘尼，知水有179蟲，自用澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。
「若比丘尼，作大房，戶扉窓牖及餘180莊飾具，指授覆苫齊二、三節。若過者，波逸提。
「若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食，若過受者，波逸提。
「若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者：病時、作衣時、若施衣時、181道行時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。
「若比丘尼，至檀越家，慇懃請與餅、麨食。比丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內，分與餘比丘尼食。若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺中，不分與餘比丘尼食者，波逸提。
「若比丘尼，非時182食者，波逸提。
「若比丘尼，殘宿食噉183者，波逸提。
「若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水、184及楊枝，波逸提。
「若比丘尼，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，不185囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者：病時、作衣時、施衣時，此是時。
「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。
「若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
「若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。
「若比丘尼，語比丘尼如是186言：『大姊！共汝至聚落，當與汝食。』彼比丘尼187竟不教與是比丘尼食，如是言：『大姊去！我與汝一處共坐、共語不樂，我獨坐、獨語樂。』以是因緣，非餘，方便遣去，波逸提。
「若比丘尼，188四月與藥，無病比丘尼應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形189請，波逸提。
「若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
「若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿、三宿。過者，波逸提。
「若比丘尼，軍190中，若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍、象、馬勢力，波逸提。
「若比丘尼，飲酒者，波逸提。
「若比丘尼，水中戲者，波逸提。
「若比丘尼，以指相擊攊191者，波逸提。
「若比丘尼，不受諫者，波逸提。
「若比丘尼，192恐他比丘尼者，波逸提。
「若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過受，除餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時，此是時。
「若比丘尼，無病，為炙193身故，露地然火，若教人然，除餘時，波逸提。
「若比丘尼，藏194他比丘尼若鉢、若衣、若坐具、針筒，自藏、教人藏，下至戲笑，波逸提。
「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。
「若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。
「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。
「若比丘尼，知水有蟲，飲195用者，波逸提。
「若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。
「若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。
「若比丘尼，知196僧諍事如法懺悔已，後更發舉者，波逸提。
「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。
「若比丘尼，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言：『大197姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法，犯198婬者是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫時，捨者善。不捨者，波逸提。
「若比丘尼，知如是語人未作法，如是199惡邪不捨，若畜，同一羯磨、同一止宿，波逸提。
「若沙彌尼200作如是言：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世201尊不善，世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼時，堅持不捨。彼比丘尼應202乃至三203呵諫，捨此事故。乃至三諫時，若捨者善。不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼，如諸沙彌尼得與比丘尼二宿，汝今無是事。汝204出去！滅去！不須此中住。』若比丘尼，知如是205被擯沙彌尼，若畜，共同止宿，波逸提。
「若比丘尼，如法諫時，作如是語：『我今不學是戒，乃至問有智慧持律者，當難206問。』波逸提。若為求解，應207當難問。208
209「若比丘尼，說戒時，如是語：『大姊！用是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕毀戒故，波逸提。
「若比丘尼，說戒時，作如是語：『大姊！我今始知是戒，半月半月說，戒210經來。』餘比丘尼知是比丘尼，若二、若三說戒中坐，何況多。彼比丘尼無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知法。『大姊！汝無利，得不善。汝說戒時，不用心念，不一心211攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。
「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：『諸比丘尼隨親厚，以眾僧物與。』者，波逸提。
「若比丘尼，與欲竟，後更呵212者，波逸提。
「若比丘尼，比丘尼共鬪諍後，聽此語已，欲向彼說，波逸提。
「若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。
「若比丘尼，瞋恚故不喜，以手213搏比丘尼者，波逸提。
「若比丘尼，瞋恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙214法謗者，波逸提。
「若比丘尼，剎利水澆頭王，215王未出，未藏寶，若入216宮過門閾者，波逸提。
「若比丘尼，寶及寶莊飾具，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若僧伽藍中、若寄宿處，若寶、若以寶莊飾具，自捉、若教人捉，若識者當取，如是因緣，非餘。
「若比丘尼，非時入聚落，217不囑比丘尼，波逸提。
「若比丘尼，作繩床、若木床，足應高佛八指，除入218梐孔上。若截竟，過者，波逸提。
「若比丘尼，持兜羅綿，219䘢作繩床、木床、若臥具、坐具，波逸提。
「若比丘尼，噉蒜者，波逸提。
「若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。
「若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各220一節。若過者，波逸提。
「若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。
「若比丘尼，共相221拍者，波逸提。
「若比丘尼，乞生穀者，波逸提。
「若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。
「若比丘尼，222夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。
「若比丘尼，往觀223看伎樂者，波逸提。
「若比丘尼，入村內，與男子在屏處共立、共語，波逸提。
「若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。
「若比丘尼，入村內巷224陌中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。
「若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。
「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒坐床座者，波逸提。
「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，225輒自敷坐宿者，波逸提。
「若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。
「若比丘尼，不審諦受226師語，便向人說，波逸提。
「若比丘尼，有小因緣事，便227呪詛：『墮三惡道，不生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。』波逸提。
「若比丘尼，共鬪諍，不善憶持諍事，228搥胸啼哭者，波逸提。
「若比丘尼，無病，二人共床臥，波逸提。
「若比丘尼，共一蓐，同一被臥，除餘時，波逸提。
「若比丘尼，知先住後至，知後至先住，為惱故，在前誦經、問義、教授者，波逸提。
「若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安床，後瞋恚驅出者，波逸提。
「若比丘尼，春、夏、冬一切時人間遊行，除餘229因緣者，波逸提。
「若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。
「若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。
「若比丘尼，親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：『妹！汝莫親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。大姊！可別住。若別住，於佛法中，有增益安樂住。』彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善。若不捨者，波逸提。
「若比丘尼，往觀王宮、文飾畫堂、園林、浴池者，波逸提。
「若比丘尼，露身形，在河水、泉230水、流水、231池水中浴者，波逸提。
「若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者，長佛六232磔手，廣二磔手半。若過者，波逸提。
「若比丘尼，縫僧伽梨，過五日，233除難事起，波逸提。
「若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。
「若比丘尼，與眾僧衣作留難者，波逸提。
「若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。
「若比丘尼，作如是意：『眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。』者，波逸提。
「若比丘尼，作如是意：『令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出，欲令五事久得放捨。』波逸提。
「若比丘尼，作如是意：『遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。』波逸提。
「若比丘尼，餘比丘尼語言：『為我滅此諍事。』而不與作方便令滅者，波逸提。
「若比丘尼，自手持食與白衣，234及外道食者，波逸提。
「若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。
「若比丘尼，自手235紡縷者，波逸提。
「若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。
「若比丘尼，至白衣舍，語主人敷236座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。
「若比丘尼，誦習世237俗呪術者，波逸提。
「若比丘尼，教人誦習238呪術者，波逸提。
「若比丘尼，知女人239妊娠，度與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，知婦女乳兒，與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，知年不滿二十，與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十，便與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與受具足戒者。波逸提。
「若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法滿二十，眾僧不聽，便與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，度曾嫁婦女年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與受具足戒。若減十二，與受具足戒240者，波逸提。
「若比丘尼，度241他小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧，便與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，知如是人，與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，242波逸提。
「若比丘尼，不二歲隨243和上尼者，波逸提。
「若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：『眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，欲聽者便聽；不欲聽者，便不聽。』波逸提。
「若比丘尼，父、母、夫主不聽，與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛，愁憂瞋恚女人，度令出家244授具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，語式叉摩那言：『汝！妹！捨是、學是，當與汝受具足戒。』若不方便與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，語式叉摩那言：『持衣來與我！我當與汝受具足戒。』而不方便與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，不滿245一歲，授人具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，與人246受具足戒已，經宿方往比丘僧中與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。
「若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。
「若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。
「若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。
「若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。
「若比丘尼，罵比丘者，波逸提。
「若比丘尼，憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼247眾者，波逸提。
「若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾及餘人，輒使男子破、若裹者，波逸提。
「若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯、麨、乾飯、魚及肉者，波逸提。
「若比丘尼，於家生嫉妬心，波逸提。
「若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，以胡麻248滓塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，著䘢249髁衣者，波逸提。
「若比丘尼，畜婦女250莊嚴身具，除時因緣，波逸提。
「若比丘尼，著革屣，持蓋行，除時因緣，波逸提。
「若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。
「若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。
「若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑251授餘比丘尼而出者，波逸提。
「若比丘尼，日沒開僧伽藍門，不囑授而出者，波逸提。
「若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。
「若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出，252與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，知二形人，與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，知二道合者，與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，知有負債253難、病難，與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，學世俗254伎術以自活命，波逸提。
「若比丘尼，以世俗伎術教授白衣，波255逸提。
「若比丘尼，被擯不去者，波逸提。
「若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。
「若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲256惱彼故，在前經行、若立、若坐、若臥257者，波逸提。
「若比丘尼，258知有比丘僧伽藍內起塔者，波逸提。
「若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、恭敬、禮拜、問訊、請與坐。不者，除因緣，波逸提。
「若比丘尼，為好故，搖身趨行者，波逸提。
「若比丘尼，作婦女莊嚴，香塗摩身，波逸提。
「若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸259提。
「今問
「諸大姊：是中清淨不？如是至三
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。
「若比丘尼，不病，乞酥食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞油食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名260悔過法。
「若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞乳食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞酪食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞魚食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞肉食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可261呵法，所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「今問諸大姊：是中清淨不？如是至三。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！262此眾學戒法，半月半月說，戒經中來。
「當齊整著265三衣，應當學。
「不得反抄衣行入白衣舍，應當學。
「不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。
「不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
「不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。
「不得覆頭入白衣舍，應當學。
「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。
「不得跳行入白衣舍，應當學。
「不得跳行入白衣舍坐，應當學。
「不得266白衣舍內蹲坐，應當學。
「不得叉腰行入白衣舍，應當學。
「不得叉腰267行入白衣舍坐，應當學。
「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。
「不得掉臂行入白衣268舍，應當學。
「不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。
「好覆身入白衣舍，應當學。
「好覆身入白衣舍坐，應當學。
「不得左右顧視行入白衣舍，應當學。
「不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。
「靜默入白衣舍，應當學。
「靜默入白衣舍坐，應當學。
「不得戲笑行入白衣舍，應當學。
「269用意受食，應當學。
「平鉢受270食，應當學。
「平鉢受羹，應當學。
「羹飯271等食，應當學。
「以次食，應當學。
「不得挑鉢中272而食，應當學。
「273若比丘尼不病，不得自為己索羹飯，應當學。
「不得以飯274覆羹，更望得，應當學。
「不得視比坐鉢中275食，應當學。
「當繫鉢想食，應當學。
「不得大276摶飯食，應當學。
「不得大張口待飯食，應當學。
「不得含飯語，應當學。
「不得277摶飯遙擲口中，應當學。
「不得遺落飯食，應當學。
「不得頰食食，應當學。
「不得嚼飯作聲278食，應當學。
「不得大噏飯食，應當學。
「不得舌舐食，應當學。
「不得振手食，應當學。
「不得手把散飯食，應當學。
「不得污手捉279飲器，應當學。
「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。
「不得生草280葉上大小便、涕唾，除病，應當學。
「不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。
「不得與反抄衣281不恭敬人說法，除病，應當學。
「不得為衣纏頸282者說法，除病，應當學。
「不得為覆頭者說法，除病，應當學。
「不得為裹頭者說法，除病，應當學。
「不得為叉腰者說法，除病，應當學。
「不得為著革屣者說法，除病，應當學。
「不得為著木屐者說法，除病，應當學。
「不得為騎乘者說法，除病，應當學。
「不得著革屣入佛塔中，應當學。
「不得288手捉革屣入佛塔中，應當學。
「不得著革屣繞佛塔行，應當學。
「不得著富羅入佛塔中，應當學。
「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。
「不得塔下坐食，留草及食污地，應當學。
「不得擔死屍從塔下過，應當學。
「不得塔下埋死屍，應當學。
「不得289在塔下燒死屍，應當學。
「不得持死人衣及床，從塔下過，除浣染香薰，應當學。
「不得佛塔下大小便，應當學。
「不得向佛塔大小便，應當學。
「不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
「不得持佛像至大小便處，應當學。
「不得295在佛塔下嚼楊枝，應當學。
「不得296佛塔四邊嚼楊枝，應當學。
「不得向佛塔涕唾，應當學。
「不得297塔四邊涕唾，應當學。
「不得向塔舒脚坐，應當學。
「不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。
「人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
「人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
「人在坐，己在非坐，不得為說法，除病，應當學。
「人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。
「人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。
「人在道，己在非道，不300應為說法，除病，應當學。
「不得携手在道行，應當學。
「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，303著肩上而行，應當學。
「人持杖，304不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
「人持劍，不應為說法，除病，應當學。
「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
「人持刀，不應為說法，除病，應當學。
「人持蓋，不應為說法，除病，應當學。
「諸大姊！我已說眾學戒法。
「今問諸大姊：是中清淨不？305如是三說。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。
「應與現前毘尼，當與現前毘尼。
「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。
「應與多人語，當與多人語。
「應與覓罪相，當與覓罪相。
「應與如草覆地，當與如草覆地。
「諸大姊！我已說七滅諍法。
「今問諸大姊：是中清淨不？如是三說。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已說十七僧伽婆尸沙法，已說三十尼薩耆波306逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八波羅提提舍尼法，已說眾學307戒法，308已說七滅諍法。此是佛所309說，半月半月說，戒經中來。
「若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。
「忍辱第一310道， 佛說無為最，
出家惱他人， 不名為沙門。
「此是毘311婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「譬如明眼人， 能避險惡道，
世有聰明人， 能遠離諸惡。
「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「此是毘葉314羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「此是拘樓孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「心莫作放逸， 聖法當勤學，
如是無憂愁， 心定入涅槃。
「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「善護於口言， 自淨其志意，
身莫作諸惡， 此三業道淨；
能得如是行， 是大仙人道。
「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘尼，自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧，317樂學戒者，當於中學。
「明人能護戒， 能得三種樂，
名譽及利養， 死得生天上。
當觀如是處， 有智勤護戒，
戒淨有智慧， 便318得第一道。
如過去諸佛， 及以未來者，
現在諸世尊， 能勝一切憂，
皆共尊敬戒， 此是諸佛法。
若有自為身， 欲求於佛道，
當尊重正法， 此是諸佛教。
七佛為世尊， 滅除諸結使，
說是七戒經， 諸縛得解脫。
尊行大仙說， 319聖賢稱譽戒，
弟子之所行， 入寂滅涅槃。
世尊涅槃時， 興起於大悲，
集諸比丘眾， 與如是教320誡：
『莫謂我涅槃， 淨行者無護。
我今說戒經， 亦善說毘尼，
我雖般涅槃， 當視如世尊。
此經久住世， 佛法得熾盛，
以是熾盛故， 得入於涅槃。
若不持此戒， 如所應布薩，
喻如日沒時， 世界皆闇321冥。
當護持是戒， 如𤛆牛愛尾，
和合一處坐， 如佛之所說。』
我已說戒經， 眾僧布薩竟，
我今說戒經， 所說諸功德，
施一切眾生， 皆共成佛道。」322
校注
- 【大正藏】宋元明宮四本俱無此序
- 【大正藏】沙＝妙？
【CBETA】沙【大】，妙【考偽-大】 - 【大正藏】〔四分比丘尼戒本〕－【聖】【聖乙】
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- 【CBETA】（和合…合）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
- 【大正藏】（（有者…無））十四字＝（（有者依言遣出無者言無））十字【三】【宮】
【CBETA】（有者…無）十四字【大】，有者依言遣出無者言無【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（（有依…無））八字＝（（有者依言說之無答云無說欲者））十三字【三】【宮】
【CBETA】（有依…無）八字【大】，有者依言說之無答云無說欲者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此夾註宋元明三本俱作本文
【CBETA】答言說戒羯磨【大】，答言說戒羯磨【宋】【元】【明】 - 【大正藏】日＋（前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小盡云十四日）夾註【三】【宮】
【CBETA】日【大】，日前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小盡云十四日【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔作白…成〕七字－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】（作白…成）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】汝等＝諸比丘尼【三】【宮】
【CBETA】汝等【大】，諸比丘尼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（共集在一處當）＋諦【三】【宮】
【CBETA】諦【大】，共集在一處當諦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】思＝心【聖】【聖乙】
【CBETA】思【大】，心【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔自知〕－【三】【宮】
【CBETA】自知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】即應自＝應【三】【宮】
【CBETA】即應自【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不＝無【三】【宮】
【CBETA】不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】者＝故【三】【宮】
【CBETA】者【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】亦如是＝即應如實【三】【宮】
【CBETA】亦如是【大】，即應如實【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（諸）＋比丘【三】【宮】
【CBETA】比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（於）＋眾【三】【宮】
【CBETA】眾【大】，於眾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】懺悔＝發露【三】【宮】
【CBETA】懺悔【大】，發露【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】故妄語者佛說＝佛說妄語是【三】【宮】
【CBETA】故妄語者佛說【大】，佛說妄語是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】憶念＝自憶知【三】【宮】
【CBETA】憶念【大】，自憶知【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】應＝當【三】【宮】
【CBETA】應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】得＝則【三】【宮】
【CBETA】得【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如是至三＝三說【三】【宮】＊
【CBETA】如是至三【大】＊，三說【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】戒＝我【聖乙】
【CBETA】戒【大】，我【聖乙】 - 【大正藏】作婬欲＝共比丘尼同戒若不還戒戒羸不自悔【宮】
【CBETA】作婬欲【大】，共比丘尼同戒若不還戒戒羸不自悔【宮】 - 【大正藏】〔閑〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】閑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】縛若殺＝殺若縛【三】【宮】
【CBETA】縛若殺【大】，殺若縛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（是）＋賊【三】【宮】
【CBETA】賊【大】，是賊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔汝無所知〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】汝無所知【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】（我已）＋入【三】【宮】
【CBETA】入【大】，我已入【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】求＝自【宮】
【CBETA】求【大】，自【宮】 - 【大正藏】如是言＝是說【三】【宮】
【CBETA】如是言【大】，是說【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（得）＋波【三】【宮】
【CBETA】波【大】，得波【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】腋＝掖【宮】
【CBETA】腋【大】，掖【宮】 - 【大正藏】也＝故【三】【宮】
【CBETA】也【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】舉＝眾【聖乙】
【CBETA】舉【大】，眾【聖乙】 - 【大正藏】（是）＋時【聖】，時＋（是事）【聖乙】
【CBETA】時【大】，是時【聖】，時是事【聖乙】 - 【大正藏】（乃至）＋第【三】【宮】
【CBETA】第【大】，乃至第【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】故＋（若）【聖】【聖乙】
【CBETA】故【大】，故若【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔故〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】故【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】亦＝犯亦爾【三】【宮】
【CBETA】亦【大】，犯亦爾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（是）＋比丘【聖】【聖乙】
【CBETA】是【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】，〔－〕【大】 - 【大正藏】若＝及為【三】【宮】
【CBETA】若【大】，及為【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔事〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】事【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】須臾＋（頃）【三】【宮】
【CBETA】須臾【大】，須臾頃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（知）＋是【三】【宮】
【CBETA】是【大】，知是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如＝作【三】【宮】
【CBETA】如【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】恚＋（法）【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】恚【大】，恚法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】順＝隨【三】【宮】
【CBETA】順【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔是比丘尼〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】是比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】那＝奈【三】【宮】
【CBETA】那【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔勤〕－【三】【宮】
【CBETA】勤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】增＝僧【明】
【CBETA】增【大】，僧【明】 - 【大正藏】〔一〕－【宋】【元】，〔一十〕－【明】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】一十【大】，〔－〕【明】【宮】【聖】【聖乙】，十【宋】【元】 - 【大正藏】〔心〕－【宮】
【CBETA】心【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】（應）＋與【三】【宮】
【CBETA】與【大】，應與【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（（行惡…行））五十六字＝（（俱有見聞））四字【宮】
【CBETA】（行惡…行）五十六字【大】，俱有見聞【宮】 - 【大正藏】是＝諸【三】
【CBETA】是【大】，諸【宋】【元】【明】 - 【大正藏】離此村＝遠此聚【三】【宮】
【CBETA】離此村【大】，遠此聚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】彼＝是【三】【宮】＊
【CBETA】彼【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】此＝彼【三】【宮】＊
【CBETA】此【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔作是〕－【三】【宮】
【CBETA】作是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】諸比丘尼＝今僧【三】【宮】
【CBETA】諸比丘尼【大】，今僧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如是＋（等）【三】【宮】
【CBETA】如是【大】，如是等【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔是〕－【三】【宮】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語彼比丘尼＝諫【三】【宮】
【CBETA】語彼比丘尼【大】，諫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＋（言）【三】，（言僧）【宮】
【CBETA】語【大】，語言【宋】【元】【明】，語言僧【宮】 - 【大正藏】〔亦莫言〕－【三】【宮】
【CBETA】亦莫言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔何以故…者〕三十一字－【宮】
【CBETA】（何以故…者）三十一字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】（（行惡…聞））十四字＝（（俱有見聞））四字【宮】
【CBETA】（行惡…聞）十四字【大】，俱有見聞【宮】 - 【大正藏】〔污他家亦見亦聞〕－【三】
【CBETA】污他家亦見亦聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（（諫彼…尼））十四字＝（（如是諫時堅持不捨彼比丘尼））十二字【三】【宮】
【CBETA】（諫彼…尼）十四字【大】，如是諫時堅持不捨彼比丘尼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（諸）＋大【三】【宮】＊
【CBETA】大【大】＊，諸大【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔汝〕－【三】【宮】＊
【CBETA】汝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔汝說若好若惡〕－【三】【宮】
【CBETA】汝說若好若惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔大〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】大【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】姊＋（說若好若惡諸大姊且）九字【三】【宮】
【CBETA】姊【大】，姊說若好若惡諸大姊且【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（數）＋諫【三】【宮】
【CBETA】諫【大】，數諫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是＝彼【三】【宮】＊
【CBETA】是【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔當〕－【宮】
【CBETA】當【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】尼＋（比丘尼）【三】
【CBETA】尼【大】，尼比丘尼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】共作＝作共【宮】
【CBETA】共作【大】，作共【宮】 - 【大正藏】〔令〕－【三】【宮】
【CBETA】令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔一〕－【宮】＊
【CBETA】一【大】＊，〔－〕【宮】＊ - 【大正藏】妹＝大姊【三】【宮】
【CBETA】妹【大】，大姊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔鬪〕－【明】
【CBETA】鬪【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔半月〕－【三】【宮】
【CBETA】半月【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二部＝諸大德【宮】
【CBETA】二部【大】，諸大德【宮】 - 【大正藏】中＋（強與半月）【三】【宮】
【CBETA】中【大】，中強與半月【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔行〕－【宮】
【CBETA】行【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】埵＋（法）【三】【宮】
【CBETA】埵【大】，埵法【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】餘有＝祭有【宋】，應與【元】【明】，（（餘有…罪））十八字＝（（應僧尼四十眾中與出罪羯磨））十二字【宮】
【CBETA】餘有出罪應二部四十人僧中出是比丘尼罪【大】，應僧尼四十眾中與出罪羯磨【宮】，餘有＝祭有【宋】，餘有＝應與【元】【明】 - 【大正藏】人＝大【宋】
【CBETA】人【大】，大【宋】 - 【大正藏】〔僧〕－【三】【聖】【聖乙】
【CBETA】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】人＝入【聖乙】
【CBETA】人【大】，入【聖乙】 - 【大正藏】〔出〕－【三】【宮】
【CBETA】出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是＝不得除諸【三】【宮】
【CBETA】是【大】，不得除諸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔罪不…尼〕八字－【三】【宮】
【CBETA】（罪不…尼）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】時【CB】【麗-CB】，事【大】
- 【大正藏】（諸大姊我已說十七僧伽婆尸沙法）＋今問【宮】
【CBETA】今問【大】，諸大姊我已說十七僧伽婆尸沙法今問【宮】 - 【大正藏】〔經十日〕－【宮】
【CBETA】經十日【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】若＝畜【宮】
【CBETA】若【大】，畜【宮】 - 【大正藏】過＋（十日）【宮】
【CBETA】過【大】，過十日【宮】 - 【大正藏】捨＝出【宮】
【CBETA】捨【大】，出【宮】 - 【大正藏】若＋（比丘尼）【三】【宮】＊
【CBETA】若【大】＊，若比丘尼【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】時＝持【聖乙】
【CBETA】時【大】，持【聖乙】 - 【大正藏】（若）＋居士【三】【宮】
【CBETA】居士【大】，若居士【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是中＝餘【三】【宮】
【CBETA】是中【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】名＝謂餘【三】【宮】
【CBETA】名【大】，謂餘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】奪衣失＝失衣奪【三】【宮】
【CBETA】奪衣失【大】，失衣奪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是＝若【三】【宮】
【CBETA】是【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【聖】【聖乙】＊
【CBETA】者【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】辦＝買【宮】
【CBETA】辦【大】，買【宮】 - 【大正藏】〔如是〕－【三】【宮】
【CBETA】如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】價＝故【三】，〔價〕－【宮】
【CBETA】價【大】，故【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】故＝衣【三】【宮】
【CBETA】故【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】衣＋（者）【三】【宮】
【CBETA】衣【大】，衣者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＋（比丘尼）【三】【宮】
【CBETA】語【大】，語比丘尼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】姨＝夷【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊
【CBETA】姨【大】＊，夷【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】為汝送＝今為汝故送是【三】【宮】
【CBETA】為汝送【大】，今為汝故送是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】合＝含【聖乙】
【CBETA】合【大】，含【聖乙】 - 【大正藏】（應語）＋言【三】【宮】
【CBETA】言【大】，應語言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（諸）＋比丘【三】【宮】
【CBETA】比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（時）＋彼【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，時彼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】至＝便往【三】【宮】
【CBETA】至【大】，便往【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】衣＋（須衣）【三】【宮】
【CBETA】衣【大】，衣須衣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔彼〕－【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】住＝立【三】【宮】
【CBETA】住【大】，立【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】使＝信【三】【宮】＊
【CBETA】使【大】＊，信【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】得＋（依）【三】【宮】
【CBETA】得【大】，得依【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】取＝手取錢若【三】【宮】
【CBETA】取【大】，手取錢若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔錢若〕－【三】【宮】
【CBETA】錢若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】買賣＝賣買【三】【宮】
【CBETA】買賣【大】，賣買【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】＊
【CBETA】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（畜）＋鉢【三】【宮】
【CBETA】鉢【大】，畜鉢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】漏＝滿【聖乙】
【CBETA】漏【大】，滿【聖乙】 - 【大正藏】求縷＝乞縷線【三】【宮】
【CBETA】求縷【大】，乞縷線【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】到彼＝織師【三】【宮】
【CBETA】到彼【大】，織師【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔織師〕－【三】【宮】
【CBETA】織師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（與我）＋極【三】【宮】
【CBETA】極【大】，與我極【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】長＝大【宮】
【CBETA】長【大】，大【宮】 - 【大正藏】〔齊整好〕－【三】【宮】
【CBETA】齊整好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】少多＝多少【三】【宮】
【CBETA】少多【大】，多少【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若＝是【三】【宮】
【CBETA】若【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食＋（直若）【三】【宮】
【CBETA】食【大】，食直若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（先）＋與【三】【宮】
【CBETA】與【大】，先與【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是＝彼【三】【宮】
【CBETA】是【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】彼＝若【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】諸病比丘尼＝比丘尼有病【三】【宮】
【CBETA】諸病比丘尼【大】，比丘尼有病【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】畜＝殘【宮】
【CBETA】畜【大】，殘【宮】 - 【大正藏】酥＝蘇【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊
【CBETA】酥【大】＊，蘇【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】服＋（者）【三】【宮】
【CBETA】服【大】，服者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】滿＝竟【三】【宮】
【CBETA】滿【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若有急施衣＝諸比丘尼得急施衣【三】【宮】
【CBETA】若有急施衣【大】，諸比丘尼得急施衣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】應＝當【三】【宮】
【CBETA】應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】已＝竟【三】【宮】
【CBETA】已【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔為〕－【三】【宮】
【CBETA】為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔妹〕－【宮】
【CBETA】妹【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】還＝屬【三】【宮】
【CBETA】還【大】，屬【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔欲〕－【三】【宮】
【CBETA】欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】訾＝呰【三】【宮】
【CBETA】訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】提＝故【聖乙】
【CBETA】提【大】，故【聖乙】 - 【大正藏】若＝共【聖】【聖乙】
【CBETA】若【大】，共【聖】【聖乙】 - 【大正藏】具＝大【三】，〔具〕－【宮】
【CBETA】具【大】，大【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】實＝寶【聖】【聖乙】
【CBETA】實【大】，寶【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔強〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】強【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】蟲＝蠱【三】【宮】
【CBETA】蟲【大】，蠱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】莊＋（具）【三】【宮】
【CBETA】莊【大】，莊具【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】道行＝行道【聖】【聖乙】
【CBETA】道行【大】，行道【聖】【聖乙】 - 【大正藏】（噉）＋食【三】【宮】
【CBETA】食【大】，噉食【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔及〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】及【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】囑＝屬【聖】【聖乙】＊
【CBETA】囑【大】＊，屬【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】言＝語【聖】【聖乙】
【CBETA】言【大】，語【聖】【聖乙】 - 【大正藏】（（竟不…大姊））十四字＝（（隨至聚落竟不與食而却語言汝））十三字【三】【宮】
【CBETA】（竟不…大姊）十四字【大】，隨至聚落竟不與食而却語言汝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（請）＋四【三】【宮】
【CBETA】四【大】，請四【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】請＋（者）【宋】【元】【宮】，請＝諸者【明】
【CBETA】請【大】，請者【宋】【元】【宮】，諸者【明】 - 【大正藏】中＋（住）【三】【宮】
【CBETA】中【大】，中住【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】恐＋（怖）【三】
【CBETA】恐【大】，恐怖【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔身〕－【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】身【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔他〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔用〕－【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】用【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔僧〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】姊＝婦【聖乙】
【CBETA】姊【大】，婦【聖乙】 - 【大正藏】婬＋（欲）【三】【宮】
【CBETA】婬【大】，婬欲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惡邪＝邪見【三】【宮】
【CBETA】惡邪【大】，邪見【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔作〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】作【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】尊＋（者）【三】
【CBETA】尊【大】，尊者【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔乃至〕－【三】【宮】
【CBETA】乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔呵〕－【三】【宮】
【CBETA】呵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔出〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】出【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔被〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】被【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】問＝門【聖】【聖乙】
【CBETA】問【大】，門【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔當〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】卷上終，經末題如首題【明】
【CBETA】卷上終，經末題如首題【明】 - 【大正藏】卷下首，四分比丘尼戒本卷下，唐西太原寺沙門懷索依律集出【明】
【CBETA】卷下首，四分比丘尼戒本卷下，唐西太原寺沙門懷索依律集出【明】 - 【大正藏】經＋（中）【三】【宮】
【CBETA】經【大】，經中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】攝＝兩【三】【宮】【聖】，而【聖乙】
【CBETA】攝【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】【聖】，而【聖乙】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】，【聖】【聖乙】＊
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】搏＝博【聖】【聖乙】
【CBETA】搏【大】，博【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔法〕－【三】【宮】
【CBETA】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔王未出未〕－【明】
【CBETA】王未出未【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】宮過＝過宮【三】【宮】，宮＝官【聖乙】
【CBETA】宮過【大】，過宮【宋】【元】【明】【宮】，官過【聖乙】 - 【大正藏】（又）＋不【聖】【聖乙】
【CBETA】不【大】，又不【聖】【聖乙】 - 【大正藏】梐＝陛【三】【宮】
【CBETA】梐【大】，陛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】䘢＝貯【三】【宮】＊
【CBETA】䘢【大】＊，貯【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔一〕－【明】
【CBETA】一【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】拍＝柏【聖】【聖乙】
【CBETA】拍【大】，柏【聖】【聖乙】 - 【大正藏】夜＋（便）【聖】【聖乙】
【CBETA】夜【大】，夜便【聖】【聖乙】 - 【大正藏】看＝聽【三】【宮】
【CBETA】看【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔陌〕－【宮】
【CBETA】陌【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔輒自〕－【宮】
【CBETA】輒自【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔師〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】呪＝祝【聖】【聖乙】
【CBETA】呪【大】，祝【聖】【聖乙】 - 【大正藏】搥＝推【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】，椎【明】
【CBETA】搥【大】，推【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】，椎【明】 - 【大正藏】因緣者＝時因緣【三】【宮】
【CBETA】因緣者【大】，時因緣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔水流水池〕－【宮】
【CBETA】水流水【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔池水〕－【三】
【CBETA】池水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，水【宮】 - 【大正藏】磔＝搩【三】【宮】＊
【CBETA】磔【大】＊，搩【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】除＋（求索僧伽梨出迦絺那衣六）【三】【宮】，〔除難事起〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】除難事起【大】，除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】及＝入【聖】【聖乙】
【CBETA】及【大】，入【聖】【聖乙】 - 【大正藏】紡縷＝績紡【三】【宮】
【CBETA】紡縷【大】，績紡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】座＝坐具【三】【宮】
【CBETA】座【大】，坐具【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】俗【CB】【麗-CB】，浴【大】
- 【大正藏】（世俗）＋呪【三】【宮】
【CBETA】呪【大】，世俗呪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】妊娠＝妊身【三】【宮】，任身【聖】【聖乙】
【CBETA】妊娠【大】，妊身【宋】【元】【明】【宮】，任身【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】＊
【CBETA】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔他〕－【三】【宮】
【CBETA】他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（者）＋波【三】【宮】＊
【CBETA】波【大】＊，者波【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】和上＝和尚【三】【宮】
【CBETA】和上【大】，和尚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】授＝受【三】【宮】
【CBETA】授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】一＝十二【三】【宮】
【CBETA】一【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝授【三】【宮】＊
【CBETA】受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔眾〕－【三】【宮】
【CBETA】眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】滓＝澤【聖】【聖乙】
【CBETA】滓【大】，澤【聖】【聖乙】 - 【大正藏】髁＝跨【三】【宮】
【CBETA】髁【大】，跨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔莊〕－【三】【宮】
【CBETA】莊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔授〕－【三】【宮】＊
【CBETA】授【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】與＝者【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】與【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】難＋（者）【三】【宮】＊
【CBETA】難【大】＊，難者【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】伎＝技【明】＊
【CBETA】伎【大】＊，技【明】＊ - 【大正藏】〔逸〕－【明】
【CBETA】逸【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】惱＋（亂）【三】【宮】
【CBETA】惱【大】，惱亂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】知＝在【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】知【大】，在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】提＋（一百七十八竟）細註【三】【宮】
【CBETA】提【大】，提一百七十八竟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】悔過＝懺悔【明】
【CBETA】悔過【大】，懺悔【明】 - 【新增】呵【CB】【麗-CB】，訶【大】
- 【大正藏】此＝是【三】【宮】
【CBETA】此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔當〕－【三】【宮】＊
【CBETA】當【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】涅槃僧＝內衣【三】【宮】
【CBETA】涅槃僧【大】，內衣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三＝五【三】【宮】
【CBETA】三【大】，五【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】白衣舍內蹲坐＝蹲坐白衣舍內【三】【宮】
【CBETA】白衣舍內蹲坐【大】，蹲坐白衣舍內【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔行〕－【三】【宮】＊，【聖】【聖乙】
【CBETA】行【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】【聖乙】 - 【大正藏】舍＋（坐）【明】
【CBETA】舍【大】，舍坐【明】 - 【大正藏】用＝正【三】【宮】
【CBETA】用【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食＝飯【三】【宮】＊
【CBETA】食【大】＊，飯【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】等＝俱【三】【宮】
【CBETA】等【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】而＝央【三】【宮】
【CBETA】而【大】，央【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若比丘尼不＝無【三】【宮】
【CBETA】若比丘尼不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔覆〕－【明】
【CBETA】覆【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】食＝起嫌心【三】【宮】，〔食〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】食【大】，起嫌心【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【新增】摶【CB】，搏【大】
- 【新增】摶【CB】，搏【大】
- 【大正藏】〔食〕－【三】【宮】
【CBETA】食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】飲＝食【三】【宮】
【CBETA】飲【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】葉＝菜【三】【宮】
【CBETA】葉【大】，菜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔不恭敬〕－【三】【宮】
【CBETA】不恭敬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】者＝人【三】【宮】＊
【CBETA】者【大】＊，人【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔在〕－【宮】
【CBETA】在【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】中＝內【三】【宮】
【CBETA】中【大】，內【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】護故＝視【三】【宮】
【CBETA】護故【大】，視【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】藏財物置佛塔中＝佛塔內藏財物【三】【宮】
【CBETA】藏財物置佛塔中【大】，佛塔內藏財物【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔故〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔手〕－【三】【宮】
【CBETA】手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔在〕－【三】【宮】
【CBETA】在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔向〕－【宮】
【CBETA】向【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔佛〕－【三】【宮】＊，【聖】【聖乙】
【CBETA】佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】【聖乙】 - 【大正藏】（前）＋塔【宮】
【CBETA】塔【大】，前塔【宮】 - 【大正藏】佛塔＝繞塔【三】【宮】
【CBETA】佛塔【大】，繞塔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔四邊〕－【宮】
【CBETA】四邊【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔在佛〕－【三】【宮】＊
【CBETA】在佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】佛塔＝繞塔【三】【宮】
【CBETA】佛塔【大】，繞塔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（繞）＋塔【三】【宮】
【CBETA】塔【大】，繞塔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】前＋（行）【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】前【大】，前行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】後＋（行）【三】【宮】
【CBETA】後【大】，後行【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】應＝得【三】【宮】
【CBETA】應【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔頭〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔時〕－【明】
【CBETA】時【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】著＝置【三】【宮】
【CBETA】著【大】，置【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔不〕－【三】，〔不恭敬〕－【宮】
【CBETA】不恭敬【大】，〔－〕【宮】，恭敬【宋】【元】【明】 - 【大正藏】如是三說＝三說【三】【宮】＊，至三【聖】【聖乙】＊
【CBETA】如是三說【大】＊，三說【宋】【元】【明】【宮】＊，至三【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】逸＝色【聖】【聖乙】
【CBETA】逸【大】，色【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔戒〕－【三】【宮】
【CBETA】戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔已說〕－【明】
【CBETA】已說【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】說＋（戒經）【三】【宮】
【CBETA】說【大】，說戒經【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】道＝通【聖乙】
【CBETA】道【大】，通【聖乙】 - 【大正藏】婆＋（婆）【三】【宮】
【CBETA】婆【大】，婆婆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】持＝行【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】持【大】，行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】常樂＝當落【明】
【CBETA】常樂【大】，當落【明】 - 【大正藏】〔羅〕－【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】味＝未【聖】【聖乙】
【CBETA】味【大】，未【聖】【聖乙】 - 【大正藏】然＝落【三】【宮】
【CBETA】然【大】，落【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】樂＝欲【三】【宮】
【CBETA】樂【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】得＝待【聖乙】
【CBETA】得【大】，待【聖乙】 - 【大正藏】聖賢＝賢聖【三】【宮】
【CBETA】聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】誡＝戒【三】【宮】
【CBETA】誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】冥＝暝【三】【宮】
【CBETA】冥【大】，暝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此下聖本有光明皇后願文
- 【大正藏】〔比丘〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】比丘【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】本＋（卷下）【明】，（五）【宮】
【CBETA】本【大】，本卷下【明】，本五【宮】