佛在維耶離國，夏安居時，與大比丘僧俱。時世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飲食，況與乞人。佛以是因緣故集比丘僧，語諸比丘：「汝等知不？此間飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飲食，況與乞人。汝等比丘隨所知識、隨諸親里、隨所信人，往彼安居，莫以飲食因緣故受諸苦惱。」諸比丘受教已，頭面禮足隨知識去。有往憍薩羅國安居，有比丘往婆求摩河4邊，依止一聚落安居。是聚落中有富貴家，多饒財寶穀米豐盈，多諸產業田地人民奴婢作使，種種成就。爾時婆求摩比丘作是念：「今世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飲食，況與乞人。是聚落中有富貴家，多饒財寶穀米豐盈，多諸產業田地人民奴婢作使種種成就。我等何不往到其舍共相歎言：『聚落主知不？汝等得大善利、有大福田，眾僧依汝聚落安居。此眾中某是阿羅漢、某向阿羅漢、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某須陀洹、某向須陀洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、某得無量慈悲喜捨、某得空處、識處、無所有處、非有想非無想處、某得不淨觀、某得阿那般那念。』」諸比丘作是念已，即入聚落至富貴舍，共相歎言：「居士知不？汝等得大善利、有大福田，眾僧依汝聚落安居。某是阿羅漢、某向阿羅漢、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某須陀洹、某向須陀洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、某得無量慈悲喜捨、某得空處、識處、無所有處、5非想非6非想處、某得不淨觀、某得阿那般那念。」諸居士聞已得信7心忍，作是念：「我等實得善利，有大福田眾僧，依我聚落安居。某是阿羅漢、某向阿羅漢，乃至8阿那般那念。」9乃至如豐樂時，與僧小食中食怛鉢那，於飢儉時亦如是作。諸婆求摩河安居比丘，噉是飲食大得色力，肥盛潤澤。佛在世時法，歲二時大會：春末月、夏末月。春末月者，諸方國土處處諸比丘，作是念：「佛所說法，我等夏安居時，修習得安樂住。」是初大會。夏末月者，諸比丘夏三月安居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念：「我等久不見佛，久不見世尊。」是第二大會。爾時憍薩羅國安居比丘，過夏三月作衣畢，持衣鉢遊行到維耶離。諸佛常法，有共佛安居比丘，有客比丘來，當共往迎一心問訊開房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、踞床、獨坐床、被褥、枕席，隨次第住。」爾時維耶離比丘，遙見憍薩羅比丘來，便共出迎一心問訊，與擔衣鉢、10開房舍、示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、臥具、床榻，隨次第住。」問訊言：「汝等道路不疲、氣力輕健、乞食不難耶？」答言：「我等道路不疲、氣力輕健，11但乞食難得。」維耶離比丘言：「汝等實道路不疲、氣力輕健，乞食難得，汝等羸瘦顏色憔悴。」爾時婆求摩河邊安居比丘，三月竟作衣畢，持衣鉢遊行到維耶離。共佛安居比丘，遙見婆求摩河比丘來，皆共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、臥具，隨次第住。」問訊言：「汝等道路不疲、氣力輕健、乞食不難耶？」答言：「我等氣力輕健、乞食不難，但道路疲極。」12住維耶離比丘言：「汝等實道路疲極、乞食不難。何以故？汝等肥盛顏色和悅。」時維耶離比丘漸漸急問：「諸長老！今世飢儉乞13食難得，諸人妻子自乏飲食，況與乞人。汝等何因緣故，安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難？」時婆求摩河比丘，即向廣說如上因緣。諸比丘問14曰：「汝等所可讚歎，實有是功德不？」答言：「實有。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，但為飲食故，實有過人法，向未受具戒人說？」種種因緣呵15責已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問婆求摩河比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以飲食故，實有過人法，向未受大戒人說？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與16比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘實有過人法，向未受大戒人說者，17波夜提。」
實有者，得是聖法故。
波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障18閡道。
是中犯者，若比丘實是阿羅漢，向他人說，波夜提。實向阿羅漢，向他人說，波夜提。實阿那含19向阿那含、實斯陀含向斯陀含、實須陀洹向須陀洹，向他人說，皆波夜提。若比丘實得初禪。向人說者，波夜提。實得二禪、三禪、四禪、慈悲喜捨、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念，向他人說，波夜提。乃至20我好持戒，向他人說，突吉羅。
若比丘實見諸天來至我所，龍、21夜叉、浮22荼23鬼、毘舍遮鬼、羅剎鬼來至我所，向他人說，波夜提。乃至實見土鬼來至我所，向他人說，突吉羅。七事竟
佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍相言相罵。時六群比丘共餘比丘鬪諍相言相罵已，向未受大戒人說其惡罪：「某比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼，突吉羅。」是中比丘，未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六群比丘言：「云何名比丘，喜鬪諍相言相罵共他鬪已，向未受大戒人24說出其惡罪？某比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼，突吉羅。」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍相言相罵，共他諍已，向未受大戒人出其惡罪：『某比丘犯波羅夷、25僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。』」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘知他有惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波夜提。」
惡罪者，若波羅夷、26僧伽婆尸沙，一切犯罪，皆名為惡。
未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人27是。
除僧羯磨28者，僧羯磨名，若比丘於白衣舍作惡、若令他作，是人現前僧應與作說罪羯磨。說罪羯磨法者，先應求能說罪人，如是應作。一心和合僧中一人唱言：「誰能說某比丘罪？誰能某居士前說某比丘罪？」是中若有比丘言能，是比丘僧應籌量。若有五法，僧不應令作說罪人。何等五法？隨愛29說、隨瞋說、隨怖說、隨癡說、不知說不說。若比丘成就五法，僧應令作說罪人。何等五？不隨愛說、不隨瞋說、不隨怖說、不隨癡說、知說不說。是中一比丘僧中唱：「大德僧聽！某比丘能作說罪人、能某居士前說某比丘罪。若僧時到僧忍聽，某比丘能作說罪人、能某居士前說某比丘罪。如是白。」白二羯磨。「僧作說罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若比丘作說罪者，應說彼比丘罪，餘比丘不應說。若餘比丘說，得突吉羅。若比丘作說罪人，應向是居士說，不應向餘人說。30若向餘人說者，31突吉羅。隨家說，若一家、若多家。隨行處說，若一行處、若多行處。隨聚落說，若一聚落、若多聚落。隨里巷市肆說，若一若多。是中應如是處說，若餘處說，突吉羅。若是罪比丘，僧作說罪羯磨已，若更勤惱僧，是時一切僧應說是人罪。如是應作。32一心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧聽！是某比丘，僧作說罪羯磨已，更勤惱僧。若僧時到僧忍聽，一切僧隨意、隨時隨處說某比丘罪。如是33白。」白四羯磨。「僧作隨意說罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名除僧羯磨。
是中犯者，若比丘見餘比丘犯波羅夷，生波羅夷想、見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。
又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙，生僧伽婆尸沙想、見中見想、見中不見想、見中疑34想、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。
又比丘見餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於突吉羅中生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說名，突吉羅；若說事，亦突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。
35又比丘見餘比丘犯波羅夷，謂為波羅夷、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提提舍尼、謂突吉羅，是比丘於波羅夷中生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。
又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙，謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提提舍尼、謂突吉羅、謂波羅夷，是比丘於僧伽婆尸沙中生波羅夷想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。
又比丘見餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於突吉羅中，謂突吉羅、謂波羅夷、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提提舍尼，是比丘於突吉羅36中生波羅提提舍尼想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說名，突吉羅；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。
若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑，為波羅夷非波羅夷？是比丘後便斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。
又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，為僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙？是比丘後便斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波夜提、突吉羅。
又比丘見餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是比丘突吉羅37中生疑，為突吉羅非突吉羅？是比丘後便斷疑，於突吉羅中生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，突吉羅；若說事，38亦突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。
若比丘見餘比丘犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙？為波羅夷、為波夜提？為波羅夷、為波羅提提舍尼？為波羅夷、為突吉羅？是人斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。
又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，39是罪為僧伽婆尸沙、為波夜提？為僧伽婆尸沙、為波羅提提舍尼？為僧伽婆尸沙、為突吉羅？為僧伽婆尸沙、為波羅夷？是人斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。
又比丘見餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於突吉羅中生疑，為突吉羅、為波羅夷？為突吉羅、為僧伽婆尸沙？為突吉羅、為波夜提？為突吉羅、為波羅提提舍尼？是人40斷疑，於突吉羅中生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，突吉羅；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。
若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑，是罪為波羅夷？為僧伽婆尸沙？為波夜提？為波羅提提舍尼？為突吉羅？是人於波羅夷中定生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。
又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，是罪為僧伽婆尸沙？為波夜提？為波羅提提舍尼？為突吉羅？為波羅夷？是人41於僧伽婆尸沙中定生波羅夷想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。
又比丘見42餘比丘犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是人於突吉羅中生疑，為突吉羅？為波羅夷？為僧伽婆尸沙？為波夜提？為波羅提提舍尼？是人突吉羅中定生波羅提提舍尼想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，突吉羅；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。八事竟
佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子，多知多43識，能致供養飲食、衣服、臥具、醫藥、資生之具。時陀驃比丘衣服故壞，諸居士因陀驃比丘故，多與眾僧飲食、衣服，現前僧應分物。時彌多羅浮摩比丘作是念：「因是陀驃比丘故，眾僧多得供養飲食、衣服、臥具、湯藥，是陀驃比丘衣服故壞。今眾僧得現前44僧應分物，當於45眾46前作羯磨與陀驃比丘。」作是念已，即眾僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比丘先自勸與已，後作是言：「諸比丘隨所親厚，迴僧物與。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，先自勸與，後作是言：『諸比丘隨所親厚，迴僧物與。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，先自勸與，後作是言：『諸比丘隨所親厚，迴僧物與。』」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘先自勸與，後作是言：『諸比丘隨所親厚，迴僧物與。』波夜提。」
先勸與者，先與僧欲，後作是言：「隨親厚者，隨47和上阿闍梨、隨同和上同阿闍梨、隨善知識、隨所愛念、隨同事、隨國土、隨聚落、隨家隨伴。」
僧物者，若得布施物，衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。
波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障閡道。
是中犯者，若比丘先勸與欲竟，後作是言：「諸比丘隨48所親厚，迴僧物與。」得波夜提。若作是言：「隨和上49隨阿闍梨、隨同和上同阿闍梨、隨善知識、隨所愛念、隨所同事、隨國土隨聚落。隨家隨伴。」皆波夜提。九事竟
佛在50拘睒彌國。爾時長老闡那犯可悔過罪，時諸比丘慈心憐愍欲利益故，教令悔過言：「闡那！汝犯某可悔過罪，汝應發露莫覆藏。」闡那51言：「用是雜碎戒為？半月說戒時，令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生52捨戒心。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，作是言：『用是雜碎戒為？半月說時，令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生捨戒心。』」種種53因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，毀呰54己所學？」55以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，說戒時作是言：『何用是雜碎戒為？半月說時，令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生捨戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。」
是中犯者，若比丘說四波羅夷時，作是言：「用是四波羅夷為？半月說時，令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生捨戒心。」波夜提。若比丘說十三僧伽婆尸沙時、二不定法時、三十尼薩耆波夜提法時、九十波夜提時、四波羅提提舍尼時、眾多學法時、七56止諍法時，及說隨律經時，若作是言：「用是隨律經為？半月說時，令諸比丘疑悔惱，熱憂愁不樂生捨戒心。」作是語者，皆波夜提。除隨律經，說餘經時：「用說是經為？令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂生捨戒心。」作是語者，突吉羅。隨所說處，一一語，得波夜提、突吉羅。十事竟
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘諸比丘，自手拔寺57中草、經行處草、經行58兩頭處草，自手採花。是時有居士，於草木中生有命想見，以妬嫉心言：「沙門釋子是奪命人，殺一59切眾生。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問阿羅毘比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責阿羅毘比丘：「云何名比丘，自手拔寺內草、經行處草、經行兩頭60處草、自手採花？」佛但呵責而未結戒。
佛在舍衛國。爾時有一摩訶盧比丘，是木師種，斫大61畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時，擔負小兒，手復牽抱男女，圍遶往詣佛所，頭面禮足一面立已，白佛言：「世尊！云何有是法？我所住、所止、所依、所歸、所趣房舍，有一摩訶盧比丘，62斫我樹63取作大房舍。我兒子幼小眾多，冬八夜時，寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子？」佛爾時勅餘鬼言：「汝當安止與是住處。」諸鬼以佛語故即與住處。是夜過已，佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「昨夜有一鬼，擔負小兒，手復牽抱男女，圍遶來至我所，頭面64作禮一面立言：『云何有是法？我所住、65所止、所依、所歸、所趣房舍，有一摩訶盧比丘，斫我樹取作大66房舍。我兒子幼小眾多，冬八夜時，寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子？』」佛語諸比丘：「是事非法、不是、不應爾。67居士天神皆嫌呵責：『云何名比丘，自手拔寺內草、經行處草、經行處、兩頭草，自手68採花？』」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘斫拔鬼村種69子，波夜提。」
鬼村者，謂生草木，眾生依住。眾生者，謂樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、70蛣蜣、蛺蝶、71噉麻蟲、72蝎蟲、蟻子，是眾生以草木為舍，73亦以為村聚落城邑。生者，謂根含潤澤，若自斷、若教74人斷、自破、教破、自燒、教燒，是名為斫。
草木有五種子：根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。根種子者，謂藕、75羅76蔔、蕪菁、舍樓77樓、偷樓樓，如是比種根生物。莖種子者，謂石78榴、79葡萄、楊柳、沙勒，如是比種莖生物。節種子者，謂甘蔗、麁竹、細竹，如是比種節生物。自落種子者，謂蓼、阿修盧、波修盧、修伽羅、菩提那，如是比自零落生物。實種子者，謂稻、麻、麥、大豆、小豆、80褊豆，如是比種子生物。
波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘根種子中，根種子想、生中生想，若自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘根種子中，莖種子想、枝種子想、自落種子想、實種子想、生中生想，若自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。
若比丘莖種子中，莖種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘莖種子中，枝種子想、自落種子想、實種子想、根種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。
若比丘枝種子中，枝種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘枝種子中，自落種子想、實種子想、根種子想、莖種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。
若比丘自落種子中，自落種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘自落種子中，實種子想、根種子想、莖種子想、枝種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。
若比丘實種子中，實種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘實種子中，根種子想、莖種子想、枝種子想、自落種子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。
若比丘一時燒五種子，一時犯五波夜提。一一燒，一一波夜提。隨所燒，得爾所波夜提。
若比丘自斷樹、若81教斷，波夜提。隨所斷樹，得爾所波夜提。
若比丘自斷草、教斷，波夜提。隨所斷草，得爾所波夜提。
生中生想，自斷教斷，波夜提。生中乾想，自斷、教斷，波夜提。生中疑為乾為生，自斷教斷，波夜提。若乾中生想，自斷教斷，突吉羅。乾中疑為乾為生，自斷教斷，突吉羅。乾中乾想，自斷教斷，不犯。十一事竟
佛在王舍城。爾時陀驃比丘力士子，成就五法，僧羯磨作差會人，差諸比丘會時，不隨82欲、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知次第，隨上下坐不越次。爾時彌多羅浮摩比丘，得麁惡不美83飲食處，噉不美食時，作是念言：「是陀驃比丘，隨欲差會，隨瞋、怖、癡，不知次第，越次，不隨上下坐。我等當共滅擯是人，更立差會人。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，僧如法羯磨差會人，便瞋譏言：『84是隨欲、瞋、怖、癡，不知次第，越次，不隨上下坐。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以是85事種種因緣呵責：「云何名比丘，僧如法羯磨差會人，便譏瞋？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘瞋譏差會人者，波夜提。」
若僧如法羯磨差十四人，瞋譏是人者，波夜提。若十二人未捨羯磨，瞋譏是人者，波夜提。若捨羯磨86已，瞋譏是人者，突吉羅。於十四人中二人，若捨羯磨未捨羯磨，瞋譏是二人者，波夜提、突吉羅。乃至別房及同事差會，瞋譏是人者，突吉羅。
佛結戒已，諸比丘不復面前瞋譏，便遙瞋譏陀驃比丘，隨欲差會，隨瞋、怖、癡，不知次第，越次，不隨上下坐。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，佛結戒故，不面前瞋譏，便遙瞋譏？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，僧如法作差會人，便遙瞋譏？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘面前瞋譏僧所差人、若遙87譏者，波夜提。」
是中犯者，若比丘僧如法羯磨差會人，若瞋譏是人聞者，波夜提；不聞者，突吉羅。若僧如法羯磨作十四人，若遙瞋譏，是人聞者，波夜提；不聞者，突吉羅。若比丘十二人未捨羯磨，若遙瞋譏，是人聞者，波夜提；88若不聞者，突吉羅。若捨羯磨已，遙瞋譏，聞者，突吉羅；不聞89者，亦突吉羅。十四人中二人，若捨羯磨不捨羯磨，若遙瞋譏，是人聞者，波夜提；不聞90者，突吉羅。乃至別房及同事91差會，若遙瞋譏，是人聞者，突吉羅；不聞者，亦突吉92羅。
93二人者，教94誡尼人，及四悔中第四差羯磨使迎食人。95十二事竟
佛在拘睒彌。爾時闡那比丘犯可悔過罪，諸比丘慈心憐愍欲利益故，語闡那言：「汝犯可悔過罪，當發露莫覆藏。」闡那語諸比丘言：「汝等96能謂我作是事耶？我不謂汝等能說我犯是事。」諸比丘言：「闡那！汝若有罪便言有，無便言無，何以用異事、依止異事？」闡那言：「我何豫汝等事？我畏汝等耶？更97用異事、依止異事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪已用異事、依止異事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責闡那：「云何名比丘，犯罪已用異事、依止異事？」種種因緣呵已，語諸比丘：「汝等當憶識闡那比丘用異事，若更有如闡那比丘者，亦應當憶識彼用異事。憶識法者，98一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是闡那比丘犯罪用異事。若僧時到僧忍聽，憶識闡那比丘用異事。汝闡那，隨所用異事，眾僧隨憶識。99如是白。』如是白二羯磨。『僧憶識竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」佛語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘用異事惱他，波夜提。」
波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障閡道。
是中犯者，若比丘僧未憶識，用異事、依止異事，爾時用異事，突吉羅。若100僧憶識已，爾時用異事、依止異事，波夜提。
佛在拘睒彌，即闡那比丘作可悔過罪，諸比丘慈心憐愍欲利益故，語闡那言：「汝犯可悔過罪，當發露莫覆藏。」闡那作是念：「若我用異事者，眾僧當作憶識羯磨，我當默然。」闡那即時默然。諸比丘語闡那言：「101若汝有罪便言有，無便言無，何故默然惱我等？」闡那言：「我是汝等何物？我不畏汝等。」作是語已還復默然。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪已默然惱他？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪已默然惱他？」種種因緣呵已，語諸比丘：「汝等當憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者，一心和合102眾僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是闡那比丘，犯罪默然惱他。若僧時到僧忍103聽，憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那，隨汝默然惱他事，眾僧隨憶識。如是104白。』白二羯磨。『僧憶識竟，僧忍，默然故，是事如是持！』從今是戒應如是說：若比丘用異事默然惱他，波夜提。」
是中犯者，若僧未憶識時，默然惱他，突吉羅。若僧憶識已，默然惱他，波夜提。
若比丘口病、105脣病、齒病、舌病、咽病、心病、面氣滿、若出血，如是不語，不犯。106恭敬佛故不語、恭敬和上阿闍梨、恭敬上座、尊重故不語，不犯。若不能語故不語，不犯。十三事竟
107佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，頭面禮足右遶而去，還到自舍，是夜辦種種多美飲食。時諸比丘露地敷僧臥具，持衣鉢在中待食時到。有比丘經行、有比丘坐。時居士早起敷坐處已，遣使白佛言：「世尊！食具已辦，唯聖知時。」即時諸比丘捨僧臥具，自持衣鉢往居士舍。佛自108住109房迎食分。諸比丘往居士舍已，天雨濕僧臥具。諸佛常法，諸比丘往居士舍時，佛自持戶鉤，從房至房看諸房舍。開一房門，見僧臥具在露地雨濕爛壞，即取110捩曬卷疊、舉著覆處，便閉房門下111撢，還自房舍，獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已，自手行水，自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士知僧滿足已攝鉢竟，自手與水，取小床坐眾僧前，欲聽說法。上坐說法已，從坐起去，諸比丘隨次第出，還詣佛所。諸佛常法，諸比丘食後還時，以如是語勞問諸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？」諸比丘言：「世尊！飲食多美，眾僧飽滿。」佛言：「今日汝等入居士舍已，我於後持112戶鉤，從房至房看諸房舍，開一房門，見僧臥具露地雨濕爛壞。」語諸比丘：「是事不是、非法、不應爾。113一切眾僧臥具，云何趣用踐蹋不知護惜？諸居士血肉乾竭，為福德故，布施供養，汝等應少用，守護者善。」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘露地敷僧臥具、細繩床、麁繩床、114褥被，若使人敷，是中坐臥。去時不自舉、不教人舉115者，116波夜提。」
細繩床有五種：阿珊蹄脚、簸郎劬脚、117羝羊角脚、尖脚、曲脚。
麁繩床有五種：阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。
褥118被褥者，甘蔗滓貯褥、瓠莖貯褥、長119瓜莖貯褥、毳貯褥、120芻摩貯褥、劫貝貯褥、文闍草貯褥、麻貯褥、水衣貯褥。
被者，俱執被、121芻摩被、毳被、劫貝被。
露地者，無土壁、無草木壁、無簟席壁、無衣122幔覆障，如是123比無物覆障處。
自敷者，自手敷。
使敷者，教他人敷。
坐者，坐上。
臥者，身著床。
不舉者，不自手舉。
不教舉者，不教他舉。
波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障閡道。
是中犯者，若比丘地了時，露地敷眾僧臥具已，便入室坐息，至地了竟，乃舉著覆處，波夜提。地了竟、時中、前時、日中時、晡時、日沒時，露地敷僧臥具已，便入室坐息，至日沒竟時乃舉著覆處，波夜提。若比丘露地敷僧臥具已，出寺門過四十九步，波夜提。又比丘露地敷僧臥具已，出寺124門過牆籬少許，至地了時，突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已，不囑人遊行諸125坊，突吉羅。
126有二比丘露地敷僧臥具已，俱從坐起去，後去者應舉。又二比丘露地敷僧臥具已，持衣鉢在中，一比丘先127取衣鉢去，後取衣鉢去者應舉，不舉者犯。
有一時眾僧露地會食，諸比丘食竟，捨僧臥具在露地去，有惡風雨土污濕，以是事白佛，佛言：「應舉著覆處。」佛作是語已，諸比丘食竟，有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛，佛言：「應128待。」諸比丘久待熱悶吐逆，佛言：「若有病者應去，隨見者應舉。」若二比丘見，一人應舉大床小床，一人應舉大褥小褥。129若聚落邊寺中持臥具至空閑處，空閑處持來至聚落邊寺中，值雨不犯。若失戶鉤戶鑰無舉處，若八難中一一難起，不舉130不犯。十四事131竟132
十誦律卷第十
校注
- 【大正藏】（第）＋二【三】【宮】
【CBETA】二【大】，第二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔明〕－【三】【宮】
【CBETA】明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔法〕－【三】【宮】
【CBETA】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（河）＋邊【三】【宮】
【CBETA】邊【大】，河邊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】非＋（有）【三】【宮】
【CBETA】非【大】，非有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】非＝無【三】【宮】
【CBETA】非【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】心忍＝忍心【三】【宮】
【CBETA】心忍【大】，忍心【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】［－］【CB】【麗-CB】，某【大】
- 【大正藏】〔乃至〕－【三】【宮】
【CBETA】乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】開＋（示）【三】【宮】
【CBETA】開【大】，開示【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔但〕－【宮】
【CBETA】但【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔住〕－【宮】
【CBETA】住【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】食＝時【明】
【CBETA】食【大】，時【明】 - 【大正藏】曰＝言【三】【宮】
【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔責〕－【三】【宮】
【CBETA】責【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（諸）＋比丘【三】【宮】＊
【CBETA】比丘【大】＊，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】波夜提＝波逸提【宋】【元】【宮】以下混用，【明】下同
【CBETA】波夜提【大】，波逸提【宋】【元】【宮】，以下混用，【明】下同 - 【大正藏】閡＝礙【三】【宮】＊
【CBETA】閡【大】＊，礙【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（實）＋向【三】【宮】
【CBETA】向【大】，實向【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】我＋（等）【三】，我好＝我等【宮】
【CBETA】我好【大】，我等【宮】，我＋（等）【宋】【元】【明】 - 【大正藏】夜＝閱【宮】
【CBETA】夜【大】，閱【宮】 - 【大正藏】荼＝茶【明】
【CBETA】荼【大】，茶【明】 - 【大正藏】鬼＋（餓鬼）【三】，（賤鬼）【宮】
【CBETA】鬼【大】，鬼餓鬼【宋】【元】【明】，鬼賤鬼【宮】 - 【大正藏】〔說〕－【三】【宮】
【CBETA】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（（僧伽…尼））十四字＝（乃至）二字【三】【宮】
【CBETA】（僧伽…尼）十四字【大】，乃至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（若）＋僧【三】【宮】
【CBETA】僧【大】，若僧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔是〕－【宮】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】者僧羯摩＝羯摩者【三】【宮】
【CBETA】者僧羯磨【大】，羯摩者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔說〕－【宮】＊
【CBETA】說【大】＊，〔－〕【宮】＊ - 【大正藏】〔若〕－【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】（得）＋突吉羅【三】【宮】＊
【CBETA】突吉羅【大】＊，得突吉羅【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（僧）＋一【三】【宮】
【CBETA】一【大】，僧一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】白＋（如是作）【三】【宮】
【CBETA】白【大】，白如是作【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔想〕－【明】【宮】
【CBETA】想【大】，〔－〕【明】【宮】 - 【大正藏】又＝若【三】【宮】
【CBETA】又【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（罪）＋中【宮】
【CBETA】中【大】，罪中【宮】 - 【大正藏】（罪）＋中【三】【宮】
【CBETA】中【大】，罪中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔亦〕－【宮】
【CBETA】亦【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔是罪〕－【宮】
【CBETA】是罪【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】斷疑＝疑斷【三】【宮】
【CBETA】斷疑【大】，疑斷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔於〕－【三】【宮】
【CBETA】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】餘＝語【明】
【CBETA】餘【大】，語【明】 - 【大正藏】識＝誠【明】
【CBETA】識【大】，誠【明】 - 【大正藏】〔僧〕－【三】【宮】
【CBETA】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】眾＋（僧）【三】【宮】
【CBETA】眾【大】，眾僧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】前＝所【宮】
【CBETA】前【大】，所【宮】 - 【大正藏】和上＝和尚【三】【宮】下同
【CBETA】和上【大】下同，和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】〔所〕－【宮】
【CBETA】所【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔隨〕－【三】【宮】
【CBETA】隨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】拘睒彌＝俱舍彌【三】【宮】＊
【CBETA】拘睒彌【大】＊，俱舍彌【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（作是）＋言【三】【宮】
【CBETA】言【大】，作是言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】捨＝反【宮】＊
【CBETA】捨【大】＊，反【宮】＊ - 【大正藏】〔因緣〕－【三】【宮】
【CBETA】因緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】己【CB】，已【大】
- 【大正藏】以＝法【三】【宮】
【CBETA】以【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】止＝滅【三】【宮】
【CBETA】止【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】中＝內【三】【宮】
【CBETA】中【大】，內【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】兩頭處＝處兩頭【三】【宮】
【CBETA】兩頭處【大】，處兩頭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】切＝根【宮】
【CBETA】切【大】，根【宮】 - 【大正藏】〔處〕－【三】【宮】
【CBETA】處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】畢撥＝蓽茇【元】【明】
【CBETA】畢撥【大】，蓽茇【元】【明】 - 【大正藏】斫＝破【宮】
【CBETA】斫【大】，破【宮】 - 【大正藏】〔取〕－【宮】
【CBETA】取【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】作禮＝禮足【三】【宮】
【CBETA】作禮【大】，禮足【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔所〕－【三】【宮】
【CBETA】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔房〕－【三】【宮】
【CBETA】房【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（諸）＋居士【三】【宮】
【CBETA】居士【大】，諸居士【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】採＝拔【元】【明】
【CBETA】採【大】，拔【元】【明】 - 【大正藏】子＋（村）【三】【宮】
【CBETA】子【大】，子村【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蛣蜣＝蜣蜋【三】【宮】
【CBETA】蛣蜣【大】，蜣蜋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】噉麻＝蝦蟆【三】【宮】
【CBETA】噉麻【大】，蝦蟆【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】蝎【CB】【麗-CB】，蠍【大】
- 【大正藏】亦＝示【三】【宮】
【CBETA】亦【大】，示【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔人〕－【宮】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】羅＝蘿【明】
【CBETA】羅【大】，蘿【明】 - 【大正藏】蔔＝匐【宋】【元】
【CBETA】蔔【大】，匐【宋】【元】 - 【大正藏】〔樓〕－【宮】
【CBETA】樓【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】榴＝留【宋】【元】【宮】
【CBETA】榴【大】，留【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】葡＝蒲【三】，葡萄＝蒱桃【宮】
【CBETA】葡萄【大】，蒱桃【宮】，蒲萄【宋】【元】【明】 - 【大正藏】褊＝𥣰【三】【宮】
【CBETA】褊【大】，𥣰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】教＋（他）【三】【宮】
【CBETA】教【大】，教他【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲＝愛【三】【宮】＊
【CBETA】欲【大】＊，愛【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】飲＝飯【宮】
【CBETA】飲【大】，飯【宮】 - 【大正藏】〔是〕－【三】【宮】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔事〕－【宮】
【CBETA】事【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔已〕－【宮】
【CBETA】已【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】（瞋）＋譏【三】【宮】
【CBETA】譏【大】，瞋譏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（若）＋差【宮】
【CBETA】差【大】，若差【宮】 - 【大正藏】羅＋（十二事竟）夾註【宋】【宮】
【CBETA】羅【大】，羅十二事竟【宋】【宮】 - 【大正藏】二人乃至人二十字宋元明三本並宮本作夾註
【CBETA】二人者教誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人【大】，二人者教誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔誡〕－【三】【宮】
【CBETA】誡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔十二事竟〕－【三】【宮】
【CBETA】十二事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔能〕－【三】
【CBETA】能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】用＝有【三】
【CBETA】用【大】，有【宋】【元】【明】 - 【大正藏】一心和合僧＝僧一心和合【三】【宮】
【CBETA】一心和合僧【大】，僧一心和合【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（是名）＋如【三】
【CBETA】如【大】，是名如【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔僧〕－【宮】
【CBETA】僧【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】若汝＝汝若【三】【宮】
【CBETA】若汝【大】，汝若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔眾〕－【三】【宮】
【CBETA】眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔聽〕－【三】【宮】
【CBETA】聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】白＋（如是）【三】【宮】
【CBETA】白【大】，白如是【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】脣【CB】【麗-CB】，唇【大】
- 【大正藏】（心）＋恭【宮】
【CBETA】恭【大】，心恭【宮】 - 【大正藏】卷第十一首，（十誦律第二誦卷第十一）＋佛在【聖】
【CBETA】佛在【大】，十誦律第二誦卷第十一佛在【聖】，卷第十一首 - 【大正藏】住＝往【聖】
【CBETA】住【大】，往【聖】 - 【大正藏】〔房〕－【三】【宮】
【CBETA】房【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】捩＝綟【聖】
【CBETA】捩【大】，綟【聖】 - 【大正藏】撢＝扂【明】【宮】
【CBETA】撢【大】，扂【明】【宮】 - 【大正藏】戶＝門【聖】
【CBETA】戶【大】，門【聖】 - 【大正藏】〔一切〕－【聖】
【CBETA】一切【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】褥被＝被褥【三】【宮】
【CBETA】褥被【大】，被褥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】者＝著【聖】
【CBETA】者【大】，著【聖】 - 【大正藏】波夜提＝波逸提【三】【聖】下同，【宮】以下混用
【CBETA】波夜提【大】下同，波逸提【宋】【元】【明】【聖】下同，【宮】以下混用 - 【大正藏】羖＝羝【聖】
【CBETA】羝【CB】【聖】，羖【大】，𦍞【麗-CB】，羖【磧-CB】 - 【大正藏】被＝枕【聖】
【CBETA】被【大】，枕【聖】 - 【大正藏】瓜＝爪【明】
【CBETA】瓜【大】，爪【明】 - 【大正藏】芻摩＝茤麻【聖】＊
【CBETA】芻摩【大】＊，茤麻【聖】＊ - 【大正藏】芻摩被毳＝毳被芻摩【三】【宮】，茤麻被毳【聖】
【CBETA】芻摩被毳【大】，毳被芻摩【宋】【元】【明】【宮】，茤麻被毳【聖】 - 【大正藏】幔＝縵【三】【宮】
【CBETA】幔【大】，縵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】比＋（丘）【三】【宮】
【CBETA】比【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔門〕－【三】【宮】
【CBETA】門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坊＝房【三】【宮】
【CBETA】坊【大】，房【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】有＝又【三】【宮】
【CBETA】有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】取＝持【宮】＊
【CBETA】取【大】＊，持【宮】＊ - 【大正藏】待＋（白衣食竟）【三】【宮】
【CBETA】待【大】，待白衣食竟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若＝苦【明】
【CBETA】若【大】，苦【明】 - 【大正藏】不＝無【三】【宮】
【CBETA】不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔竟〕－【宮】
【CBETA】竟【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】不分卷及章【聖】
【CBETA】不分卷及章【聖】