1有父子二比丘，遊行憍薩羅國，欲到舍衛國。至一無僧伽藍聚落中，兒語父言：「今於何處宿？」父言：「此聚落中宿。」兒言：「此聚落中白衣住處，若我在中宿與此何異？」父言：「當何處宿？」兒言：「當此空地宿。」父言：「此中有虎畏，若我睡時汝2當莫睡。」答言：「爾。」父即臥睡，有鼾聲，虎聞便來嚙父頭，父便大喚。兒3看見父頭破，父因是即死。兒比丘生疑：「父由我故死，父欲在聚落中宿，我若用父教者，父則不死。我欲空地臥故令父死，我將無得波羅夷并逆罪耶？」是事白佛，佛言：「無罪。應當大喚然火怖虎令去。」
比丘以殺心，遣使殺某甲人，是人若死，是比丘，得波羅夷。若不死，得偷蘭遮。
有比丘殺一獼猴，諸比丘言：「汝得波羅夷。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「獼猴似人，若殺與人何異？」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「不得波羅夷，得波逸提。」
諸比丘遊行憍薩羅國，向舍衛城，見一空寺入中觀看，見臥具、床榻、釜鑊、盆器、斗斛、瓶甕眾僧生活物，無所乏少，自相謂言：「我等何不是中安居？」餘比丘告言：「隨意。」是中安居已立制：「我等三月過不自恣，到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。」夏末八月賊發時，賊作是念：「何處有不須器仗鬪戰而得錢物耶？」作是念已共相謂言：「當奪沙門釋子物。」賊即來圍繞是寺。是僧中有比丘得神通力，亦有本是大力士，及本是大射家子，是諸比丘作是念：「我等以好心出家，不應與賊共鬪。」作是念已默然住。賊來劫奪衣被4令皆裸露。諸佛常法，5二時大會集諸弟子：一春末月、二夏末月。春末月，6諸方處處國土諸比丘來至佛所，佛與我等說法，我等三月安居中，當念修習，是初大會。為聽法故夏末月，自恣竟作衣畢，持衣鉢到佛所，作是念：「我等久不見佛世尊！」是第二大會，為見佛故。是被賊比丘，自恣已作衣竟，持衣鉢向舍衛，到佛所頂禮佛足在一面坐。諸佛常法，客比丘7來，以軟語勞問如是言：「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」爾時佛以如是語勞問諸比丘：「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘言：「世尊！我等忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」具以上事向佛廣說。佛即以是因緣故集僧，集僧8已種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「汝等賊來時，應作大音聲擊9鍾振鈴令賊怖畏。」諸比丘從佛聞是事，見是過罪，後歲還本處安居，安居已還復立制：「我等10不應三月11自恣，當到八月自恣。為夏末月得安居施物用故。」夏末八月如本賊發時，賊作是念：「何處當有不須器仗鬪戰而得錢物耶？」作是念：「沙門釋子不與人鬪，我當往劫取財物。」念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具，賊來已即入房舍，閉門下12店上樓閣上，作大音聲恐怖諸賊，擊鍾振鈴。有二比丘，闇中擲石恐怖，石墮殺賊。是兩比丘自相謂言：「我與汝俱放石，不知誰13石殺賊？」即生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。放石時應唱言：『石下！石下！』」14第三波羅夷竟15
16大妄語戒
佛在毘耶離婆求沫河邊，佛與婆求沫17河諸比丘結戒，言：「先作無罪。」是諸比丘作是念：「我等多時空無過人法妄語，不知何者是先？何者非先？」心生疑悔。是事白佛，佛言：「未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯，是故先作無罪。」
比丘人前作非人想，自說得過人法，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「人中生人想，得波羅夷。人中生非人想，得波羅夷。人中生疑，得波羅夷。非人中生非人想，得偷蘭遮。非人中生人想，得偷蘭遮。非人中生疑，得偷蘭遮。」
有比丘，居士前自稱得過人法。是居士不解，居士言：「大德何所道？」比丘言：「置不須問。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」
有人問比丘言：「汝是阿羅漢不？汝應受上座18上水上供養不？」若默然受，得偷蘭遮。
人問比丘言：「汝是婆羅門除滅惡法不？」若默然受，得偷蘭遮。
人問比丘言：「汝好守六根門不？」若默然受，得偷蘭遮。
人問比丘言：「汝若是阿羅漢便受是衣被。」若默然受，得偷蘭遮。飲食湯藥資生之19物亦如是。
比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到是居士舍，居士出在門下立言：「20若是阿羅漢，入我21舍坐處坐，手受水受飲食，受已呪願，呪願已去。」若是比丘默然入坐，飲食呪願，呪願已去22時，得偷蘭遮。
有一比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到其舍，居士出在門下立言：「大德！若是阿羅漢便入。」比丘23言：「我非阿羅漢，若聽入當入。」若居士聽入無罪。坐處坐、受水飲食、呪願出門亦如是。
一時目連語諸比丘：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，我能於中遍至，身自在來往。」諸比丘言：「目連！汝何有此事？聲聞弟子身通，極遠能至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘言：「汝等莫說目連是事罪過。何以故？若人依初禪，善24修習如意足得神通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，身自在往來。若比丘依第二禪、第三禪、第四禪亦如是。目連比丘依四禪，善修如意足得大神通，若欲從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，於中身得往25反自在，目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘言：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有音聲，我以天耳皆悉能聞。」諸比丘言：「目連汝何有此事？聲聞弟子天耳，極遠能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若有依初禪得天耳，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中音聲自在能聞。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘依四禪，善修天耳通，若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有音聲，皆悉能聞，目連實語無罪。」
又一時目連語諸比丘言：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有心念，我能悉知。」諸比丘言：「目連！汝何有26是事？聲聞弟子極遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪，善修知他心通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有心念皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘依四禪善修他心通，若欲知從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有心念，皆悉能知，目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生宿命，我悉能知。」諸比丘言：「目連！汝何有此事？聲聞弟子宿命通，極遠能知從阿鼻地獄乃至梵27世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪善修宿命通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有宿命，皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘，依四禪善修宿命通，若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中眾生所有宿命，皆悉能知，目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘：「從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中所有眾生死此生彼，我以天眼悉能見之。」諸比丘言：「汝目連！何有此事？聲聞弟子天眼，極遠能見阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語28諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪善修天眼通，是人則能從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中眾生死此生彼，皆悉能見。若人依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘，依四禪善修天眼通，若從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生死此生彼，皆悉能見，目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘言：「若人29言求漏盡阿羅漢，梵行已立所作已辦，捨於重擔逮得己利，盡諸有結正智已得解脫者，則我身是。何以故？我是阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫。」諸比丘言：「汝何有此事？得阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫。何以故？目連多事多欲。目連！汝空無過人法故妄語，滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若人求實阿羅漢漏盡，梵行已立所作已辦，捨於重擔逮得己利，盡諸有結，正智已得解脫者，目連是也。何以故？目連實是阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫，目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘：「我見有一眾生五百由旬大火焰燒身，虛空中來大喚啼哭極受苦切。」諸比丘言：「何處有是眾生、有如是大火焰？汝空無過人法故妄語，30汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我亦見是眾生五百由旬火焰燒身，虛空中來大喚啼哭極受苦切，但不欲向餘人說。何以故？畏人不信，若人不信如來語，長夜受大衰惱。目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘：「我見有一眾生，五百夜叉鬼持五百斧，31經五百日夜斫一32肋。是肋墮海水中，海即擾濁。」諸比丘言：「目連！何處有如是眾生、有如是肋？汝目連！空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛。佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我亦見是眾生，五百夜叉鬼持五百斧，經五百日夜斫斷一肋，墮海水中海即擾濁，而不欲向人說。何以故？畏人不信。若人不信如來語，長夜受大衰惱。目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘：「我見一眾生，身如一大木船，頭如酒甕，喘息如雷聲，眼睛如憍薩羅大銅33釪，口中出舌如黑雲中掣電。」諸比丘語目連言：「何處有此眾生？汝目連！空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我亦見是眾生，身如一大木船，頭如酒甕，喘息如雷聲，眼睛如憍薩羅大銅釪，口中出舌如黑雲中34掣電。如來而不欲向人說。何以故？畏人不信。若人不信如來語35者，長夜受大衰惱。目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘：「北方有池，名漫陀緊尼，廣長五十由旬，周圍二百由旬，底布金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、紅紫種種雜色蓮花遍覆池上，種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹。」諸比丘語目連：「何有如此池？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？北方有是漫陀緊尼池，縱廣五十由旬，周圍二百由旬，底布金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、紅紫種種雜色蓮花36遍覆池上，種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂，遶池四邊種種華樹果樹，目連語實無罪。」
又一時目連在耆闍崛山中，入虛空無色定，善取入定相、不善取出定相，從三昧起，聞薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧，作是念：「我入三昧中聞是象聲。」從三昧起語諸比丘：「我一時在耆闍崛山中，入虛空無色定，聞薩卑尼池岸上象聲。」諸比丘語目連：「何有此理？入虛空無色定中若見若聞，無有是事。何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相故。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是37事38過罪。何以故？目連見先事不見後事，如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中，入虛空無色定，善取入定相、不善取出定相。是人從三昧起，聞薩卑尼池岸上象聲已，還疾入虛空無色定，便謂39我入定聞聲。若人入無色定，若見色聞聲，無有是處。何以故？是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」
又一時目連在耆闍崛山中，入識處無色定，善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞天城中諸天歌聲，聞已還疾入定，作是念：「我在三昧中聞諸天歌聲。」從三昧起，語諸比丘：「我一時在耆闍崛山40中，入識處定，聞天城中諸天歌聲。」諸比丘語目連：「何有此理？入無色定而當見色聞聲耶？何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見先事不見後事，如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山中，入識處無色定，善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞天城中諸天歌聲，聞已還疾入定，便謂我入定聞聲。若人入無色定，若見色若聞聲，無有是處。何以故？是人破壞色相捨離聲相故。41若目連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」
又一時目連在耆闍崛山中，入無所有處無色定，善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲，聞已還疾入定，作是念：「我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。」從定起已語諸比丘：「我一時在耆闍崛山中，入無所有處無色定，聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。」諸比丘語目連：「何有此理？入無色定而當見色聞聲耶？何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事42問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見先事不見後事，如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山，入無所有處無色定，善取入定相、不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲，聞已還疾入定，便謂我入定聞聲。若人入無色定，若見色若聞聲，無有是處。何以故？是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」
又一時目連語諸比丘：「北方有阿耨達池，縱廣五十由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和，如音樂聲甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹，善住象王宮殿住處，有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千象中最下小者，出為象寶給聖王乘。」諸比丘言：「何有此43池？何有此象？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？北方有阿耨達池，縱廣五十由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和，如音樂聲甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處，有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千象中最下小者，出為象寶給聖王乘。目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘：「外大海內洲有明月山，婆羅醯馬王宮殿住處，有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千馬中最下小者，出為馬寶給聖王乘。」諸比丘言：「何有44此處、有如此馬？汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？外大海內洲有明月山，婆羅醯馬王宮殿住處，有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出45於世時，八千馬中最下小者，出為馬寶給聖王乘。目連語實無罪。」
又一時諸比丘問目連：「是多浮46河水從何處來？」目連答言：「此水從阿耨達池中來。」諸比丘言：「阿耨達池其水甜美，有八功德，此47水沸熱醎苦，何有此事？目連！汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連過罪。何以故？阿耨達龍住處，去此極遠，是水本有八功48德甜美，經歷五百小地獄上來，是故醎熱。汝等若問目連：『是水何故醎熱？』目連能隨相答汝。目連實語無罪。」
又一時目連語諸比丘：「耆闍崛49山底有五百由旬池，池底有金沙，八功德水充滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和如音樂聲，遶池四邊有種種花樹果樹，是摩那斯龍王宮殿。」諸比丘言：「何有是池？何有是龍？汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事50過罪。何以故？是耆闍崛山底，有五百由旬池，底布金沙，八功德水充滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和如音樂聲，遶池四邊有種種花樹果樹，是摩那斯龍王宮殿。目連語實無罪。」
又一時目連語諸比丘：「三十三天有善法堂，堂有五百柱。有一寶柱，如毫毛許，不到51碠上。有寶樓，是釋提桓因坐處，眾花莊嚴。其邊皆52有諸天坐處，亦以花莊嚴。」諸比丘語目連：「何有是事？汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？忉利天上善法堂，堂有五百柱，有一寶柱，如毫毛許不到碠上。有寶樓，是釋提桓因坐處，眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處，亦以花莊嚴。目連語實無罪。」
又一時目連入定，見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘：「跋耆人當破摩伽陀人。」後阿闍世王，善將兵眾破跋耆人。諸比丘語目連：「汝先言：『跋耆人當破摩伽陀人。』而今摩伽陀人破跋耆人。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉，爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後阿闍世王，更集兵眾共戰得勝。目連隨心想說無罪。」
目連又復入定，見摩伽陀夜叉與跋耆夜叉共鬪，摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目連從三昧起語諸比丘：「摩伽陀人當破跋耆人。」後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目連：「汝先言：『摩伽陀人當破跋耆人。』而今跋耆人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉，與跋耆夜叉共鬪得勝，破跋耆夜叉，爾時摩伽陀人亦破跋耆人。後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目連隨心想說無罪。」
目連常入出一居士舍，又一時目連中前著衣持鉢入其舍，居士與敷坐處共相問訊。是家中有53妊身婦人，檀越問目連：「大德！54是婦為生男？為生女？」目連答言：「生男。」語已便去。更有一梵志來入其舍，主人問言：「此婦人為生男？為生女？」梵志言：「生女。」是婦人便生女。諸比丘語目連：「汝先說某居士舍婦人生男，今乃生女。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。爾時此兒是男，後轉根為女，目連隨心想說無罪。」目連後相生女亦如是。
又一時大旱無雨，目連入定，見却後七日天當大雨，滿諸溝坑。城邑聚落悉聞此言，皆大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屏蓋藏，各各屈指過籌數日，到第七日55雨風尚無，何況雨耶？諸比丘語目連：「汝言七日天56當大雨滿諸溝坑，今57雨風58尚無，何況雨耶？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出」。佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事59過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。七日有大雨下，有羅睺阿修羅王，以手接去置大海中。目連隨心想說無罪。」
長老莎伽陀語諸比丘：「我入禪定，能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。」諸比丘言：「何有是事？聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄語，汝莎伽陀滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說莎伽陀是事過罪。何以故？若比丘依初禪，修如意足得神通，是比丘則能從阿鼻地獄至阿60迦尼吒天，自在能滿中火。若比丘依第二、61第三、第四禪亦如是。莎伽陀依止四禪，善修如意足得大神通，若念從阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀語實無罪。」
長老62輸毘陀語諸比丘：「我能一念中識宿命五百劫事。」諸比丘語輸毘陀：「何有是事？聲聞弟子一念中極多能知一世。汝空無過人法故妄語，汝輸毘陀滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說輸毘陀是事過罪。何以故？是輸毘陀前身，從無想天命終，來63生此間。無想天壽五百劫，以是故說一念中知五百劫。輸毘陀隨心想說無罪。」四波羅夷竟。64略問僧殘、不定、捨墮、單提、悔過，此五篇略問。不問眾學、七滅諍也。
僧伽婆尸沙初
佛在舍衛國，因迦留陀夷結戒，65先作無罪。長老迦留陀夷，作是念生疑：「我多時出精，不知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未結戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯，故言先作無罪。」
一比丘身不動便出精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙66耶？」是事問佛，佛言：「無罪。」
毘舍佉鹿子母，信眾僧，兩手接足頭面作禮，次到迦留陀夷接足作禮，迦留陀夷即失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精，歡喜唱言：「我得大利！我諸同學有如是多婬欲人，亦能斷欲修梵行。」迦留陀夷生疑：「我將無得僧67伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。若有如是多欲比丘，應當裹繫。」
有一比丘洗浴時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」68是事白佛，佛言：「無罪。」
有比丘洗浴時餘比丘與摩身即時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」
有一比丘摩69觸男根時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「若逆70摩失精，得僧伽婆尸沙。若順摩為覆故失精無罪。」
有一比丘邪念故失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」
有一比丘見端正71女色便失精，心生疑：「我72將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」
73有比丘若為女人捉手、捉脚、捉膝、捉74𨄔故，比丘失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」
有比丘為母抱捉75嗚說邪語，是比丘失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉羅。姊妹、本76二、先私通婦亦如是。」
有比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、77脹壞女人、骨女人身上出精，得僧伽婆尸沙。初僧伽婆尸沙竟
佛因迦留陀夷結戒，先作無罪。是迦留陀夷作是念生疑：「我多時摩觸女人身，不知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「迦留陀夷未結戒前摩觸女人身一切時不犯，故名先作無罪。」
有比丘人女中生非人女想摩觸，後生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「若人女中生人女想摩觸，得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩觸，僧伽婆尸沙。人78女中生疑摩觸，得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩觸，偷蘭遮。非人女中生人女想摩觸，偷蘭遮。非人女中生疑摩觸，得偷蘭遮。比丘以脚蹋觸女人身，得突吉羅。若女人以脚蹋觸比丘身無罪。比丘捉女衣，得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女人鬢、捉髮花、捉79真珠、捉耳瓔80珞、捉耳璫、捉如是等女人莊嚴具，偷蘭遮。」
有女人與比丘81瀉水，水流不斷，比丘於是女人生邪心，即生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
比丘為母抱捉嗚說邪語，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉羅。姊妹、本二、先私通婦亦如是。」
有比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、82臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、脹壞女人、骨女人摩觸，得偷蘭遮。83第二僧伽婆尸沙竟
佛因迦羅比丘鹿子兒結戒，先作無罪。是比丘生疑：「我多時媒嫁，不知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未結戒前迦羅比丘一切時媒嫁不犯，故名先作無罪。」
有比丘常入出一家中，是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人至我邊不？」比丘言：「我能語彼，不能還答汝。」居士言：「云何知此事得成以不？」比丘言：「我當令比丘在某處立。」是比丘作是語已出居士舍，見一比丘語言：「汝小住此中。」彼比丘言：「住此何為？」答：「汝但住莫問。」是比丘留彼比丘已便去，居士出便見彼比丘住所84期處，語言：「善哉，善哉！我事得成。」彼比丘言：「得成何事？」居士答言：「何用問為？此是期處。」先比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有比丘常入出一家，是比丘一時中前著衣持鉢到居士舍，居士與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女來不？」答言：「能。」比丘85往語女人，女人言：「我不須是事。」比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有夫婦相瞋不和合，有一比丘常入出其家，是比丘中前著衣持鉢到其舍，與坐處坐已共相問訊，是比丘令二人懺悔。是二人懺悔已和合行欲，比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「人有三種婦：一、用財得；二、禮法得；三、破壞得。是三種婦，若作86券言：『非我婦。』禮法未斷猶故出入，87未唱言：『非我婦。』比丘和合是婦，得偷蘭遮。是三種婦，若作88券言：『非我婦。』禮法已斷不復出入，而未唱言：『非我婦。』爾時比丘和合，得偷蘭遮。是三種89婦，若已作90券言：『非我婦。』禮法已斷不復出入，已唱言：『非我婦。』爾時91比丘媒合，得僧伽婆尸沙。」
一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲婬女來不？」比丘言：「我當語。」即往語是婬女來向居士，道中為餘人將去。是比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有一比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人來不？」比丘言：「能。」即往語，是女人莊嚴身欲往，夫即來入，以是因緣不得去。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有一比丘入出一家，是比丘中前著衣持鉢到是居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「92汝能語某甲女93人來不？」比丘言：「能。」即往語，女人便許。是女人生念：「我至彼必不得睡，今先睡已當往。」女人睡至地了，竟不得去。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有一居士貪著一女人，至此女人所言：「聽我作婬欲。」女人答言：「我今94懅。」居士言：「我云何知汝閑時？」女人言：「有一比丘常95入出我舍，我遣是比丘打汝背，當知我閑。」是比丘中前著衣持鉢至其舍，與坐處坐已共相問訊。女人語比丘言：「往打某甲96居士背。」比丘言：「何以故？」女人言：「但往打莫問。」比丘即往，以97拳打居士背，居士言：「事成已。」比丘言：「何所成？」居士言：「是期事也。」比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小98默然已語比丘言：「大德！能語某甲女人來不？」比丘言：「我等不應作使，汝急欲見者，當為眾僧作會，我當請是女人來。」居士即與比丘會直，比丘以是直與眾僧作會，請是女人來，居士於中得共女人作婬欲。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有一99估客婦，100甚有容色。有一居士欲共私通，彼婦不從。其夫命終，有小因緣，居士不聽餘人出入其舍。其母問其女言：「頗有方便可得使人出入不？」101女言：「有。」母問：「是誰？」答：「彼居士為我故數數遣信，欲共我通，我不從。」母言：「汝可從其意，以汝故令多人得樂。」女言：「當使誰語？」母言：「可使常入出比丘語。」有一比丘常入出其家，中前著衣持鉢入其舍，與坐處坐已，共相問訊已問言：「大德！能語某甲居士如是如是事不？」答言：「能。」即往語，居士便往。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有一居士作僧坊，常供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。是居士後少時便死，更無人供給是處102衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到是居士婦邊語言：「汝何以不供給是處眾僧衣被、飲食、湯藥資生所須。」居士婦言：「大德！是居士福德勇健，本所供給皆是其力。大德！汝若能令某甲居士此間處分作務，若爾可得供給。」比丘103即到彼居士邊語言：「汝能與某甲居士婦在外104處分作務不？」彼居士言：「我家自多事處分不遍。」比丘言：「為受為供養塔僧人故。」是居士信佛法僧故便言：「能。」是居士常入出，與居士婦和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」
有一居士作僧房，常供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須，是居士婦死，更無有人供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到居士所語言：「汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被、飲食、湯藥資生所須？」居士言：「大德！是婦有大福德，本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦修理我家內事處分者，可得供給。」比丘即到居士婦邊語言：「汝能與某甲居士，在內修理家事不？」居士婦言：「大德！我家中自多事務，處分不遍。」比丘言：「為受為供養塔僧人故。」是居士婦信佛法僧故，便言：「能。」是婦常入出故，與居士共和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」
有一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐共相問訊。小默然已，居士語比丘言：「大德！汝能語某甲女人來不？」答言：「能。」即往語彼女人，居士及彼女人俱時得病，不得和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有一比丘常入出一家，是一比丘中前著衣持鉢入是舍，舍主婦人與坐處坐，共相問訊小默然已，婦人語比丘言：「大德！汝能語某甲居士來不？」答言：「能。」即往語。婦人及居士俱得病，不得和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
有比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢入是舍，居士與坐處坐，共相問訊小默然已，語比丘言：「大德！汝能為我兒故語某甲居士，與我兒若姊若妹若女不？」答言：「能。」便往語。是居士兒及彼女俱時得病，脊105僂狂發更嫡餘人。是比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」
比丘問佛：「如人有可信語優婆塞，非人亦當有耶？」佛言：「有！得道天是。」又問：「106人女有可信語優婆夷，非人女亦當有耶？」佛言：「有！得道天女是。」
比丘語餘人：「我能虛空中結107加趺坐。」「是比丘空無是事，得波羅夷。」又言：「我能變一身為多身，多身還為一身。我以智慧，若現事不現事，皆能通達，牆108壁山樹能過無礙，出沒地中如出入109雲，履水如地凌虛如鳥，是日月有大威德，我能不動以手摩捫，乃至梵世往來自在。」「是事若空無實，得波羅夷。」
比丘問佛：「頗有比丘作不淨衣著不得波逸提耶？」佛言：「有！若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜110織。著如是不淨衣，得突吉羅。」
問：「毘尼中說：『比丘不應畜長髮。』若頭上有瘡當云何？」佛言：「以剪刀剪却。」
問：「比丘得淨食，以疑心噉，作是念：『此食為淨、為不淨？』得何罪耶？」佛言：「得突吉羅。」
問：「頗有比丘為女人說法，過五六語不得波逸提耶？」佛言：「有！若作書、若手示相、若遣使，與天女、龍女、夜叉餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃111荼女、羅剎女說法過五六語，得突吉羅。」
問：「頗有比丘過第三重覆舍不得波逸提耶？」佛言：「有！若先作舍以板隨意覆。」
問：「頗有比丘與女人期共道行不得波逸提耶？」佛言：「有！比丘與天女期共道行，若龍女、夜叉女餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃荼女、羅剎女期共道行，得突吉羅。」
問：「云何漱口？」佛言：「以水著口中三迴轉，是名漱口。」
問：「頗有比丘別眾食不得波逸提耶？」佛言：「112有！若虛空中食是。」
問：「頗113比丘噉食得波羅夷耶？」佛言：「有！若以盜心食是。」
問：「頗有比丘食家中坐不得波逸提耶？」佛言：「有！若女人受一日戒，男子不受，是家中坐，得突吉羅。若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，亦114得突吉羅。若二俱受一日戒，是家中坐無罪。」
問：「頗比丘，食家中獨與一女人共坐，不得波逸提耶？」佛言：「有！若女人受一日戒，男子不受，是中坐，得突吉羅。若男子受一日戒，女人不受，是中坐，得突吉羅。若二俱受不犯。」
問：「頗比丘往觀軍發行不得波逸提耶？」佛言：「有！若往觀夜叉軍，得突吉羅。」
問：「頗有比丘語餘比丘言：『共我去至諸家，當與汝多美飲食。』是比丘後時語彼比丘：『我不喜與汝若坐、若語，我獨坐獨語樂。』不得波逸提耶？」佛言：「有！若未至他舍，里巷中語令還，得突吉羅。若僧坊中語無罪。」
問：「頗有比丘無病入白衣舍，從非親里比丘尼自手受飲食，不得波羅提提舍尼耶？」答曰：「有！若比丘尼自持飲食，就白衣舍與比丘，自手受無罪。」
問：「頗比丘115尼約勅白衣，與如是飯如是羹比丘食，不得波羅提提舍尼耶？」答曰：「有！若比丘尼，是比丘親里，勸與食，比丘不呵而食，得突吉羅。」116五段竟
十誦律卷第117五十九
校注
- 【大正藏】不分卷及章【三】【宮】
【CBETA】不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】當莫＝不當【三】【宮】
【CBETA】當莫【大】，不當【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔看〕－【三】【宮】
【CBETA】看【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】令＝今【三】【宮】
【CBETA】令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二＝一【元】
【CBETA】二【大】，一【元】【麗-CB】【磧-CB】 - 【大正藏】諸＝處【宋】【元】【宮】，者【明】
【CBETA】諸【大】，處【宋】【元】【宮】，者【明】 - 【大正藏】來＝至【三】【宮】
【CBETA】來【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】已＝作【三】【宮】
【CBETA】已【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鍾＝鐘【明】＊
【CBETA】鍾【大】＊，鐘【明】＊ - 【大正藏】不＝本【三】
【CBETA】不【大】，本【宋】【元】【明】 - 【大正藏】自＝目【元】
【CBETA】自【大】，目【元】 - 【大正藏】店＝扂【三】【宮】
【CBETA】店【大】，扂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】石＝不【宮】
【CBETA】石【大】，不【宮】 - 【大正藏】〔第〕－【三】【宮】
【CBETA】第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷第六十四終【明】
【CBETA】卷第六十四終【明】 - 【大正藏】卷第六十五首【明】，〔大妄語戒〕－【宋】【元】【宮】，大妄語戒＝殺戒初之餘【明】
【CBETA】大妄語戒【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，殺戒初之餘【明】，卷第六十五首【明】 - 【大正藏】〔河〕－【三】【宮】
【CBETA】河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔上〕－【三】【宮】
【CBETA】上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】物＝具【三】【宮】
【CBETA】物【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若＝請【三】【宮】
【CBETA】若【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】舍＝念【宋】【元】
【CBETA】舍【大】，念【宋】【元】 - 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】
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【CBETA】言【大】，若言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】修＝誦【三】【宮】
【CBETA】修【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】反＝返【三】【宮】
【CBETA】反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是＝此【三】【宮】
【CBETA】是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】世＝天【三】【宮】
【CBETA】世【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔諸〕－【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】
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【CBETA】汝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】經＝逕【宋】【元】＊
【CBETA】經【大】＊，逕【宋】【元】＊ - 【大正藏】肋＝勒【宮】＊
【CBETA】肋【大】＊，勒【宮】＊ - 【大正藏】釪＝盂【三】【宮】＊
【CBETA】釪【大】＊，盂【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】掣＝擊【宋】【元】【宮】
【CBETA】掣【大】，擊【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遍覆＝覆遍【三】【宮】
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【CBETA】過罪【大】，罪過【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔我〕－【三】【宮】
【CBETA】我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔中〕－【三】【宮】
【CBETA】中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】問＝白【三】【宮】
【CBETA】問【大】，白【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】池＝泉【三】【宮】
【CBETA】池【大】，泉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此＝比【宋】【元】
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【CBETA】於世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】河＝池【三】【宮】
【CBETA】河【大】，池【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】水沸＝中弗【明】
【CBETA】水沸【大】，中弗【明】 - 【大正藏】德＋（水）【三】【宮】
【CBETA】德【大】，德水【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】山＋（山）【三】【宮】
【CBETA】山【大】，山山【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】過＝是【宋】【宮】
【CBETA】過【大】，是【宋】【宮】 - 【大正藏】碠＝礙【三】＊，矴【宮】＊
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【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】妊＝任【宮】
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【CBETA】是【大】，是此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】雨＝而【三】【宮】
【CBETA】雨【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】當＝堂【元】
【CBETA】當【大】，堂【元】 - 【大正藏】〔雨〕－【三】【宮】
【CBETA】雨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尚＝向【元】
【CBETA】尚【大】，向【元】 - 【大正藏】過＝是【宋】【元】【宮】
【CBETA】過【大】，是【宋】【元】【宮】 - 【新增】迦【CB】【麗-CB】，伽【大】
- 【大正藏】第＝禪【三】【宮】＊
【CBETA】第【大】＊，禪【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】輸＝輪【三】【宮】＊
【CBETA】輸【大】＊，輪【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】生＝至【三】【宮】
【CBETA】生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔略問…也〕二十五字－【三】【宮】
【CBETA】（略問…也）二十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】先＋（故）【三】【宮】
【CBETA】先【大】，先故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔耶〕－【三】【宮】＊
【CBETA】耶【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】伽【CB】【麗-CB】，迦【大】
- 【大正藏】〔是事白佛〕－【三】【宮】
【CBETA】是事白佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】觸＝持【三】【宮】
【CBETA】觸【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】摩＝持【三】【宮】＊
【CBETA】摩【大】＊，持【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔女〕－【三】【宮】
【CBETA】女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔將〕－【三】【宮】
【CBETA】將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔有〕－【三】【宮】
【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𬧅＝腨【三】【宮】
【CBETA】𨄔【CB】【麗-CB】，𬧅【大】，腨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】嗚＝鳴【明】
【CBETA】嗚【大】，鳴【明】 - 【大正藏】（第）＋二【三】【宮】＊
【CBETA】二【大】＊，第二【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】脹＝腹【三】【宮】＊
【CBETA】脹【大】＊，腹【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】女中＝中女【三】【宮】
【CBETA】女中【大】，中女【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】真珠＝瑱【三】【宮】
【CBETA】真珠【大】，瑱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔珞〕－【三】【宮】
【CBETA】珞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瀉＝寫【宋】【元】
【CBETA】瀉【大】，寫【宋】【元】 - 【大正藏】〔臭〕－【三】【宮】
【CBETA】臭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔第二…竟〕八字－【三】【宮】
【CBETA】（第二…竟）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】期＝某【三】【宮】＊
【CBETA】期【大】＊，某【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔往〕－【三】【宮】
【CBETA】往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】券【CB】，劵【大】
- 【大正藏】未＝來【三】【宮】
【CBETA】未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】券【CB】，劵【大】
- 【大正藏】〔婦〕－【宮】
【CBETA】婦【大】，〔－〕【宮】 - 【新增】券【CB】，劵【大】
- 【大正藏】〔比丘〕－【三】【宮】
【CBETA】比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔汝〕－【三】【宮】
【CBETA】汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔人〕－【三】【宮】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】懅＝遽【三】【宮】
【CBETA】懅【大】，遽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】入出＝出入【三】【宮】
【CBETA】入出【大】，出入【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔居士〕－【三】【宮】
【CBETA】居士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】拳＝捲【三】【宮】
【CBETA】拳【大】，捲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】默然＝因緣【三】
【CBETA】默然【大】，因緣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】估＝賈【元】【明】
【CBETA】估【大】，賈【元】【明】 - 【大正藏】甚＝盛【三】【宮】
【CBETA】甚【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】女＋（人）【三】【宮】
【CBETA】女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔衣被〕－【三】【宮】
【CBETA】衣被【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔即〕－【三】【宮】
【CBETA】即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】處分＝分處【宮】
【CBETA】處分【大】，分處【宮】 - 【大正藏】僂＝瘻【三】【宮】
【CBETA】僂【大】，瘻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】人女＝女人【三】【宮】
【CBETA】人女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】加＝跏【三】【宮】
【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壁＝璧【明】
【CBETA】壁【大】，璧【明】 - 【大正藏】雲＝空【三】【宮】
【CBETA】雲【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】織＝色【三】【宮】
【CBETA】織【大】，色【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】荼＝茶【明】＊
【CBETA】荼【大】＊，茶【明】＊ - 【大正藏】〔有〕－【三】【宮】＊
【CBETA】有【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（有）＋比丘【三】＊
【CBETA】比丘【大】＊，有比丘【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】〔得〕－【三】【宮】
【CBETA】得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尼＋（尼）【宋】【宮】
【CBETA】尼【大】，尼尼【宋】【宮】 - 【大正藏】〔五段竟〕－【三】【宮】
【CBETA】五段竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】五十九＝五十八【宋】【元】【宮】，六十五【明】
【CBETA】五十九【大】，五十八【宋】【元】【宮】，六十五【明】