《根本說一切有部毘奈耶》根本說一切有部毘奈耶卷第一

不淨行學處第一7之一

別攝頌曰：

爾時薄伽梵，從初證覺於十二年中，諸聲聞弟子無有過失，未生瘡疱。世尊為諸弟子，說略別解脫戒經曰：

至十三年，在佛栗氏國，時羯8闌鐸迦村，羯闌鐸迦子名蘇陣那，富有資財多諸僕使，金銀珍寶穀麥盈溢，所貯9貲貨如毘沙門天王。於同類族娶女為妻，歡樂而住。彼於異時，於佛法僧深生敬信，歸依三寶受五學處：所謂殺生、偷盜、欲邪行、虛誑語及飲諸酒，悉皆遠離。由斯敬信日漸增廣，便以正信捨家趣非家，剃除鬚髮而10披法服。既出家已，與諸親屬相雜而住，猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇陣那便自思念：「豈容我於善說法律而為出家，應證未證應得未得，與諸親族相雜而住。我今宜應捨離親屬，執持衣鉢遊行人間。」作是念已，便捨親屬行詣他方。

逢世11飢饉乞食難得，父母於子尚不相濟，況餘乞12者。時蘇陣那作是念已：「今我親屬財食殷富，宜應就彼羯闌鐸迦村，勸於僧田廣設供養：若麨、若粥、或常施食、或請喚食、或八日、十四日、十五日食，教諸親屬少興福業為饒益事。」時蘇陣那便捨他方，執持衣鉢漸次遊行，遂至羯闌鐸迦村，去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇陣那詣親屬所，廣為諸人讚揚佛法僧寶，13令於大眾設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿蘭若修杜多行，但三衣糞掃衣，常乞食次第乞。時諸親族於日日中，恒以上妙甘美飲食施眾僧已，蘇陣那持衣鉢入村中，以次而乞到其本舍，既無所獲捨之而出。

蘇陣那母有事他行，時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏，知無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白言：「大家知不？長子蘇陣那久離鄉邑，今還故居，乞求不獲疾疾而去。」時蘇陣那母作如是念：「豈非我子有憶戀耶？情生不樂欲歸於俗，不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？」作是念已遂14便出村，屆蘇陣那所居之處告曰：「蘇陣那！汝有憶戀耶？情生不樂欲歸俗耶？不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？蘇陣那！我家中物及娉時財，汝且聽說，我自所有金銀之物積為大聚，兩邊人坐互不相見。又汝父財物官印金15錢數有百千萬億，況復諸餘雜類財貨，汝可還家隨情受樂任為福施。」說是語已，時蘇陣那白母言：「我無憶戀情有不樂歸還故居，亦無不愛沙門被沙門所苦羞慚厭捨。」時蘇陣那母聞是語已，便自思念：「非我所堪令其返服，應可別設餘計。」

時母還舍告新婦曰：「爾若月期時至可報我知。」新婦敬諾，後於異時月期既至，白言：「大家！我今月期時至，欲何所作？」姑曰：「時過16洗浴冠眾花鬘，塗以名香著諸瓔珞，嚴身之具咸令備盡，如蘇陣那昔在家日，情所樂事皆悉為之。」婦既聞已莊飾事周，還至姑所白言：「大家！如蘇陣那昔所愛好我已為之，沐浴嚴身著諸衣服，若有所作今是其時。」時蘇陣那母遂與新婦同車而去，詣蘇陣那所住之處，到已下車足步而進。時蘇陣那在小房外遊步經行，母既見已告曰：「蘇陣那！如汝所云無有憶戀，廣說如上。今汝新婦身淨宜留種子，無令財物沒入於官。」時蘇陣那先未制戒不見欲過，覩少年婦情生染著，欲火燒心，告其母曰：「我豈合耶？」母曰：「為留種子法應如是。」時蘇陣那牽故二手，便向屏處脫去法服，遂即再三行不淨行。時有有情至求勝行，有解脫性趣向涅槃，棄背生死三界五趣無心樂著，以最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人，有五種別智異於餘女：一、知男子有欲心；二、知時節；三、知從某人得娠；四、知是男；五、知是女。若是男者依右脇住，若是女者居在左脇。時彼婦人心生歡喜，白其姑曰：「大家知不？我已有娠，居在右脇，必定是男，光顯宗胄。」其姑聞已心大慶喜，作如是言：「我於昔來情希善子紹嗣家門，冀彼長成終懷報德，常修福慧利益我等。」姑知是事，便以新婦置在高樓隨時供給，女醫調膳不令差舛，身具瓔珞，如天婇女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不履地，目不覩惡色，耳不聽惡聲，寢食往來曾無違忤。經九月已便生一子，顏貌端嚴人所愛樂，額廣眉長鼻高脩直，頂圓若蓋色美如金，垂手過膝眾皆敬仰。經三17七日歡會宗親，其姑以兒告諸親曰：「此子今者欲作何名？」眾人議曰：「此兒因種子法而求得之，可名種子。」其姑即便授八養母：二供乳哺、二作褓持、二為澡浴、二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜，及餘上妙甘美飲食而用資養，速便長大如蓮出池。既漸童年學諸18技藝算數書印，取與質納皆盡其妙。於八種術善能占相：所謂相寶、相衣、相宅、相19木、相象、相馬、相男、相女。彼於異時深生正信，歸向三寶受五學處，同父信心念念增長。遂捨家趣非家求出離行，於善說法律剃除鬚髮而披法服，獨處閑靜無放逸心，策勤勇猛專念而住，淨修梵行。於現法中證悟圓滿，破無明㲉斷三界惑成阿羅漢，三明六通具八解脫得如實知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。爾時具壽種子，證阿羅漢受解脫樂，即說頌曰：

時蘇陣那作不淨行已，世尊於無量百千聲聞苾芻大眾中而為說法，所謂離貪、瞋、癡心慧解脫。時蘇陣那亦在眾中聽佛說法，既聞法已，心懷愁惱深生追悔，𧹞容伏面默爾無言，即便歸房懷憂而住。後於異時有諸苾芻，巡觀房宇次至蘇陣那所住之房，共為談話，見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰：「汝於先時見有客至，逢迎歡笑先唱善來，為持衣鉢及諸資具。何故今時見我等來，心懷愁惱伏面而住默然無語？汝蘇陣那為身病20耶？為心痛乎？」時蘇陣那告言：「諸具壽！我非身病而心有焦熱。」問言：「何故心有焦熱？」時蘇陣那具說其事。時諸苾芻聞其說已，不喜不嫌從座而去還詣佛所，到已禮佛雙足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰：「此穌陣那於有漏中，先作非法行不淨行。」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，佛是知者見者，知而問非知不問，時而問非時不問，有利而問無利不問，破決隄防為除疑惑有利而問，告蘇陣那言：「汝實作斯不端嚴事耶？」白佛言：「實爾。大德！」佛告蘇陣那：「汝非沙門、非隨順行、不清淨、非威儀，非出家人之所應作。蘇陣那！云何汝今於我所說，離貪、瞋、癡心慧解脫，微妙法中而為出家，作斯非法可惡之事？癡人！寧以男根置在猛害毒蛇口中，不安女根中。」世尊以種種方便說厭污事呵責蘇陣那已，告諸苾芻曰：「由此因緣我觀十利，為聲聞弟子於毘奈耶制其學處。云何為十？一、攝取於僧故；二、令僧歡喜故；三、令僧21樂住故；四、降伏破戒故；五、慚者得安故；六、不信令信故；七、信者增長故；八、斷現在有漏故；九、斷未來有漏故；十、令梵行得久住故。顯揚正法廣利人天。我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻，與22諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法。此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

爾時世尊為諸苾芻制斯學處已，在羯23闌鐸迦池竹林園中。于時有一苾芻，去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼林中有一雌獼猴貪飲食故至苾芻所，苾芻每以殘食與之，便即共行不淨行。時有眾多苾芻，巡遊觀看詣阿蘭若，至苾芻住處，便共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至其所，目視苾芻以身相就，苾芻見已羞見餘人，即便遮却，如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒，即以足爪爬爴苾芻，頭面及衣並皆破裂，便向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻，見是事已即便問曰：「具壽！此野獼猴何故初來先觀爾面復以身就，汝見便遮，如是再三瞋怒爬爴身衣，並破鳴叫跳躑？」時彼苾芻具以事白。諸苾芻聞，告言：「具壽！豈非世尊遮諸苾芻行不淨行。」彼便報曰：「世尊制戒但制人趣不遮24傍生。」時諸苾芻聞是語已，不嫌不喜捨之而去，并與俱行往詣佛所，禮佛足已在一面坐，便以上事具白世尊。世尊告曰：「人趣尚制，況復傍生！彼愚癡人犯波羅市迦。」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問：「苾芻！汝實作是不端嚴事罪惡法耶？」白言：「實爾。」世尊以種種呵責廣說如前。爾時世尊告諸苾芻：「前是創制，今是隨制，我今更於毘奈耶中，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

若復苾芻者，謂蘇陣那等。苾芻有五：一、名字苾芻；二、自言苾芻；三、乞求苾芻；四、破煩惱苾芻；五、白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者，如人立字名作苾芻，或世共許、或是苾芻種族，因此喚為苾芻，是謂名字苾芻。云何自言苾芻？若人實非苾芻，自言我是苾芻、或是賊25住自稱苾芻，是謂自言苾芻。云何乞求苾芻？若諸俗人常為乞求以自活命，是名乞求苾芻。云何破煩惱苾芻？若人能斷諸漏煩惱所有26焦熱，諸苦異熟未來生老死，能善了知永除根本，如斷多羅樹頭證不生法，是名破煩惱苾芻。云何白四羯磨圓具苾芻？謂身無障難，作法圓滿是不應呵，是名羯磨圓具苾芻。今此所言苾芻義者，意取第五。言復者，謂更有餘如是流類。

與諸苾芻者，謂共諸餘苾芻也。

同得學處者，若有先受圓具已經百歲，所應學事，與新受者等無有異。若新受圓具，所應學事，與百歲圓具者事亦不殊，所謂尸羅、學處、持犯軌儀咸皆相似而得，故名同得學處。

言不捨學處者，齊何名為不捨學27處？謂對癲狂、心亂、痛惱所纏，聾瘂、癡人而捨學處，皆不名為捨。若於獨靜處作獨靜想，或於獨靜處作不獨靜想，或於不獨靜處作獨靜想，非捨學處。若中方人對邊方人作中方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語，若中方人對中方人作邊方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語，准上應知。若對睡眠、入定、非人、天等，變化傍生及諸形像，或時閙亂，或不審告住本性人，皆不成捨。

言學羸不說者，應為四句：有捨學處非學羸而說、有學羸而說非捨學處、有捨學處學羸而說、有不捨學處非學羸而說。云何有捨學處非學羸而說？如有苾芻，情懷顧戀欲希還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門所苦羞慚厭背，詣苾芻所作如是言：「具壽存念！我某甲今捨學處。」是名捨學處。或云：「我捨佛陀、達摩、僧伽。」或云：「我捨素呾羅、毘奈耶、摩28㗧里迦。」或云：「我捨鄔波馱耶、阿遮利耶。」或云：「知我是俗人、知我是求寂、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、殺父害母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血、是外道是趣外道者、賊住、別住、不共住人。」乃至說云：「我於仁等同法者同梵行者，非是伴類。」是名捨學處非學羸而說。云何有學羸而說非捨學處？如有苾芻，29情懷顧戀欲希還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門所苦羞慚厭背，詣苾芻所作如是言：「具壽！知不？梵行難立，靜處難居，獨一難住，難居林野，受惡臥具。我憶父母、兄弟、姊妹、受業師主，我欲學諸工巧及營農業，於我家族情希紹繼。」若苾芻雖作如是種種追悔言30辭，然而不云：「我捨學處。」是名學羸而說非捨學處。云何學羸而說亦捨學處？如有苾芻，情懷顧戀廣說如前，乃至作追悔言而云我捨學處，廣說如前，乃至同梵行者非是伴類，是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而說？謂除前相，是謂學羸不說。

言作不淨行者，即是婬欲。言婬欲者，謂兩相交會也。

法者，此據非法，名之為法。身業行非，名之為作。

乃至共傍生者，謂獼猴等。

此者，謂指其人。

苾芻者，謂得苾芻性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯磨，於所作事如法成就究竟滿足。其進受人，以圓滿心希求具戒，要祈誓受情無恚恨，以言表白語業彰顯，故名圓具。

波羅市迦者，是極重罪極可厭惡，31是可嫌棄不可愛32樂。若苾芻亦纔犯時，即非沙門非釋迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生，不能欝茂增長廣大，故名波羅市迦。

言不共住者，謂此犯人不得與諸苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯磨、若眾有事應差十二種人此33非差限、若法若食不共受用，是應擯棄，由此名為不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻於其三處，作不淨行行婬欲法，得波羅市迦。云何三處？謂以生支入大小便道及口，纔入即得波羅市迦。

若苾芻共三種人作不淨行，得波羅市迦。云何為三？謂女、男、半擇迦。若苾芻作行婬意，於活人女三瘡不壞於彼行婬，以有隔入有隔、以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無隔入無隔，入時得波羅市迦。若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬，隔等同前，入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不壞，隔等同前，入得波羅市迦。若苾芻於死人女三瘡損壞，隔等同前，入得窣吐羅底也。如於人女，若活、若死，得罪重輕如是應知。於非人女、傍生女，若活、若死，於三瘡門有損無損、有隔無隔，得罪輕重同前。若於人男、非人男、傍生男，若活、若死，於二瘡門有損無損及以隔等，得罪同前。若男半擇迦，非人、傍生半擇迦，若活、若死，於二瘡門有損無損及以隔等，得罪同前。

若苾芻於眠睡苾芻行不淨行，若睡苾芻於初中後不覺知者無犯，其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知、中後不知者無犯，其行婬者得根本罪。若初中皆知、後不知者無犯，行婬者得根本罪。若初中後皆知，而無心受樂者無犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者，二俱得根本罪。

若苾芻初向眠睡苾芻處有犯無犯既爾，若向苾芻尼處，式叉摩拏、求寂，求寂女處，得罪輕重如上應知。若苾芻尼、式叉摩拏及求寂女，向苾芻處及求寂處，各各有犯無犯准前應說。若求寂向苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂、求寂女處，有犯無犯亦如上說。

若苾芻以米酒、花酒、根皮等酒與苾芻，令熟醉著行不淨行。而醉苾芻於初中後，有知不知受樂不樂，得罪輕重有犯無犯，乃至餘眾與酒令醉，如上睡眠廣說。如醉既爾，若以呪術及藥令彼迷亂，於彼諸境行不淨行，乃至餘眾互為，得罪有無如上。

若苾芻強逼他苾芻共行不淨行，若被逼者初入之時作心受樂，二俱滅擯。若入時不樂、入已樂，二俱滅擯。若入時不樂、入已不樂、出時樂，二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯，逼他者滅擯。如逼苾芻，若逼苾芻尼及下餘眾，准事應知。若苾芻等互相35陵逼，如前所說。

爾時室羅伐城中有一長者，於同類族娶女為妻，得意相親歡樂而住。未久之間便生一子，腰脊軟弱猶如猫兔，經三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何名？」眾人議曰：「此兒腰軟應與立字名為弱腰。」即此童兒年漸長大，便於善說法律而求出家。既出家已於所住聚落而行乞食，攝護威儀諸根無亂，善防心意還詣所居。36飯食訖收衣鉢洗足已，入房中欲染心發，便以生支內自口中而受欲樂。後於異時有諸苾芻，因看房舍既入房已，見彼弱腰作如是事，情懷悒歎而問之曰：「具壽！汝作何事？」報言：「我受欲樂。」苾芻報曰：「豈非世尊制行婬法。」報言：「具壽！佛遮於他，不制於自。」時諸苾芻聞是語已，不嫌不喜捨之而去，往詣佛所如常威儀以事白佛。佛言：「於他尚制，況復自身！此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意，起自生支內著口中，或以他根入自口內，得根本罪。」

時室羅伐城有長者子，其根極長，時人因此名曰長根，於佛法中出家圓具。入自房中以己生支內大便道而取欲樂。時餘苾芻因行房舍，見彼長根作如是事，問：「何所為？」乃至報曰：「佛制他人，於自何過？」諸苾芻白佛，佛言：「於他尚制，況復自身！此之癡人犯波羅市迦。」

佛在室羅伐城給孤獨園，時嗢逝尼城37在西印度有大商主名曰難陀，大富多財受用豐足，所有貲產如毘沙門38王，於同類族娶女為妻歡樂而住。雖淹歲月竟無子息，為求子故於諸天祠及諸神祇，處處求乞不隨所願。然世有云由乞求故便獲子者，此誠虛妄；斯若是實，人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息：一者父母交會；二者其母身淨應合有娠；三者食香現前。時彼商主業緣合會，時有一天從勝妙天來託婦胎。若聰慧女人有五別智，廣如上說。乃至娠在右脇，喜白其夫，遂置高樓，隨時給侍如天婇女。月滿生子眾相具足，其父以兒告諸親曰：「此兒39今者欲作何名？」然中國法，所誕子息若儀容端正人所樂觀者，名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰：「今此孩子儀容端正眾人樂觀，是商主難陀之子，應與此兒名孫陀羅難陀。」授八養母，速便長大如蓮處池，學綜四明藝窮八術。其父爾時於春夏冬為造三殿，并三苑園三種婇女，謂上、中、下，40昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常為計算，取與出納無時暫休。時孫陀羅難陀白其父曰：「何苦計算無暫閑時？」難陀報曰：「汝豈鎮處高樓終日歡戲，而能辦家業耶？而我必須知其家業。」孫陀羅難陀聞父語已，即便自念：「父出此言欲警覺我。」跪而請曰：「若如是者，我欲遊方經求產業，願垂見許。」父曰：「汝今宜住，我有珍財，何勞遠覓？」孫陀羅難陀報曰：「父雖有財，我必須去。」父便生念：「我今應可息彼求心。」即持鎖鑰遍開七庫示以金銀，成與未成悉皆充滿，告孫陀羅難陀曰：「既有如是財寶豐盈，汝宜端拱受諸欲樂，隨情持施修造福田，欲遊他方此事應息。」答曰：「父以此物告示於我，我若有子將何以示？」父即生念：「善哉此說！我亡之後須憂家業，我今現在漸教其事，且令持貨試往他方。一則學作經求，二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。」作是思已命其妻曰：「我身沒後，此孫陀羅難陀當憂家業。」具以前事而告知之，妻曰：「此成善事，可隨意行。」父報子曰：「汝所發心誠亦佳矣！我身亡後汝知家務，以前所陳咸皆勸誘。」令持財貨馳逐他方。

時商主難陀即便遣人搖鈴吹貝，普告城邑所有居人及四方商客：「今者商主孫陀羅難陀，欲持貨物求利他方。仁等若能相隨去者，關河津濟不輸稅直，所有行資並當豫辦。」時有五百商人，聞此告令各備財貨佇待行期。時父難陀廣設41賓會普召行人，既並食已而告之曰：「諸君當知！此孫陀羅難陀是我之子，我觀仁等心無別異。君等商人欲詣他方求財利者，有其三患：所謂博42弈及以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者應當遮止，有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善，能隨教者斯曰善哉。若不用語，仁等宜應易所將物持貨言歸。」并告孫陀羅難陀曰：「汝是我子，所餘商人與汝無別，彼有善言宜當見用。」子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物，與五百人共為伴侶，俱尋遠路到室羅伐城，於一店中安置貨物。

時室羅伐城有一婬女，名曰賢首，以衒色為業，顏貌奇43挺人所樂見，若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞有商人遠自嗢逝尼城，彼有商主名曰難陀，其子孫陀羅難陀，儀容端正人所樂觀，與五百商人遠來至此，於我店上安其貨物停44止而住。即便生念：「我若不能總奪彼財，不復自名為賢首矣！」便命45使女曰：「於某肆上有一商主，名孫陀羅難陀，多財巨富。汝持花鬘塗香上服，至彼告言：『商主！此是大家賢首遣我持來，聊伸微信。』復告之曰：『何意商主寄居店肆？宜可暫來。』」女使即便持諸花鬘，詣商主所委悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰：「汝且前行，我著香鬘隨後而去。」時彼使女即前歸家，報大家曰：「令我先來，彼當尋至。」時彼賢首聞使語已情生喜悅，即便掃灑庭宇布列名花，以妙香46熏盛設床座，張施帷幔以待商人。是時孫陀羅難陀，即便洗47沐著48新淨衣，具以花纓而自嚴飾，車馬僕從詣賢首舍。是時賢首遙見彼來，容貌威儀有乖常類，問使女曰：「此是商主孫陀羅難陀耶？」使女答49言：「爾。」賢首喜悅即說頌曰：