爾時鄔陀夷聞佛世尊說1伽他已，頂禮佛足白佛言：「世尊！我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀夷：「為佛使者理不應然。」鄔陀夷白佛言：「為佛使者其事如何？」佛告鄔陀夷：「凡出家者方為佛使。」鄔陀夷言：「我願出家，然為要契事須還報淨飯大王，我今且去。」佛言：「待出家已方報前信。」鄔陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊為菩薩時，生生之處於二師二親及尊重類，有如法教令曾不違逆，由此因緣言無違者。時鄔陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝與鄔陀夷出家，令其長夜永得利益。」舍利子言：「如是。」世尊便與出家并受圓具，所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡，禮舍利子已，詣世尊所禮佛雙足，白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宮，宜至其門立而告曰：『釋迦苾芻今至門外。』若喚入者即應隨入。彼若問言：『更有諸餘釋迦苾芻不？』答言：『更有。』若問：『一切義成太子亦作如是形狀耶？』答言：『亦作如是形狀。』汝亦不應宿王宮內。若問：『一切義成太子宿王宮不？』答言：『不宿。』問：『何處宿止？』答言：『或阿蘭若、或毘訶羅。』若問：『一切義成太子欲來此不？』答言：『欲來。』若言：『何時欲來？』答言：『過七日後方來至此。』」時鄔陀夷禮佛而去。
爾時世尊神力加被，令鄔陀夷如申臂頃即至劫比羅城，立王門外告守門者曰：「為我白王：『釋迦苾芻今在門外。』」門人問曰：「更有諸餘釋迦苾芻不？」報言：「更有。」門人即便入白王曰：「大王！釋迦苾芻來在門外，得令入不？」王言：「喚入！我觀釋迦苾芻其狀如何？」門人引入既至王所，王識顏狀，問言：「鄔陀夷！汝今出家？」報言：「我已出家。」王便問曰：「一切義成太子亦作如是形狀？」答言：「大王！亦同此狀。」時淨飯王無始劫來恩愛情重，聞是語已即便悶絕投身2躄地，以冷水灑良久乃3穌，從地起已問鄔陀夷曰：「一切義成太子欲來此不？」答言：「欲來。」「何時欲來？」「過七日已方來至此。」時王即便命諸臣曰：「一切義成太子過七日已欲歸故居，卿等應可修飾城隍莊嚴道路，宮中內人亦令灑掃，太子欲來。」鄔陀夷言：「世尊不住王家及內宮裏。」王曰：「何處居停？」答曰：「或阿蘭若、或毘訶羅。」王告諸臣曰：「卿等往阿蘭若處屈路陀林，同逝多林造一住處，有十六大院、院六十房。」是時諸臣奉王命已，遂往阿蘭若屈路陀林，同逝多林造十六大院、院有六十房。然大王教令隨言即成，諸勝天人舉心事辦，相應定力意念皆就，於此城中街衢巷陌屏除諸穢，以栴檀香水而遍灑之，處處皆有殊妙香供，懸眾繒綵建立幢幡，布列香花誠可愛樂，猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾4各懷渴仰，瞻望世尊企想而住。
爾時世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往告諸苾芻：『如來欲向劫比羅城。若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢。』」時大目連受佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊欲向劫比羅城。若諸具壽！情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢隨從世尊。」時諸苾芻既承告已俱來從佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，離欲離欲圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，端嚴端嚴圍繞，如栴檀林栴檀圍繞，猶如象王象子圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅王妙翅鳥圍繞，如5婆羅門學6徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大軍將兵眾圍繞，猶如導師行旅圍繞，猶如商主商客圍繞，如大長者人眾圍繞，如諸國王大臣圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆圍繞，如增長天王鳩槃7荼圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安住，猶如大雲靉靆垂布，猶如象8王屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗逾千日，安步而進如移寶山，十力、四無畏、大悲、三念住，無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞：尊者9阿眘若憍陳如、尊者高勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦10攝波、尊者名稱、尊者圓滿等，諸大聲聞及餘人眾往劫比羅，漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻，或有洗濯手足、或嚼齒木、或濾淨水、或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾，聞一切義成太子今欲來至，皆大歡喜11競共奔走往屈路陀林。
時淨飯王於寬廣處敷設床座以待太子，是時乃有無量百千大眾雲集，或有先世善根共相警覺，或有情生喜樂作如是念：「為父禮子？為子拜父耶？」時佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，諸釋迦子各起慢情，共生不信作如是議：『一切義成太子大有所失，昔時去日百千天眾隨從空中，於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智，更乃足步而還。』欲令諸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比羅城。」爾時世尊隨心所念入三摩地，既入定已於座不現，共諸苾芻12踊在虛空，猶如滿月共相圍繞，亦如鵝王舒翼而住，行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光定，現種種焰青黃赤白紅頗胝色，或現變神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通，於虛空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹，世尊高六、苾芻高五，佛五眾四，佛四眾三，佛三眾二，佛二眾一。佛一眾與六人等，佛六眾五，佛五眾四，佛四眾三，佛三眾二，佛二眾一，佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去，并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去，至劫比羅城。時淨飯王既見佛已，頭面禮足說伽他曰：
「佛初生時大地動， 贍部樹影不離身；
今是第三禮圓智， 降伏魔怨成正覺。」
時諸釋迦及餘大眾，見淨飯王禮佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父禮子之足？」時淨飯王告諸釋子曰：「汝等不應作如是語，當時菩薩初生之日大地13振動，放大光明普照世界，其色晃曜過於三十三天，於世界中間黑14闇之處，日月威光之所不及。當爾之時並蒙光曜，彼處所有舊住有情蒙光曜已互得相見，共作是語：『仁等有情亦居此處。』爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀諸產業，於贍部樹影結跏而坐，遠離欲界惡不善法，有尋有伺得喜樂定，入初靜慮。日已過午，其餘諸樹影悉東垂，15唯贍部樹影而獨不移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。此是第三禮世尊足。」爾時世尊，於苾芻眾中及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足16一面而坐，此是第四禮世尊足。
時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處，敷設勝座并上供養，以待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所，於大眾中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養供佛僧已，時淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，禮佛足已在一面坐，或有諸人但為合掌，復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以伽他而問佛曰：
「佛昔在王宮， 出乘象馬輿；
云何以雙足， 遊於棘刺中？」
世尊報曰：
「我以神足通， 自在乘空去，
周行大地盡， 煩惱刺無傷。」
王復問曰：
「昔衣上妙服， 容色多光彩；
今著麁弊衣， 如何得堪忍？」
世尊報曰：
「慚愧為上服， 17披著甚端嚴，
見者起歡心， 寂靜居林野。」
王復問曰：
「昔飡香稻飯， 盛以勝金盤，
乞匃噉麁踈， 云何得充濟？」
世尊報曰：
「我飡微妙法， 味與定相應；
蠲除飲食貪， 愍物故哀受。」
王復問曰：
「昔昇妙樓殿， 隨時以自安；
比在山林中， 云何不驚怖？」
世尊報曰：
「我斷怖根本， 煩惱悉蠲除；
雖處林野中， 永絕諸憂懼。」
王復問曰：
「昔在王宮內， 沐浴以香湯；
比居林野中， 牟尼以何浴？」
世尊報曰：
「法池福德津， 清淨人所歎，
智者於中浴， 去垢不霑身。」
王復問曰：
「昔日在王宮， 金瓶灌水浴，
比在江池處， 何器以18澆身？」
「我浴淨戒水， 灌以妙法器，
智者共欽讚， 能淨身心垢。」
爾時世尊以妙伽他答淨飯王已，次觀大眾意樂隨眠界性差別，稱彼根機而為說法。其聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，同聞妙法得預流果、或得一來果、或得不還果、或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果、或發獨覺菩提之心、或有發19起無上菩提之心，自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦，淨飯王及諸大眾禮佛足已恭敬而去。其淨飯王20便於夜中作如是念：「唯我一子有此威德餘無及者。」爾時世尊知淨飯王心之所念，欲令降伏家宗慢故，至天曉已便命大目連曰：「汝當觀察愍念父王。」目連白佛言：「唯然。世尊！」即便執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至，便唱善來命之就座。是時目連即如所念入三摩地，既入定已隱身於座踊現空中。時大目連先於東方入火光定，現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色，或變神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰：「世尊弟子更有如是大威德類如尊者不？」時大目連即為父王說伽他曰：
「牟尼聖弟子， 皆有大威德，
三明及六通， 無不具足者。」
時淨飯王便作是念：「非唯我子有大威德，於餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便除斷。是時淨飯王復作是念：「今者世尊唯人供養，不見諸天。」時大目連知王念已，便白王曰：「大王！我今還欲往世尊所。」白言：「隨意。」時淨飯王亦詣佛所。
爾時世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入，門人報曰：「大王勿入。」王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「大王！我是東方持國天王。」時淨飯王便往南門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」答曰：「我是南方增長天王。」時淨飯王便往西門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是西方醜目天王。」時淨飯王便往北門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是北方多聞天王。」
爾時世尊便以神力加被淨飯王，令於門外見佛世尊21與諸天眾說微妙法。時淨飯王見是事已便作斯念：「今佛世尊非唯人眾之所供養，亦為諸天而來親奉。」令淨飯王慢心息已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊，既至佛所禮佛足已在一面坐。
爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾意樂隨眠界性差別，隨其根機而為說法，令淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果。既證果已白佛言：「世尊！我今所證非高祖所作，亦非父母所作，非王非天非沙門婆羅門，非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事，於捺落迦、傍生、餓鬼三惡道中，拔濟令出安置人天，能盡未來生死邊際，乾竭血淚巨海，越度白骨大山，無始已來曾所積集，身見窟宅22今並除棄證斯妙果。大德！於生死流我今得出，我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察，我從今日乃至盡形，不斷有情命乃至不飲諸酒，頂受世尊所制學處。」時淨飯王禮佛而去，便詣白飯王所報言：「太子可受王位。」彼便報曰：「有何意耶？」王曰：「我今見諦不能為王。」問言：「何日？」報言：「今日。」彼便報曰：「我於世尊初來之日，即於彼時我得見諦。」次往斛飯王，後往甘露飯王所，冀稱王位，彼悉自云：「我已見諦。」淨飯王曰：「若如是者我今欲灌誰頂令受王位？」彼便報曰：「釋迦童子名曰賢善！可稱王位。」時淨飯王即便灌頂，以其王位23授與賢善。
爾時世尊及苾芻僧眾，於日日中入王宮內受其供養。時淨飯王作如是念：「今佛弟子外道千人，心雖端正身非嚴好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒，24容儀可愛覩相生善？若令釋種陪隨世尊，方是端嚴，人共尊重。」時淨飯王集諸釋種而告之曰：「諸君當知，一切義成太子若不出家者當何所作？」彼皆報曰：「作轉輪王。」又問曰：「君等作何？」報言：「我等稱臣皆為從者。」王復告曰：「今一切義成太子證甘露法，亦令有情同飡斯味。仁等何因不為隨從？」彼皆報曰：「我今出家。」王曰：「各隨汝意。」諸釋子曰：「為全家並去？為當家別一人？」王曰：「家別一人。」時淨飯王即便25槌26鍾，宣令普告諸釋種中，家別一人出家奉佛，若不肯者必招咎責。即於是時釋種之中，賢善、無滅等五百釋子悉皆出家。
如世尊說，若捨貴族而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利養，爾時世尊便作是念：「此諸釋子本為解脫而求出家，今捨少欲耽著財利。」世尊欲令絕利養故，即便旋往室羅伐城，在逝多林如昔安住。時具壽鄔陀夷於日初分執持衣鉢，入室羅伐城次第乞食，27遂至故二笈多之宅在門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來，瞻其顏狀知是故二，即便以手28搥胸而告之曰：「鄔陀夷！仁今何意棄我出家？」鄔陀夷曰：「賢首！如我世尊為菩薩時，便捨寶女耶輸陀羅29持稱亦云具稱、瞿比迦30密護也、31密伽闍32鹿子也等六萬婇女而為出俗，誰能共汝塵垢之面而沈溺耶？」笈多報言：「鄔陀夷！若如是者，我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多報言：「我今收33斂家業尋當出家。」鄔陀夷曰：「宜疾勿遲。」遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問，告笈多曰：「汝未出家。」彼便報曰：「我之家業尚未收斂。」鄔陀夷曰：「要待憍薩羅國煨燼之後，汝之家業方可了耶？」笈多報言：「今即收斂明當出家。」時鄔陀夷便作是念：「我於今時由昔俗累，尚被黑鉢同梵行者所輕，況復令彼出家更招譏議，云六眾苾芻度苾芻尼。」便生追悔。至天曉已，執持衣鉢往王舍城，既至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已，便於他日往逝多林，問諸苾芻曰：「彼向何處？」苾芻問曰：「彼者是誰？」報言：「聖者鄔陀夷！」諸苾芻報曰：「彼以遠趣王舍大城。」彼既聞已即便啼泣。苾芻問言：「笈多！何意啼泣？」報言：「聖者鄔陀夷！令我棄俗許與出家，我既付囑家產，彼便遠捨而去。我今不居俗舍復非出家，寧不憂惱？」有人報曰：「為剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新髮。」于時苾芻尼眾為請教授來逝多林，見彼笈多行啼憂悒，問言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾芻尼，諸尼報曰：「汝誠無識，豈有苾芻度苾芻尼耶？還令尼眾度汝出家，可隨我來，至大世主喬答彌處度汝出家。」時諸尼眾便將笈多至大世主處，白言：「聖者！此之笈多情願出家。」時大世主即與出家。
時鄔陀夷在王舍城作如是念：「我為護惜諸黑鉢者故，不與笈多出家，我多喪失腰絛雜物資身之具。若餘黑鉢度笈多出家者，乃至暫欲見我亦無由得。」雖及安居情常不樂。時有摩訶羅苾芻，從室羅伐城夏安居已來至王城。時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而住，遂遙見彼老苾芻來，髮若荻花眉長下覆，傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念：「34此之來者何上座耶？」既相近已告言：「善來！善來上座！」老苾芻云：「敬禮阿遮利耶！敬禮鄔波馱耶！」時鄔陀夷見無軌則不識二師，即知定是摩訶羅也，遂將入寺問言：「爾35從何來？」報言：「從室羅伐來。」時鄔陀夷便生是念：「若我先問笈多消息，聞者譏醜，我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來，得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不？在室羅伐為夏安居。」彼便報言：「世尊無病安樂在彼安居。」又問：「苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦眾，並得無病安樂如常所居，於時時中奉覲世尊聽正法不？」答言：「所問之人並得安隱，亦時時中來聞正法。」又問：「住位了教憍陳如、住位迦攝波、住位舍利子、大目連等諸餘尊宿，大世主喬答彌，及勝光王長者、仙授故舊、鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得無病安樂住不？」答言：「並安樂住。」又問：「汝識長者婦笈多不？」答言：「我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。」鄔陀夷曰：「彼豈今時尚為長者之婦？」答曰：「已出家訖。」鄔陀夷問曰：「誰與出家？」報言：「是大世主。」鄔陀夷便作斯念：「既是出家或容再面。」即便喚言：「摩訶羅且來濯足。」時鄔陀夷取彼衣鉢掛在極高象牙36杙上，遂多與油令塗手足，報言：「今此房中有食有利，宜當安隱歡意而住。」彼便報言：「我不樂住。」時鄔陀夷便持鎖鑰而付與之，告言：「如世尊說：『苾芻不應空棄住處，捨之而去。』摩訶羅！此是鎖鑰汝自當知。」說是語已，即便涉路漸至室羅伐城逝多林內，灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已，便掩半扇偃臥床上，作歌詠聲而誦正法。
時有苾芻尼，為請教授而來至此，諸尼聞此諷誦之聲識其響韻，即便共往鄔陀夷所，問言：「大德往時走去，比何處來？」答言：「我前須往王舍城中。」尼問知已即便歸寺，告笈多曰：「汝今喜滿，阿遮利耶現已來至。」笈多問曰：「若箇阿遮利耶？」報言：「是鄔陀夷！」笈多曰：「因何是我軌範之師？我豈從彼而受學業？」諸尼報曰：「汝無識人，多有諸尼與大苾芻共相繫屬，汝今宜往問其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往詣彼房扣37門而喚。鄔陀夷問曰：「扣門者誰？」報曰：「我是笈多。」鄔陀夷曰：「善來！善來！長者之婦，隨意當進。」是時笈多入而告曰：「大德！我今豈是長者婦耶？我已出家。」問言：「誰復與汝而為出家？」報言：「聖者！大世主與我出家。」鄔陀夷曰：「我有他事須向王城，汝復何緣急求離俗？」彼便報曰：「豈非大德前作斯語：『汝當收斂家業，我度汝出家。』我依斯教付囑家產，大德棄我遠向王城。若大世主不度我者，我誠非俗亦非出家。」鄔陀夷曰：「我豈當時自貽重檐許言教汝，今且可坐為汝說法。」禮已便坐端心聽法。時鄔陀夷即為說法，說法之時即便追念昔時所有歡笑之事，問笈多曰：「汝憶往時在某園林天祠之處，飡噉如是美妙38飯食。」談話之時欲意便起，欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有五不共事表：知男女有欲盛心、無欲盛心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛，告言：「聖者！我暫須出，事了還來。」鄔陀夷作如是念：「此為便利而欲出耶？」遂令暫出。笈多出已撩舉裙衣急走而去。時鄔陀夷聞其走聲，即便出外隨後而去，喚言：「禿沙門女，走向何處？」復更急趁生支觸39髀，其精遂泄。欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦復還來，報言：「聖者！我若許者，我非苾芻尼，仁非苾芻。」鄔陀夷曰：「姊妹！如世尊說：『若自護者即是護他，若護他者便成自護。云何自護即是護他？自能修習多修習故有所證悟，由斯自護即是護他。云何護他便成自護？不惱不恚無怨害心，常起慈悲愍念於物，是名護他便成自護。』」笈多報曰：「聖者！可脫裙來我當為浣。」時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未有聖者鄔陀夷40不觸不見，我不順彼實非善事。」作是念已41倍發染心，如佛經中說伽他曰：
「諸有耽欲人， 不見於義利，
亦不觀善法， 常行黑闇中。」
時彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復取一42渧投女根內。有情業力事不思議，時有中蘊有情，是最後生而來依託。笈多43至44寺便為浣衣。諸尼見問，笈多具答其事。諸尼便問：「我言謂汝為求勝法往大德處，寧知更有此惡事耶？」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自出家後，我之身分曾不重觸。」諸尼報曰：「不觸身分尚有斯事，如其觸著汝欲如何？」諸苾芻尼知其事已往白苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼尼無犯波羅市迦，既其有娠應安屏室，與食供給無令闕事。當生其子，名童子迦攝波，於我法中而為出家，斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙，善能宣說最為第一。」爾時世尊遂作是念：「若有苾芻，令非親族苾芻尼浣故衣者有斯過失。」世尊以此因緣如前廣說，乃至「我今為諸弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：
「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。
言親族者，謂從七祖父母兩人已來皆是親族，過此便非。
故衣者，七種衣中隨是一數。云何為七？一者毛；二者芻摩迦45此方無；三者奢搦迦此方無；四者羯播死46迦47白疊；五48者獨孤洛迦49紵布；六者高50詁薄迦51是上毛緂，此方無也；七者阿般52闌得迦53是北方地名，其處有此衣也。亦有釋云即是絁絹之衣耳。
言浣者，下至水浸。染者，下至一入色。打者，下至手一打。
泥薩祇波逸底迦者，廣說如前。
此中犯相其事云何？若苾芻知非親族尼，作非親族想，令浣故衣犯捨墮，染、打亦如是。於三事中或令三事俱作、或令作二、或令作一；又於三中隨一為初，使非親尼皆得本罪。若非親尼疑，亦捨墮罪。若是親尼作非親想，得惡作罪。若是親尼而起疑心，得惡作罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
從非親尼取衣學處54第五
爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所說，若捨貴族而出家者多獲利養，然諸釋種既出家已利養豐多，彼於衣服常事55料理，長衣長鉢絡囊腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念：「此諸釋子本求解脫而為出家，於出離因悉皆棄捨，不修善品耽著財利。我今應為說法令捨財利。」世尊時時為其說法，彼諸釋子不能見諦。世尊復念：「何因緣故釋子出家不能見諦，皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵責治罰者，釋子苾芻無由開解，應示諸佛正覺調伏善巧化度之儀。」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當知，我欲於此夏安居，三月之內宴默而住，勿令苾芻輒來見我；除一苾芻為我請食者，除長淨日。」時諸苾芻謹受佛教眾共立制：「於此夏安居內苾芻不得輒見世尊，除一苾芻為佛請食者及長淨日。若違制者，我等令其作波逸底迦罪說悔。」爾時世尊於三月內宴默而住，無一苾芻輒得見佛，除請食人及長淨日。時有苾芻名曰小軍，於王舍城作前三月安居，佛於室羅伐城作後月安居。是時小軍三月滿已，隨意事了并作衣竟，執持衣鉢順杜多行，與諸門徒端嚴整肅往室羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢，56洗手足已詣世尊所。時六眾苾芻遙見小軍苾芻來世尊所，共作是說：「此客苾芻破僧伽制。」復有說云：「我當令作波逸底迦罪說悔。」時小軍苾芻詣世尊所，徐扣門扇，佛與開門，小軍入已禮世尊足在一面坐。
世尊常法見客苾芻來歡言慰問：「汝從何至？何處安居？」佛見小軍歡言慰問：「汝從何至？何處安居？」小軍白言：「大德！我從王舍城來，於彼安居。」世尊問曰：「王城苾芻已作隨意。」白言：「已作。」世尊問曰：「小軍！何意汝自端嚴端嚴圍繞？」57或云：「隨繞。」或云：「隨從。」或云：「眷屬。」皆一義也。小軍白言：「大德！若有人來見求於我欲出家者，我便報言：『汝善男子！當住阿蘭若、常乞食、但三衣、糞掃衣、樹下坐，我為讚歎如是等事。若言能者，我度出家。若言不能，令隨意去。』若有欲受圓具、或求依止、或求讀誦、或學如理，作意寂念思惟來求我者，皆如前報。若言能者，隨彼所求圓具等事，若言不能令隨意去。由此緣故我身端嚴，門徒亦爾。」世尊告曰：「善哉！善哉！小軍！汝能誓度無量人天，利益無邊諸有情類，來求法者令得安樂。小軍當知！若能讚歎杜多功德者，則為讚歎我身無異。若有毀訾杜多功德者，即是毀訾我身。何以故？小軍！我於長夜讚歎稱揚如斯出要杜多功德，然汝不應違僧制令。」小軍白佛言：「我實不知此處僧伽作何制令。」世尊告曰：「小軍！我安居時告苾芻曰：『汝等當知我欲於此夏安居，三月之內宴默而住，勿令苾芻輙來見我，除一苾芻為我請食者及長淨日。』時諸苾芻受我教已又共立制，於此夏安居內苾芻不得輒見世尊，除一苾芻為佛請食者并長淨日。若違制者，我等應令作波逸底迦罪說悔。」小軍白佛言：「大德！我身是客，彼是主人，自立制令豈及於我？」佛告小軍：「無問客主，僧伽制令咸須遵奉。然我從今為客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時，即應先問舊住苾芻曰：『具壽！今此寺中僧伽有何制令？』若問者善，若不問者得惡作罪。若主人報者善，若不報者亦惡作罪。」佛告小軍：「然阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若人欲見我者，無問時節隨意來見，并與十三杜多功德相應者，亦隨意58來見。若糞掃衣人、但三衣人此二與衣相應、常乞食人、次第乞食人、一坐食人、鉢乞食人、不重受食人此五與食相應、住阿蘭若人、樹下居人、露處住人、隨處住人、屍林住人此五與處相應、常坐人此一與策進相應，小軍當知，斯等諸人隨情見我。」
是時小軍苾芻聞佛說已，歡喜奉行禮佛而退。時六眾苾芻即便往詣小軍之所，白言：「具壽！可見容許我欲詰問？」小軍報曰：「具壽！五部罪中隨意當詰。」報言：「汝犯波逸底迦罪，須如法說悔。」小軍答言：「具壽！我不見罪。」報云：「汝豈不見破僧制耶？」答曰：「僧伽有何制令？」即如前所制具以告之。小軍曰：「具壽！世尊告我云：『小軍！我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制，隨意入見呾他揭多。』」時彼釋種諸出家者，聞斯說已各生是念：「諸仁當知！具壽小軍在王舍城夏安居了，來見世尊即得承事親共言談。我等在此而不能得親奉承事，此意即是由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物，觀之如病、如癰、如箭，當棄除之。」時諸釋子苾芻咸作是念：「我等宜將所有長衣鉢等，向具壽阿難陀所，隨有言教我等奉行。」時諸釋子苾芻，各各自持長衣長鉢絡囊腰絛諸資具物，至阿難陀所作如是語：「善哉大德！我等有此長衣鉢等資生之具，願為哀受。」時具壽阿難陀報諸釋子苾芻曰：「仁等且住，待我當為白世尊知。」時具壽阿難陀便詣佛所，禮雙足已在一面立，具以其事而白世尊。佛告阿難陀：「可為受取置一大房，并語諸苾芻：若有闕乏資具者隨意取用。」時具壽阿難陀唯然受教，即還詣彼諸釋子處，受其所有長衣鉢等，置大房中以為一聚，告諸苾芻曰：「若闕乏者，隨意於此取其衣鉢。」時諸釋子於彼長衣視如癰箭，既棄捨已遠離多求樂修少欲，即便共往詣世尊所，禮佛足已在一面坐。
根本說一切有部毘奈耶卷第十八
校注
- 【大正藏】伽他＝伽陀【明】＊
【CBETA】伽他【大】＊，伽陀【明】＊ - 【大正藏】躄＝擗【三】【宮】
【CBETA】躄【大】，擗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】穌＝甦【明】
【CBETA】穌【大】，甦【明】 - 【大正藏】各＝久【三】【宮】
【CBETA】各【大】，久【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】婆【CB】【麗-CB】，波【大】
- 【大正藏】徒＝從【三】【宮】
【CBETA】徒【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】荼＝茶【明】
【CBETA】荼【大】，茶【明】 - 【大正藏】王＝子【三】【宮】
【CBETA】王【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】阿＝何【宋】【元】【宮】
【CBETA】阿【大】，何【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】攝＝葉【三】【宮】＊
【CBETA】攝【大】＊，葉【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】競＝竟【元】【明】
【CBETA】競【大】，竟【元】【明】 - 【大正藏】踊＝浦【三】【宮】＊
【CBETA】踊【大】＊，浦【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】振＝震【三】【宮】
【CBETA】振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】闇＝暗【明】＊
【CBETA】闇【大】＊，暗【明】＊ - 【大正藏】唯＝惟【三】【宮】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】一＝對【三】【宮】
【CBETA】一【大】，對【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】披＝被【三】【宮】
【CBETA】披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】澆＝洒【宮】
【CBETA】澆【大】，洒【宮】 - 【大正藏】起＝趣【三】【宮】
【CBETA】起【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】便＝更【三】【宮】＊
【CBETA】便【大】＊，更【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】與＝於【明】
【CBETA】與【大】，於【明】 - 【大正藏】今並＝並見【明】
【CBETA】今並【大】，並見【明】 - 【大正藏】授＝受【三】【宮】
【CBETA】授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】容＝俗【宋】【元】
【CBETA】容【大】，俗【宋】【元】 - 【大正藏】槌＝搥【三】【宮】
【CBETA】槌【大】，搥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鍾＝鐘【明】
【CBETA】鍾【大】，鐘【明】 - 【大正藏】遂＝巡【三】【宮】
【CBETA】遂【大】，巡【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】搥【CB】【麗-CB】，槌【大】
- 【大正藏】〔持稱亦云具稱〕－【明】
【CBETA】持稱亦云具稱【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔密語也〕－【明】，密語也＝密護也【宮】
【CBETA】密護也【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】，密語也【大】，〔－〕【明】 - 【新增】密【大】【磧-CB】，蜜【麗-CB】
- 【大正藏】〔鹿子也〕－【明】
【CBETA】鹿子也【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】斂＝歛【三】＊
【CBETA】斂【大】＊，歛【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】此＝比【明】
【CBETA】此【大】，比【明】 - 【大正藏】從何＝何從【三】【宮】
【CBETA】從何【大】，何從【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𣏾＝杙【三】【宮】
【CBETA】杙【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，𣏾【大】，𣏾【麗-CB】 - 【大正藏】門＝問【明】
【CBETA】門【大】，問【明】 - 【大正藏】飯＝飲【三】【宮】
【CBETA】飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】脾＝體【三】【宮】
【CBETA】髀【CB】【麗-CB】，脾【大】，體【宋】【元】【明】【宮】，體【磧-CB】 - 【大正藏】不＝所【三】【宮】＊
【CBETA】不【大】＊，所【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】倍＝陪【三】【宮】
【CBETA】倍【大】，陪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】渧＝滴【三】【宮】
【CBETA】渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】至＝之【三】【宮】
【CBETA】至【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】寺＝身【明】
【CBETA】寺【大】，身【明】 - 【大正藏】〔此方無〕－【明】＊
【CBETA】此方無【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【新增】迦【CB】，［－］【大】
- 【大正藏】〔白疊〕－【明】
【CBETA】白疊【CB】，白迦疊【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】＊
【CBETA】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔紵布〕－【明】
【CBETA】紵布【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】詁＝詀【三】【宮】
【CBETA】詁【大】，詀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔是上毛緂此方無也〕－【明】
【CBETA】是上毛緂此方無也【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】闌＝蘭【三】【宮】
【CBETA】闌【大】，蘭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔是北…耳〕二十二字－【明】
【CBETA】（是北…耳）二十二字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】第五＋（之一）【明】
【CBETA】第五【大】，第五之一【明】 - 【大正藏】料＝撩【宋】【元】【宮】
【CBETA】料【大】，撩【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】洗＝洒【宮】
【CBETA】洗【大】，洒【宮】 - 【大正藏】〔或云…也〕十六字－【明】
【CBETA】（或云…也）十六字【大】，〔－〕【明】 - 【新增】來【CB】【麗-CB】，求【大】