故放身坐臥脫脚床學處第十八
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻曰：「汝等共我人間遊行，必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讀誦禪思，及以衣食病緣所須皆令無1闕。」時諸少年雖聞此勸，共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居，竟無一人許共同去。時有乞食苾芻聞其覓伴，遂告鄔波難陀曰：「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者曰：「此鄔波難陀為人惡行，汝今隨去必遭惱觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏不依止他，亦不就彼求受學業，彼於我處欲何所為？」知識報曰：「不相用語，後自當知。」不受勸言遂與同去，出至界外。時鄔波難陀報云：「乞食者汝可為我擎持衣帒，吾年衰朽且宜相助。」乞食者答曰：「大德！豈可不見佛法僧寶勝妙福田持以奉施，而多畜此生惱物耶？」報乞食者曰：「我遣擎物汝不肯持，亦未乖理。然汝非我二師輒相呵責，斯豈合耶？」時鄔波難陀便作是念：「此乞食者未須與語，且忍共去後自當知。」遂漸遊行至一聚落，即於林外詣井池邊俱共憩息。村中有寺打2揵3稚聲，時乞食者既聞聲已報言：「大德！寺鳴揵稚，我欲往看。」報言：「具壽！此乃多是黑鉢之類嬾修善品，鳴4搥集僧別有作務，我等既疲道路誰能共彼5執作？」乞食者曰：「或是分利揵稚，我既及界理合得之。」鄔波難陀曰：「汝宜可去，若是分利揵稚者亦取我分。」答云：「如是。」遂至寺中問知乃是分臥具揵稚。主人苾芻報云：「阿瑜率漫宜受臥具。」報言：「我有大者亦為受不？」問：「彼是誰？」報云：「是大德鄔波難陀。」答曰：「彼人眾所識知，亦為取分。」即便兩人臥具皆悉受之。時鄔波難陀在於井處，廣問諸人兼為說法，具如前說。諸人既散，時景將曛，便入寺中高聲大喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥，聞喚聲已報言：「大德何為高聲？我於上房已為敷6置眠臥之具，及洗足物，並在一邊，就彼應臥。」報言：「乞食者可為開房，欲有商度。」彼作是念：「若容入房，乃至天明言未能了，我今宜臥不與開門。」報言：「大德！我行疲極無暇商量，設有平章待至天曉。」時鄔波難陀知其意7止不為開門，即向上房洗足入室，問曰：「得塗足油，安在何處？」報曰：「近在床邊。」鄔波難陀善知聲相，觀其臥處即移床脚，安彼頭邊放身而坐。令床脚脫打破彼頭，報云：「大德！打破我頭，極為苦痛。」鄔波難陀報云：「乞食者何故頭破？」彼作是念：「我若苦言，或容更打。」即默爾而住。至天曉已便往就別。報言：「大德！我今欲去。」8問曰：「汝欲何之？」答曰：「向室羅伐城。」報云：「且住！我當給汝病藥所須。」答言：「大德！我本無病，故破我頭；設更有疾，豈能瞻養？」說是語已捨之而去，還逝多林。時同梵行者見唱：「善來！」問：「安樂不？」報言：「被打頭破，何有安樂？」具以緣告。時諸苾芻聞是事已共生嫌賤：「云何苾芻在上棚臥，知脫脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭？」以此因緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀曰：「實作如是惱亂事不？」白言：「實爾。」世尊種種呵責，廣說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
僧住處者亦如上。
知者，或時自作、或被他教。
棚上脫脚床者，謂此床脚不連上蓋，及餘諸座。
波逸底迦者，廣釋如上。
此中犯相其事云何？若苾芻知僧房舍有脫脚床，縱身坐臥欲惱他者，皆得墮罪。若是9版棚或是甎地、或脚以版支或時仰著，此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
用蟲水學處第十九
佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀以有蟲水澆草土牛糞等，諸苾芻見告云：「具壽闡陀！勿以有蟲水澆草土牛糞等。」闡陀報曰：「豈諸生命我喚將來？豈復有人數以相付？豈可欲去我不聽行？四海寬長因何不去？江河池沼盎10瓮瓶11瓨何不走入？」諸有少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻以有蟲水將澆草等，自作使人不顧生命？」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻，問闡陀曰：「汝實用蟲水及以教人澆草等耶？」「實爾。大德！」世尊以種種呵12責，非出家人所應作事，讚歎少欲尊重戒者，廣說如前，乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是闡陀，餘義如上。
知者，或自知、或他告語。
水，謂井、池等水。
蟲有二種：一為眼所見，二為羅所得。
若自用、若使他澆草澆土、若和牛糞等者，得波逸底迦，義如上說。
此中犯相其事云何？若苾芻於有蟲水作有蟲想，若自用、若教人用澆草等，得波逸底迦；疑亦如是。若水無蟲作有蟲想用時，得惡作罪；疑亦如是。若苾芻河池水處多有蟲魚，苾芻殺心決去其水，隨有蟲魚命斷之時，皆得墮罪；若不死者，皆得惡作。若於此水處13偃之令斷，於其下畔隨蟲命斷，或時不死，得罪同前。若無殺心者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於他寺生輕賤心作如是語：「此寺崩隤猶如客舍象馬之厩。」諸苾芻聞已告言：「具壽！仁等於他住處得便居止，而自不能安一基石，依他處所強作譏嫌。」六眾聞已，時難陀、鄔波難陀共相告曰：「我等常被諸黑鉢類之所欺輕，云：『汝恒居他寺自無居止，乃至一石不能安置。』我等今應共造一寺，令諸黑鉢曾所未覩。」于時難陀告鄔波難陀曰：「若我六人皆營作者，諸餘黑鉢得我瑕釁作如是說：『六眾苾芻不修善品悉皆營作。』我等所有施食之家勸令心變。我等宜應於六人內14簡取一人，識性聰敏善解說法，能令細針引入麁杖。我等六人誰能如是？」鄔波難陀曰：「具壽闡陀！眾所識知辯才無礙，能作如是針杖相隨。」阿說迦曰：「若如是者應可詳去，共請其人勸為授事。」即便詳去告闡陀曰：「具壽當知，我等常被諸黑鉢者之所欺弄，而云：『我輩恒居他寺多生譏恥，乃至不能自安一石。』今應共造一寺，令諸黑鉢曾未見聞。我等共營恐招譏議云：『往時六眾，今作傭人。』」具陳可不，共請之曰：「大德！仁可發勇猛志作授事人，為諸僧伽造一住處。」報云：「善哉！既是勝田，我當為作。」于時闡陀受眾勸已即便洗足，入已房中結跏而坐通宵不寐作如是念：「以何方便我為僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此世間人天諸眾，於世尊所普生敬信，彼某甲家於馬勝所偏生敬信、彼家於吠陀羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘諸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既無別施主，當憑告誰而能造寺？」時此城中有一長者，大富多財稟性慳悋，乃至滌器濁水亦不惠人。「若能化彼令生信敬，可為僧伽造成大寺。」
是時闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先於餘家乞得麨已，便詣彼長者家欲入其舍。時守門者告言：「聖者！此是大長者家，無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊乞食之人但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、酤酒家；四、旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種？」時守門人報言：「聖者！大為譏弄，此非唱令乃至王家，然是某甲長者之宅，仁不須入。」是時闡陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物其可得乎？」于時有一長者，新誕孩兒，為大歡慶奏諸鼓樂，多將舞者在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。時彼具壽威儀15庠序如離欲人，長者遙見告曰：「善來大德闡陀！宜於此坐暫時居止。」而言談由緒未得其便，告長者曰：「我已巡門乞得片麨，仁可為羅。」長者告婢可為羅麨，其婢為羅。是時闡陀觀所羅麨，長者問曰：「仁何所觀？」闡陀告曰：「我欲觀蟲，若有蟲者我不應食。」長者報曰：「若食蟲者，當有何過？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由數習故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、傍生受諸苦惱，設生人中短命多病。』」然闡陀苾芻妙閑三藏得無礙辯，善識時宜應機說法，即為長者宣說法要，讚修十善、毀行十惡。時彼長者既聞法已心生敬信，即便入舍令辦種種上妙飲食，并諸異味盛滿16盤器持來供奉。闡陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若受此施即為前食亦為後17供。」而告之曰：「施主！我已受得他所施麨，豈容見棄噉美食耶？」長者曰：「我等俗法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實無𠎝咎。」闡陀報曰：「長者！俗人無戒隨意所為，我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄耶？」是時長者聞此語已倍生深信，闡陀即便見辭而去。長者告曰：「大德！於時時間賜過我舍。」即便報曰：「我實欲得數數相過，而守門人猶如暴惡琰摩獄卒，不聽前進。」于時長者喚守門人告云：「汝見聖者闡陀入時不應遮止。」答曰：「依教。」是時闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機宜令其失信，我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰：「咄！男子汝今知不？此家長者我以大緣令其敬信。」門人報曰：「我已知之。」告云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢之輩輒入此門，若放入者我令長18者與汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？請勿為慮。」
是時闡陀於時時間來詣其舍，為長者夫婦宣揚妙法，令受三歸持五學處。時長者報曰：「聖者！若於資緣有所須者，於我家中隨意當取，請勿為外。」于時闡陀雖聞此告，一無所受。後於異時來過其宅，為彼長者讚說七種有事福業。長者聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！我今欲修有事福業。」答言：「賢首！今正是時，隨意當作。」長者曰：「欲作何事？」闡陀報曰：「可為眾僧營造住處。」長者便念：「我已屢將家19貲奉施，乃至縷線曾不見受。今時雖許復為眾僧，觀此知足我深敬重。」白言：「大德！今我舍內多有財賄，得為僧伽造立住處，然無助我撿校之人。」闡陀報曰：「我願助汝成斯福事。」于時闡陀報長者曰：「仁今20宜往詣僧伽處諮問大眾，求請我作撿校之人。」長者報云：「善哉！我去。」即與闡陀相隨向寺入大眾中，禮僧足已敬白大眾：「此聖者闡陀，樂為眾僧興造住處，我為施主，幸願僧伽慈悲聽許差作授事人。」爾時舍利子為眾上座，見長者請便作是念：「此六眾輩比不被差常惱僧眾，況今差遣相惱不疑。」報言：「具壽闡陀！我昔營造逝多園林，誰復差我？具壽大准陀造此瞿師羅園，亦是誰差作？汝若欲為眾僧造住處者，當自撿校，何待眾差？」闡陀聞已便作是念：「黑鉢之徒不欲見我，何況差許為授事人？」眾既不差，便共長者俱時起去，詣長者家多取錢物，往作甎人處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，以成熟甎造三層寺一百口房不？」甎匠答曰：「若多與錢物，眾人共為，此應可21辦。」即隨索多少給與其錢。次向22疊甎匠處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，剗削熟甎造三層寺不？」次向木匠處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，總集諸木23匠造三層寺不？」次向泥匠及畫工處，各隨所作問答同前。次復多覓傭力之人將入寺中，併功相助造三層寺，一日便成。然造寺時，下無水竇，上無泄渠，戶中窓牖皆不安置無踈通處，形若方篅，但有小門纔通出入。營造既訖，便往至彼長者之家，報云：「長者造寺已成，應為慶讚。」長者答曰：「今時不辦，明日當作。」
爾時世尊便作是念：「六眾闡陀所造之寺，於後夜分必定崩隤，若我及僧眾不為受用所造寺者，彼之施主見寺崩壞生大懊惱，必歐熱血而取命終。」世尊告阿難陀曰：「汝今宜於瞿師羅園諸苾芻處而告之曰：『汝諸苾芻！我每為說密修善行、發露眾罪，汝等若有獲得勝定，當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時阿難陀奉佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊有教：『我每為說密修善行、發露眾罪，汝等若有獲得勝定，當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時諸苾芻聞是語已，得勝定者如佛所教往彼寺中隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗心。諸佛常法若起世俗心者，帝釋諸天悉皆知意。是時帝釋諸天來詣佛所，禮佛足已在一面坐，佛為宣說諸法無常，禮佛足已忽然不現。時諸苾芻與佛俱去，至後夜時四面雲起，風驚雷震便下大雨，滿彼寺中，形如大篅水無出處，其水浸漬寺便崩倒。至天明已六眾聞之，總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於是日車載種種上妙飲食，來詣寺所欲申慶讚，問苾芻曰：「我所造寺何者是耶？」有一苾芻晚暮出家，與彼六眾先有瑕隙，報長者曰：「此是汝24寺，猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己寺中，勿令門額觸汝頭髻。」長者見已作如是念：「我捨珍財其數無量，未曾受用遂見崩隤。」即便懊惱悶絕于地。時諸親族以冷水灑面，得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰：「汝今宜往告彼長者曰：『多有施主奉為如來造立房舍，然佛世尊竟不受用，於彼施主福亦隨生。何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆入受用，於後夜分世尊自往，及帝釋諸天皆來雲集，入汝寺中共為受用，宣說妙法。汝之福利無量無邊，當須歡喜，勿為憂悒。』」時阿難陀奉佛教已，詣長者所具以佛語告之。長者聞已白阿難25陀曰：「大德！世尊大悲入我寺中為受用耶？」阿難陀曰：「已為受用。」長者曰：「大德！若佛世尊入我寺中已為受用者，我能日日奉為世尊造斯住處。」爾時長者問諸人曰：「我善知識六眾苾芻今在何處？」六眾傳聞長者見問，皆疾來至到長者所。長者即便請其食已，便以新26㲲人奉一張，苾芻所須資具之物，隨意供給。時諸苾芻見是事已，報六眾曰：「仁等能為長者造立大寺，實是牢固。」六眾答曰：「汝何見27譏？我等六人能令長者深生敬信，雖復損失財物，然於我等敬信彌隆，供以上飡人奉一㲲，沙門資具隨意當給。」其少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何六眾苾芻，於所作事理應羞恥，反更自高？」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰：「汝等實作如是不端嚴事耶？」六眾白言：「實爾。大德！」世尊以種種呵責廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻作大住處，於門28梐邊應安橫29扂及諸窓牖，并安水30竇。若起牆時是濕泥者，應二三重齊橫扂處。若過者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六眾。
大者，有二種：一、施物大，二、形量大。此謂形量大。
言住處者，謂於其中得為行住坐臥四威儀事。
作者，或自作、或使人。
於門樞邊應安橫扂及窓牖水竇，若起牆時是濕泥者，始從治地築基創起牆壁。是濕泥者，應二三重布其31模墼。
若過著者，得波逸底迦，釋義如上。
此中犯相其事云何？若苾芻為僧造大寺，用濕泥墼及曳泥32模，過二三重作者，皆得墮罪。若是熟甎及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「具壽闡陀求僧差作授事人時，有何因故尊者舍利子方便遮止而不聽作？」佛告諸苾芻：「此舍利子非但今日以善方便遮止闡陀，乃往古昔亦曾遮止。汝等應聽！於過去世，雪山之中極深險處，有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領，因遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主，更互相欺為不33饒益。時諸群鳥共集一處而相告曰：『我等無主不可久存，欲覓鳥王同為灌頂共相領立，我於何處當可得耶？』去斯不遠有老鵂鶹，眾皆議曰：『此鳥耆宿堪可為主，我等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡，稟性聰慧善識34機宜，我等共問扶鵂鶹為主是事可不？』即共往詣鸚鵡之處問言：『欲立鵂鶹為主，是事可不？』于時鸚鵡觀鵂鶹面而說頌曰：
「『我不愛鵂鶹， 以為眾鳥35王；
不瞋面如此， 瞋發欲如何？』
「時諸群鳥聞此說已不立為主，便立鸚鵡以為其主。汝諸苾芻勿生異念，往時鸚鵡即舍利子是，老鵂鶹者即闡陀是。昔扶為王，方便遮止；今差授事亦方便不聽。」
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
第三攝頌曰：
不差至日36暮、 為食二種衣、
同路及乘船、 二屏教化食。
眾不差教授苾芻尼學處第二十37一
內中攝頌曰：
佛令難鐸迦， 教誡苾芻尼，
為說甚深經， 皆證阿羅漢。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於此處為夏安居，與五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼亦在此王園寺而作安居，所謂准陀苾芻尼、民陀苾芻尼、末臘婆苾芻尼、大衣苾芻尼、善行苾芻尼、曠野苾芻尼、明月苾芻尼、安隱苾芻尼、少力苾芻尼、38喬答彌、蓮花色、大世主苾芻尼等大聲聞尼咸於此住。時大世主苾芻尼，與五百苾芻尼以為侍從，往詣佛所，禮佛足已在一面坐。爾時世尊為大世主等宣說法要，示教利喜令歡慶已，告言：「大世主！時至可去。」時大世主聞佛說法，頂戴受持禮佛足已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後，告諸苾芻曰：「汝等應知！我今年衰老朽氣力羸惙，不復更能為諸四眾苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波39斯迦宣說法要。汝等從今已去，耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。」時諸苾芻聞佛教已，即依次第而為教授。時具壽難鐸迦次當教授，而不願去教授諸尼。時大世主苾芻尼，復與五百苾芻尼往詣佛所，廣說如前，乃至禮佛出去。
佛見大世主出去之後，告阿難陀曰：「今當次誰教授尼眾？」阿難陀曰：「比來皆是耆宿苾芻更次教授，今至具壽難鐸迦，而情不樂欲教授尼眾。」時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。爾時佛告難鐸迦曰：「汝當教授苾芻尼，應為諸尼宣說法要。何以故？難鐸迦！我當隨力教授苾芻尼，汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要，汝亦如是宣說法要。由此緣故，令彼諸尼眾得大利益、有大光輝，能廣增長獲究竟處。汝不應辭教彼尼眾。」時難鐸迦蒙佛教已，默然而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已，於日初分著衣持鉢，入室羅伐城次第乞食。既得食已還至本處，40飯食訖收衣鉢，嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。
時難鐸迦於晡後時從定而起，著僧伽胝，將一苾芻以為後從，向王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善來大德！」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐，時難鐸迦告諸苾芻尼曰：「我今為諸姊妹說問答法門，汝等善聽。若解者言解，若不解者言不解，於義善解如理修行，於義不決當可覆問。」「大德！此言之義我未能解。」諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰：「大德！我蒙善教深生希有慶悅無已，如是大德善教我等，我等咸皆隨所教事，而為問答順理修行。」時具壽難鐸迦告諸尼曰：「姊妹！汝知內眼處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不見有。」又問曰：「姊妹！如眼既爾，乃至耳鼻舌身意內處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧見觀內六處實無有我，心生信解了無我故。」時難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所詮義，此內六處無我我所，如是應知。又於外色處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不見有。」又問曰：「姊妹！如色既爾，乃至聲香味觸法外處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧見觀外六處實無有我，心生信解了無我故。」時難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所詮41義，此外六處無我我所，如是應知。復次姊妹！眼色為緣能生眼識，此之識性有我我所不？」「大德！無有。」「如是乃至意法為緣能生意識，此等識性有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！眼色為緣能生眼識，由此三和能生於觸。此觸有我我所不？乃至意法識三能生於觸，此觸有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，能生於受。此受有我我所不？乃至後三因觸生受，此受有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，此觸生受，此受生愛，此愛有我我所不？乃至後三之愛有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。」
「復次姊妹！譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹！如焰無常，乃至火炷油器皆亦無常。姊妹！若復有人作如是說：『器油炷火雖是無常，然依此等所生之焰，定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此器油等皆無常故，所生之焰豈得是常？」「姊妹！如是內六處無常。若復有人作如是說：『此內六處雖是無常，然依此等所生喜樂，定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？乃至廣說。大德！我等順修正行實作此解，以正慧見觀內六處皆是無常。心生信解，由彼彼法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫之處。」難鐸迦報諸尼曰：「善哉！善哉！姊妹！若能解了言所詮義，心生信解了是無常，由彼彼法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫之處。」
「復次姊妹！譬如大樹，根莖內外枝葉花果貞實具足，此之大樹根是無常，乃至花葉皆亦無常。若復有人作如是說：『此樹根等皆悉無常，然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此之大樹，根莖枝葉乃至花果皆悉無常，若無根等所依之物，能依之影皆不得有。」難鐸迦曰：「姊妹！外之六處皆悉無常亦復如是。若有人來作如是語：『外之六處皆是無常，然而依此所生樂觸，定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？廣說如前，乃至終能獲得解脫之處。」
「復次姊妹！更說譬喻。汝等應聽！諸有智者以譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子，手執利刀斷其牛命，方便㓟剝外皮內肉皆不傷損。然於腹中肝肚腸胃，細割斬截悉皆除棄，重取其皮周遍蓋覆。姊妹！有人見時作如是語：『此牛與皮相連不別，是有命牛。』可說此人是實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此屠牛人及餘弟子，手執利刀斷牛命時，雖不損皮肉，然於腹中肝肚腸胃割截除棄，但重取皮周遍蓋覆，此肉與皮不相連著。」「姊妹！我舉此喻欲曉餘義，如理應知。所言牛者，謂有色身麁重四大，父母精血羯剌羅等聚集成就。復以飲食共相資養，假籍塗香及澡浴等，終歸磨滅破壞銷散。言內肉者，謂內六處。言外皮者，謂外六處。腹中五藏者，謂欲貪等。言善屠牛人及餘弟子者，謂是多聞利智聲聞弟子。言利刀者，謂智慧刀。謂佛42弟子心持慧劍，斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑，對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已，當勤修學，勿為放逸後生悔恨。姊妹！若於汝等情所染著愛樂之處，當善防心。染未斷故，於可瞋境當善防心。瞋未斷故，於愚癡境當善防心。由癡未斷故，於四念住當善護心正觀而住。修念住已，於七菩提分法應善修習、多為修習。於菩提分既修習、多修習已，於八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已，有漏、無明漏心當厭捨，生厭捨故便得解脫，得解脫已證解脫智見，即能了達：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。汝等姊妹！如是應學。」
爾時具壽難鐸迦為諸尼眾示教利喜，宣說法已從座而去。既至明日，時大世主與五百苾芻尼還至佛所，如常威儀聽妙法已禮佛而去。佛見大世主出去之後，告諸苾芻曰：「汝等觀此難鐸迦，為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。汝等苾芻！譬如白月十四日月在空中，人皆觀見咸悉有疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明月不是圓滿，由未究竟故。如是難鐸迦苾芻，為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。」爾時世尊記彼五百苾芻尼得不還果已，告難鐸迦曰：「汝當教誡諸苾芻尼，為說妙法令速出離。何以故？我及於汝，教誡諸尼令其解脫。」時難鐸迦聞佛教已默然受教。
時具壽難鐸迦至明日已，於初分時著衣持鉢，入大城中次第乞已，還至本處飯食訖，收衣鉢嚼齒木澡漱已，於外洗足，入房宴坐。至日晡時從定而起，著僧伽胝，將一苾芻以為從者，詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善來大德！」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐，時難鐸迦為諸尼眾，宣說法要示教利喜，既說法已從坐而去。時大世主苾芻尼將五百尼眾，往世尊所禮足已，廣說如前，乃至禮佛而去。爾時世尊尼眾去後，告諸苾芻曰：「汝等觀此難鐸迦苾芻，已正教誡五百苾芻尼，悉令解脫得究竟處不？是諸尼眾，若於今日而命終者，我不見彼一人於生死路而重遊履。故於今時盡諸苦際。汝等苾芻！譬如白月至十五日月處空中，人皆覩見無復生疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明月是極圓滿，由究竟故。如是難鐸迦苾芻，為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫43至究竟處，若於今日而命終者，流轉路絕不復受生。」爾時世尊記五百苾芻尼得阿羅漢果已，諸苾芻眾聞佛所說歡喜信受。44
根本說一切有部毘奈耶卷第三十
校注
- 【大正藏】闕＝缺【明】
【CBETA】闕【大】，缺【明】 - 【大正藏】揵＝犍【三】【宮】＊，健【聖乙】下同
【CBETA】揵【大】＊，犍【宋】【元】【明】【宮】＊，健【聖乙】下同 - 【大正藏】稚＝椎【元】【明】＊
【CBETA】稚【大】＊，椎【元】【明】＊ - 【大正藏】搥＝稚【宋】【宮】，椎【元】【明】
【CBETA】搥【大】，稚【宋】【宮】，椎【元】【明】 - 【大正藏】執＝報【聖】
【CBETA】執【大】，報【聖】 - 【大正藏】置＝宜【聖乙】
【CBETA】置【大】，宜【聖乙】 - 【大正藏】止＝正【聖】【聖乙】
【CBETA】止【大】，正【聖】【聖乙】 - 【新增】問【CB】，間【大】
- 【大正藏】版＝板【三】【宮】下同
【CBETA】版【大】下同，板【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】瓮＝甕【三】【宮】
【CBETA】瓮【大】，甕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瓨＝𤬪【三】【宮】
【CBETA】瓨【大】，𤬪【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】責【CB】，貴【大】
- 【大正藏】偃＝堰【三】【宮】
【CBETA】偃【大】，堰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】簡＝揀【元】【明】
【CBETA】簡【大】，揀【元】【明】 - 【大正藏】庠＝詳【聖乙】
【CBETA】庠【大】，詳【聖乙】 - 【大正藏】盤＝槃【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】供＝共【聖】【聖乙】
【CBETA】供【大】，共【聖】【聖乙】 - 【大正藏】者＝其【聖乙】
【CBETA】者【大】，其【聖乙】 - 【大正藏】貲＝資【三】【宮】
【CBETA】貲【大】，資【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】宜＝當【三】【宮】
【CBETA】宜【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辦＝辨【聖乙】下同
【CBETA】辦【大】下同，辨【聖乙】下同 - 【大正藏】疊＝壘【三】【宮】
【CBETA】疊【大】，壘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔匠〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】匠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】寺＝等【三】【宮】
【CBETA】寺【大】，等【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔陀〕－【三】【宮】
【CBETA】陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㲲＝疊【聖】【聖乙】下同
【CBETA】㲲【大】下同，疊【聖】【聖乙】下同 - 【大正藏】譏＝識【聖乙】
【CBETA】譏【大】，識【聖乙】 - 【大正藏】梐＝樞【三】
【CBETA】梐【大】，樞【宋】【元】【明】 - 【大正藏】扂＝印【三】＊
【CBETA】扂【大】＊，印【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】竇＝實【聖】【聖乙】
【CBETA】竇【大】，實【聖】【聖乙】 - 【大正藏】模＝橫【聖】【聖乙】下同
【CBETA】模【大】【磧-CB】，摸【麗-CB】，橫【聖】【聖乙】下同 - 【新增】模【大】【磧-CB】，摸【麗-CB】
- 【新增】饒【CB】【麗-CB】，繞【大】
- 【新增】機【CB】【麗-CB】，譏【大】
- 【大正藏】王＝主【三】【宮】＊，【聖乙】
【CBETA】王【大】＊，主【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖乙】 - 【大正藏】暮＝沒【三】【宮】
【CBETA】暮【大】，沒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】一＋（之一）【明】
【CBETA】一【大】，一之一【明】 - 【大正藏】喬＝憍【三】【宮】
【CBETA】喬【大】，憍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】斯＝私【三】【宮】
【CBETA】斯【大】，私【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】飯＝餅【聖】【聖乙】＊
【CBETA】飯【大】＊，餅【聖】【聖乙】＊ - 【新增】義【CB】【麗-CB】，議【大】
- 【大正藏】〔弟〕－【三】【宮】
【CBETA】弟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】至＝入【三】【宮】
【CBETA】至【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此下聖本有光明皇后顧文