不與欲默然起去學處第七十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸結惑，廣說如上，乃至十七眾共為籌議，集苾芻眾已，詣上座前作如是白：「我今有所詰問，乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。」時上座難陀作如是語：「鄔波難陀是老上座，寧容輒與作捨置事？」十七眾白大眾曰：「若與惡人為朋扇者，眾亦與作捨置羯磨。」難陀聞已遂生怖懼，以1己毛緂聚在座上，狀似人形默而起去。時眾不知，遂與鄔波難陀作捨置羯磨已，便詣難陀泣而告曰：「何期黑鉢忽然與我作捨置事？」難陀報曰：「汝不須憂，彼眾不集，作法不成。」鄔波難陀曰：「誰不集耶？」答曰：「我不在眾。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻知眾集已作如法事，默然起去？」諸苾芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻知眾如法評論事時，默然從座起去者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。時諸苾芻久在眾中，其看病人及授事人事有廢闕。由此為緣佛更聽許，若有緣者應2囑授去。世尊讚歎持戒，乃至廣說：「前是創制，此是隨開，應如是說：
「若復苾芻知眾如法3評論事時，默然從座起去，有苾芻不囑授者除餘緣故，波逸底迦。」
眾謂佛弟子。
如法評論者，謂是如法單白、白二、白四羯磨。
默然從座起去者，謂出勢分外。
不囑授者，有苾芻不語知而去。釋罪同前。
此中犯相其事云何？若苾芻知眾有如法事言論決擇，有苾芻不囑授默然從座而起去者，乃至言聲所及處來，得惡作罪；捨此處時得根本罪。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
不恭敬學處第七十八
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二苾芻：一名雜色、二名象師子，知諸苾芻集食堂中，依世尊教欲殄諍事。斯之二人，一順眾命；一便違教不4赴眾所，眾評論已不生恭敬，令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻眾殄諍時自不赴集，見評論已不5存恭敬？」諸苾芻以緣白佛。佛言，廣說乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：
若復苾芻者，謂雜色，餘義如上。
不恭敬者，有其二種：一謂大眾、二是別人。於此二處不恭敬時，皆得墮罪。
此中犯相其事云何？若苾芻知大眾集評論事時，喚令赴集而不來者，便得墮罪。喚住不住、遣去不去，遣取臥具而不肯取、不遣取時即便強取，遣請房等事皆同此，違眾教時皆得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶、阿遮利耶作如是語，喚來不來乃至房等事，違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者，非不恭敬，此皆無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
飲酒學處第七十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍6閃毘失收摩羅山，於此山下多諸聚落。有一長者，名曰浮圖，大富多財衣食豐足，娶妻未久誕生一女，顏貌端正人所樂觀。至年長大，娉與給孤獨長者男為妻。浮圖長者未久之間，復誕一息，容儀可愛，初生之日父見歡喜，唱言：「善來！善來！」時諸親族因與立名，號曰善來。由此孩兒薄福力故，所有家產日就銷亡，父母俱喪投竄無所。時諸人眾見其如此，遂號惡來。與乞匃人共為伴侶，以乞活命。時有一人是惡來父故舊知識，見其貧苦遂與金錢一文令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從婢見而記識，歸報大家曰：「我適出外逢見惡來，非常貧窶。」其姊聞已深生惻隱，便令使者送白7疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷，姊聞此事而嗟歎曰：「我今何用如此惡業薄福人耶？」即棄而不問。時給孤獨長者請佛及僧就舍而食，備辦種種上妙香饌，瞻望佛僧渴仰而住。是時惡來并諸乞侶，聞長者設供冀拾遺8飡，遂共相携詣設食處。長者遙見貧人，命使者曰：「佛僧將至，驅出貧人。」時9諸乞伴各生此念：「斯大長者先有悲心，我等孤獨常為依怙，何故今時苦見驅逐？豈非惡來惡業之力殃及我等？」即便共舉擲之糞聚。惡來既被同伴所輕，遂於糞聚啼泣而臥。
長者令使往白時至，爾時世尊於日初分執持衣鉢，大眾圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大悲力引向惡來處立，告諸苾芻曰：「汝等當厭流轉諸有無邊苦海，復厭生死資生之具。汝等觀此最後生人，更不流轉受斯苦惱，不自支濟。」即告阿難陀曰：「汝於今日為善來故應留半食。」爾時世尊入長者家就座而坐。長者既見大眾10坐定，即以種種淨妙飲食，供佛及僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故，所許半食忘不為留。世尊大師得無忘念，知阿難陀忘不留食，即於己鉢留其半分。時阿難陀食已生念：「我於今日情有擾亂，違世尊教。」佛告阿難陀：「假使贍部洲四至大海滿中諸佛，然此諸佛各說深法，汝悉受持無有遺忘。今由善來薄福力故，令汝不憶。汝今可去喚彼善來。」時阿難陀奉教而去，至彼告曰：「善來！善來！」彼不自憶善來之名，默爾無對。阿難陀復更唱言：「是浮圖之子先號善來，非餘人也。」善來聞已作如是念，說伽11他曰：
時阿難陀即引善來往詣佛所，禮佛足已在一面坐，佛告阿難陀：「與其半食。」阿難陀取鉢授與。是時善來見半食已遂便流淚，作如是語：「雖佛世尊為我留分，但12唯片許寧足我飢？」世尊了知善來所念，以慰喻言告善來曰：「假令汝腹寬如大海，噉一一口摶若妙高，隨汝幾時食終不盡。汝今應食，勿起憂懷。」善來13便食，食已歡喜。世尊告曰：「汝之衣角是何物耶？」即便開解見一金錢，白佛言：「此一金錢是父知識見我貧苦持以相贈，由薄福故忘而不憶。」世尊告曰：「汝可持此金錢買青蓮花來。」善來去後，佛及僧眾俱還本處。是時善來奉佛教已，遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。14園主見已報曰：「惡來可去，莫入我15園，勿由汝故樹池枯燥。」善來報16白：「世尊使我買青蓮花。」說伽他曰：
大師一切智， 遣我17買將來。」
爾時藍婆聞是佛使，心生敬仰即說伽他曰：
「牟尼大寂靜， 天人咸供養；
汝為佛使者， 須花任意將。」
是時善來與金錢已，多取青蓮花還詣佛所。世尊見已告言：「善來！汝可持此蓮花行與僧眾。」善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻皆不敢受，佛言：「於此施主生憐愍心當為受用，然諸香物皆益眼根，嗅之無過。」時諸苾芻悉皆為受，花乃開敷。善來既見青蓮花已，憶昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前，世尊復為演說法要，示教利喜便證見諦。是時善來獲初果已，即說伽他自申慶讚：
「佛以方便勝羂索， 牽我令住於見諦；
於惡趣中興愍念， 如拔老象出深泥。
我於昔時名善來， 後時人號惡來者；
今是善來名不謬， 由住牟尼聖教中。」
說是頌已即從座起，禮佛雙足白言：「世尊！我今欲於如來善說法律之中出家離俗修持梵行。」世尊以梵音聲告言：「善來苾芻！汝修梵行。」說是語已即便出家，鬚髮自落法服著身，具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後，發大勇猛守堅固心，於初後夜思惟忘倦，斷除結惑證阿羅漢果，說伽他曰：
從佛世尊度舍利子、大目乾連、大迦攝波、畢隣陀20伐蹉等已，諸世間人不信敬者，便生嫌議作如是語：「沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊，於大地內時有如斯人中龍象間出於世，悉皆竊誘令其出家以充給侍。」佛亦曾度尼他賤人、小路、牛主、勝惠、河側五百漁人及善來等，不信敬人復生譏謗：「沙門喬答摩貪覓弟子無有休息，世有貧賤愚癡之人，亦度出家以為走使。」世尊聞已作如是念：「我大弟子德若妙高，時眾無知輒為輕忽，無故招罪自害其軀。今我宜應發起善來21殊勝之德。」世尊法爾，諸弟子中實有勝德人不知者，佛即方便彰顯其德。爾時世尊為欲發起善來德故，命阿難陀曰：「我今欲往失收摩羅山，若諸苾芻樂隨逐者可持衣鉢。」廣說乃至到失收摩羅山。
時彼住處有一毒龍，於菴婆林依止而住，近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞佛來至，悉皆雲集行詣佛所，頂禮佛足在一面坐。爾時世尊為諸人眾演說妙法，示教利喜默然而住。時諸人眾即從座起，禮佛足已白言：「世尊！唯願哀愍，明當就舍受我微供。」世尊知已默然而受。
時諸人等知佛受已從座而去，即於其夜備辦種種上妙供養，并貯水器敷設既訖，旦令使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢，大眾圍繞往設供處，便於眾首就座而坐，山下諸人婆羅門等具設供養。佛及眾僧各飽足已，乃至俱詣佛所隨處而坐，佛為說法深心歡喜，白佛言：「世尊！我22等常聞世尊善能調伏極惡藥叉，謂曠野藥叉、箭毛藥叉、驢像藥叉等；又女藥叉亦皆調伏，謂阿力迦、訶利底等；又諸毒龍亦皆降伏，謂難陀、鄔波難陀、阿鉢23羅龍王等。世尊！然此山下菴婆毒龍，常於我等枉作怨讎橫為損害，每日三時恒吐惡氣，齊至百里所有禽獸，聞其毒氣皆悉命終，諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀愍我等降此毒龍。」爾時世尊聞是語已，告阿難陀曰：「汝可將籌行與大眾，能伏龍者當可取之。」于時大眾竟無取者，世尊即命善來曰：「汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍。」是時善來聞佛命已，即便取籌於日初分執持衣鉢，入聚落中巡行乞食，24飯食訖往菴婆龍所住之處。時彼龍王遙見善來入其住處，發大瞋恚騰雲晝昏，雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時善來便入慈定，所有風雨降25注之物，悉皆變成沈水香26粖、栴檀香粖、耽摩羅香粖，從空而下。時菴婆龍轉更瞋發，復下劍輪矛27槊等物，至善來上無不皆成天妙蓮花，從空而下。龍復放烟、善來亦放煙，龍復放火、善來即便入火光定，以神通力身如火聚，周遍龍宮及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心極驚怖，身毛遍28竪便欲逃竄，遂見餘方猛焰俱遍，唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來足作如是語：「願為救護！願為救護！」善來告曰：「汝於前身作垢穢業墮傍生中，復於今時更為惱害作眾不善，從此命終當墮何處？欲何所依？必墮地獄，此不須疑。」是時毒龍白善來曰：「大德！幸賜言教，我於今時欲何所作？」善來答曰：「當受三歸并五學處，至盡形壽要心莫犯。」是時毒龍即受三歸并五學處，至盡形壽不殺生、不偷盜、不欲邪行、不飲酒、不妄語。為要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏毒龍，往詣佛所禮佛足已白言：「世尊！彼之毒龍我已伏訖，為受三歸并五學處。」佛告諸苾芻：「我諸弟子聲聞之中，降伏毒龍善來第一。」
爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等，見伏毒龍眾無惱害，皆大歡悅得未曾有。各持香花供養之具，往詣佛所以申慶悅，禮佛足已各住一面，白言：「世尊！幸蒙聖力除彼毒龍，欲申供養願垂納受。」佛告諸婆羅門居士男女：「汝等當知，彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾芻令其改惡為受歸戒，非是我力。汝等宜應持此諸物供養善來以申報德。」是時諸人奉佛教已，便持供養詣善來所，頂禮其足白言：「聖者！仁於我等降大慈悲施以無畏，能令品彙29并皆穌息，願垂教命欲何所為？」善來告曰：「各隨所依供養三寶。」時婆羅門等由善來故，請佛及僧七日設食，佛默然受。時諸人等知佛受已禮足而去，即於其夜具辦種種上妙飲食，敷設座褥，旦令使者往白時至：「供30養備辦願佛知時。」
爾時世尊於日初分將諸大眾，往施主家設食之處。諸婆羅門居士等見坐定已，即以種種上妙飲食供佛及僧，皆飽足已，便於佛前聽說法要。初日既然，乃至七日悉皆如是。有婆羅門，是善來父先舊知識，能呪毒龍，為怖龍故遂往室羅伐城，改名而住。時勝光王立為主象大臣，此人因事來至山下，既聞善來降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白言：「聖者！我輩有怖多並逃避，今聞大德興悲愍心為除怨害，不任欣喜，欲申供養，願降哀憐明當就食。」善來不受。時婆羅門重更請曰：「若不肯者，唯願大德還城之日先受我供。」是時善來哀愍為受。是時山下諸施主等，供佛僧眾滿七日已，俱禮佛足聽說妙法。爾時世尊為說法要示教利喜，即於座上無量有情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城，時給孤獨長者便往佛所，禮佛雙足在一面坐。爾時世尊為說法已默然而住，時彼長者即從坐起白言：「世尊願佛及僧明就我家為受微供。」世尊默然為受。長者31知已作禮而去。時婆羅門詣善來處白言：「聖者！我先已請，若至本城先受我食。」善來白佛，佛言：「汝已先受，今宜赴請。」善來詣彼婆羅門舍，時婆羅門以上妙飲食至誠供養，令飽食已，欲使善來食速消化，便以少許飲32象之酒置飲漿中，善來不知飲此漿已，尋嚼齒木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時得不忘念，便於善來臥處化為草庵，33蓋覆其身不令人見。爾時世尊於長者舍。飯食訖，為說法已還至善來處。告諸苾芻曰：「汝等當觀善來所作，昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飲酒者，有斯大失。」爾時世尊即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手，摩善來頂告言：「善來！何不觀察受斯34困頓？」爾時善來得少醒悟，隨從佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而坐，告諸苾芻曰：「汝等當觀，諸飲酒者有斯過失。」讚歎持戒，廣說乃至「我觀十利，為諸弟子制其學處應如是說：
若復苾芻35者，謂是善來，餘義如上。
言諸酒者，謂米36麴酒，或以根莖皮葉花果相和成酒，此等諸酒飲時令人惛醉。
飲者，謂吞咽也。釋罪如前。
此中犯相其事云何？若苾芻飲諸酒時，能令人醉波逸底迦；若不醉人，飲得惡作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色、酒氣、酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得三惡作。若苾芻飲諸酒時有酒色、酒氣，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時但有酒色，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得一惡作罪。若食酒糟，醉者波逸底迦；若不醉者，得惡作罪。若食麴塊者，得惡作罪。若苾芻食諸根莖葉花果，能醉37人者皆得惡作罪。
佛告諸苾芻：「汝等若以我為師者，凡是諸酒不應自飲，亦不與人，乃至不以茅端38渧酒而著口中。若故違者得越法罪。」若苾芻飲醋之時有酒色者，飲之無犯。若飲熟煮酒者，此亦無犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯謂初犯人，廣說如上。
時諸苾芻見是事已咸皆有疑，請問世尊：「善來苾芻先作何業生富樂家，後遭貧苦常為乞匃號曰惡來，被諸同伴棄之糞聚？復由何業逢值世尊，斷諸煩惱得阿羅漢？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！乃往古昔無佛出世，有獨覺者出現世間，心懷哀愍口不說法。時有長者，詣芳園中欲為歡戲。有獨覺尊身嬰疾病，為乞食故，著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋恚，生不忍心告使者曰：『此之惡來勿令進入。』使者愍念未即前驅，長者自起扼尊者頸推之糞聚，告言：『汝何不往乞匃人中以為朋類？』爾時尊者為愍彼故，猶若鵝王騰身空界作十八變。凡夫之類見神通者，疾起悔心如大樹崩，遙禮尊足唱言：『善來聖者，真實福田，願縱身下哀愍於我無識之人為受懺謝，勿令永劫受苦沈淪。』時彼尊者見其至心，即放身下。長者禮39已為辦種種上妙飲食花香供養，悔除惡業發弘誓願：『40今我所作41供養善根，於未來世生大富家，得勝上導師承事無倦，開悟於我趣解脫門。』汝等苾芻！昔時長者即善來是，曾於獨覺尊所為惱害事，喚作惡來推之糞聚。由斯業故於五百生中常為乞匃，人名作惡來，被諸同伴棄於糞聚。由昔供養發願力故，生大富家，於我法中出家斷惑成阿羅漢。汝諸苾芻自所作業，還須自受果報不42亡。是故汝等當修善行勿為惡業，如是應學。」
非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有餘處婆羅門，來此城中娶婦共歸故宅。未經多時誕生一女，年漸長大，其父將至舅家。此女情願欲禮逝多林，纔出門時，見諸婆羅門居士婦女欲往禮敬，入報其父。父見伴去，即43令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸女人引入寺中，次第禮拜至己房中，44為說妙法廣說如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿媚，遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女欲行非法，鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以指甲自45爴身形，既還家已，告其父曰：「鄔陀夷苾芻損我童女。」其父即告五百婆羅門知。時彼諸人聞斯事已各懷瞋忿，共集一處欲打鄔陀夷。時五百人既至其所，俱共牽曳，乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念：「此是最後教誡鄔陀夷事。」佛衰其力令無所堪，諸婆羅門見其力弱即共熟打，幾將至死，曳至王門。時王於高樓上晝日而睡。
爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手，至王寢處彈指作聲，令王46警覺告言：「大王！於斷事處善為觀察、善為觀察，不應造次。」王聞47驚覺知是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲：「有非理事！有非理事！」王令使問曰：「有何非理？」使者詣門審問其事，具以白王。王聞語已48便作是念：「世尊令我善為觀察，不應造次者，意為斯事。」王喚童女問其虛實，答言：「是實。」時王遣入宮，令勝鬘夫人親自觀察身有損不？時勝鬘夫人即喚童女，臥在懷中以實而問，女復言實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實，宮人觀已告夫人曰：「此女元無損處。」即以事白王。王大瞋怒，令婆羅門及此女子總付法官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷已，欲顯如來聖教尊重故，遂便釋放。勝鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至，告言：「大德！無上世尊大慈悲父，於無數劫誓願要期，發勤苦心堅修梵行，捨輪王位國城妻子，志存離欲拔濟三界愚癡有情。我輩俗流49尚希出離，況復仁等50善說法律而為出家，剃髮染衣年衰朽邁，於罪累法不能棄捨，以染愛心躬行惡事，令諸俗旅息信敬心。苦哉！痛哉！鄙惡之極。從今已往可宜改悔。」時鄔陀夷聞斯責已，極生慚恥，措身無地，遂往具壽舍利子所，頂禮雙足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性隨機說法，并與教授。彼既聞已深心剋責發勇猛心，51未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果。52
根本說一切有部毘奈耶卷第四十二
校注
- 【新增】己【CB】，已【大】
- 【大正藏】囑＝屬【宮】【聖乙】
【CBETA】囑【大】，屬【宮】【聖乙】 - 【大正藏】評＝許【聖】【聖乙】
【CBETA】評【大】，許【聖】【聖乙】 - 【大正藏】赴＝起【聖乙】＊
【CBETA】赴【大】＊，起【聖乙】＊ - 【大正藏】存＝在【聖乙】
【CBETA】存【大】，在【聖乙】 - 【大正藏】閃＝閦【聖】【聖乙】
【CBETA】閃【大】，閦【聖】【聖乙】 - 【大正藏】疊＝㲲【三】【宮】
【CBETA】疊【大】，㲲【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】飡【CB】【麗-CB】，喰【大】
- 【大正藏】〔諸〕－【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坐＝生【聖乙】
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【CBETA】他【大】＊，陀【明】＊ - 【大正藏】唯＝惟【三】【宮】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】便＝使【聖乙】
【CBETA】便【大】，使【聖乙】 - 【大正藏】園＝國【聖乙】
【CBETA】園【大】，國【聖乙】 - 【大正藏】園＝國【聖】【聖乙】
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【CBETA】白【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】買＝置【聖乙】
【CBETA】買【大】，置【聖乙】 - 【大正藏】瓦＝凡【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】瓦【大】，凡【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】當＝常【三】【宮】
【CBETA】當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔伐〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】伐【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】殊＝珠【聖乙】
【CBETA】殊【大】，珠【聖乙】 - 【大正藏】〔等〕－【聖乙】
【CBETA】等【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】羅＋（羅）【宮】【聖乙】
【CBETA】羅【大】，羅羅【宮】【聖乙】 - 【大正藏】飯＝餅【聖乙】＊
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- 【新增】爴【CB】【麗-CB】，𭺙【大】
- 【大正藏】警＝驚【聖】【聖乙】
【CBETA】警【大】，驚【聖】【聖乙】 - 【大正藏】驚＝警【三】【宮】
【CBETA】驚【大】，警【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】便＝使【聖】【聖乙】
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