「爾時勝音城頂髻王，受父禪後初以正法化人，未經多時便行非法。彼二大臣利益、除患，白言：『大王！當以正法化人勿為非法。何以故？王之國人如花果樹，以時溉灌勿為衰損，則條1幹花果繁實可期。王之百姓亦復如是，恩養以法2賦稅無虧。』雖復正諫彼行非法不肯悛改，如是至三不用其語，便生瞋恚告餘臣曰：『若人故與灌頂王教共相違逆者，當與何罪？』時有侫臣，前白王曰：『此何在言，理當合死。』說伽3他曰：
「王聞是語告彼臣曰：『若如是者，彼二老臣先王所5囑，我今不忍輒自加刑。從今已去勿令與我更重相見。』即令門人遮不聽入，立二佞臣以為輔相。佞臣得寵，每於王所而說頌曰：
「國中人眾事亦如是，嚴加苦切方辦國事。王曰：『今以國政付卿二人，其所作者即為定量。』時二佞臣便以苦法驅馳百姓。時有商人，從勝音城持諸貨物，至摩8揭陀國到仙道苾芻所，仙道記識便問之曰：
「『勝音頂髻王， 大臣及兵眾；
無病無恐怖， 以法治人不？』
「『王及諸大臣， 兵眾皆安隱；
雖無他恐怖， 非法以治人。』
「時仙道苾芻聞是語已次第更問：『誰為第一大臣？王用誰語苦逼百姓？』答言：『聖者！昔二大臣遮不聽入，更令餘二諂佞大臣，王用其言常行苦虐，令國人眾不得安隱。』仙道聞已告商人曰：『汝往彼國告諸人曰：「勿為憂惱！待我三月夏安居9竟，當自至彼誨語其王。」』時彼商人禮苾芻足辭之而去，漸至勝音城報諸人曰：『老王不久自來至此，誨語小王不許非法苦楚人眾。』時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰：『王今知不？昔日老王有心來此重貪國位。』王曰：『父已出家寧求王位？』大臣曰：『由貪愛心，令彼追悔。』王曰：『其欲如何？』臣曰：『當斷其命。』王曰：『彼是我父，云何興害？』大臣即便為說頌曰：
「時彼佞臣作如是等種種勸諭，王然其說。佞臣即命諸屠人曰：『汝今12可往13殺彼老王，我當賞汝。』時彼屠者於老王所戀慕情深，雖被發遣心不樂去，如是再三，以金銀珍寶乃至聚落悉皆賞賜，亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰：『汝今可去收彼屠人，并其眷屬繫之於獄。』獄官聞已驚走而去，至屠人所并諸眷屬執縛將來。屠人恐怖白言：『勿相執縛，隨意所為。』獄官曰：『汝殺老王，我今放汝。』屠人曰：『去。』即皆手執利劍求覓老王，隨路而行向摩揭陀國。時具壽仙道夏安居竟，往詣佛所頭面禮足，白佛言：『世尊！我今欲往本勝音城。』世尊告曰：『隨汝意去，當須思念，業力難違。』是時仙道禮辭佛已至所住房，囑授臥具執持衣鉢，14往勝音城行過半路，逢彼屠人共相憶識，問曰：『汝從勝音城來？』答曰：『如是。』『彼處國王及以百姓各得安不？』具為問答，廣說如前，乃至非法治國，於大王所不願相見。仙道聞已告言：『15丈夫！若如是者我當迴去。』時諸屠人即說頌曰：
故遣我等共相16刑， 王今命盡無逃處。』
「仙道聞已告彼人曰：『丈夫！豈復頂髻故遣汝等斷我命耶？』答曰：『如是。』仙道便念：『如世尊說：「當須思念，業力難違。」者，由斯事故密作是17語。』即報屠者曰：『賢首！汝等可暫停息，我本所為而作出家，雖復剃髮染衣其事未辦，汝等暫住待我少時求所為事。』諸人報曰：『大王隨意。』時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王18蟠，如佛言曰：『多聞之人有五種利益。云何為五？一者蘊善巧，二者處善巧、三者界善巧、四者緣起善巧、五者於其所須教19誡教授不求於他。』時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧，於五趣輪迴知無定相，一切諸行皆悉無常，善觀察已斷諸煩惱證阿羅漢果，觀金與土平等不殊，刀割香塗了無二想。心無罣礙如手撝空，能以大智破無明㲉，三明六通四無20礙辯悉皆具足，於三界中所有愛著，利養恭敬無不棄捨，證解脫樂說伽他曰：
「『已斷諸結縛， 善拔眾毒箭；
我仙道苾芻， 仍不免王法。』
「作是語已告屠者曰：『賢首！我所作者21今已作訖，汝所為者當可隨情。』屠人白言：『大王！我若歸國，頂髻問言：「大王死時有何言說？」將何以報。』答曰：『汝當報彼作如是說：
「『復應告曰：「汝造二無間業：一者殺父，二者殺阿羅漢諸漏已盡，當受極苦墮無間獄。汝可至誠慇懃悔罪，冀得輕微。」』仙道復念：『我以神力乘空而去，勿令由此受極重殃。』即生正念欲發神通，於所求境心便迷亂，乃至神通之字亦不記憶，況復騰空而欲遠去。復更念22言：『世尊令我當思業力無可逃避。』說伽他曰：
「『假令經百劫， 所作業不亡；
因緣會遇時， 果報還自受。』
「時彼屠人即拔利刀斬斷王首，頭落于地，空中說伽他曰：
「『不思議業力， 雖遠必相牽；
果報成熟時， 求避終難脫。』」
是時世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾若微笑時，於口中出五色光明，或有沈下或復上昇。其光下者下至無間并餘地獄，若受炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂皆作是念：「我與汝等為從地獄死生餘處耶？」令彼有情生信心已，復現餘相。彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然此必由希奇大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信便能消滅地獄諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器能見諦理，其上昇者上至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法。并復說此二伽他曰：
時彼光明周遍三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從23臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若記阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明繞佛三匝從足下入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰：
「口出種種妙光明， 流滿大千非一相；
周遍十方諸剎土， 如日光照盡虛空。
佛是眾生最勝因， 能除憍慢及憂慼；
無緣不啟於金口， 微笑當演有希奇。
安24詳審諦牟尼尊， 樂欲聞者能為說；
如師子王發妙吼， 願為我等決疑心。
佛如大海妙山王， 若無因緣不搖動；
自在慈悲現微笑， 為渴仰者說因緣。」
佛告阿難陀：「如是！如是！非無因緣如來、應、正等覺輒為微笑。汝今當聽！」說伽他曰：
「已斷諸結縛， 善拔眾毒箭；
彼仙道苾芻， 仍不免王法。
「阿難陀！彼勝音城頂髻王由惡知識故，其父先王得阿羅漢無有愆負，橫加逆害，決定當墮無間獄中。」阿難陀白佛言：「世尊！仙道苾芻得阿羅漢，今被殺耶？」佛言：「被殺。」時阿難陀聞已流淚傷感難裁。
「時彼屠人遂持王頭及以衣鉢，詣勝音城至佞臣所告言：『我見老王，奉教殺訖。此是其頭及以衣鉢。』時二佞臣見斯事已生大歡喜，往頂髻所，白言：『大王！王可欣慶，於王國內無復怨家。』王曰：『誰是我怨家？』答曰：『老王。』王曰：『豈復先王今已命斷？』答曰：『今已殺訖。』王曰：『如何得知？』佞臣即指屠者：『此等諸人親斷彼命。』頂髻問曰：『我父先王有幾兵眾欲來此耶？』屠者答曰：『彼是出家苾芻寧有兵眾！單身隻步隨路而來。』便持衣鉢及以王頭呈示頂髻，頂髻見已悶絕于地，冷水灑散良久乃穌，起便大哭問屠者曰：『父王死時有何言25囑？』答言：『大王！先王死時親說伽他，遣白王知。
「『「汝造多26罪業， 殺父貪國位；
我獲勝涅槃， 汝墮無間獄。」
「『又曰：「汝造二逆業：一者殺父，二者殺阿羅漢，諸漏已盡。墮無間獄當受極苦，汝可至誠慇懃除悔，冀得輕微。」』是時頂髻聞是說已，憂箭射心容色27顦悴，如斷生28葦莖葉枯萎。即便遣使喚二舊臣，至而告曰：『何因卿等二人見我造作極重惡業不相遮止？』二臣答曰：『王教令我不得相見，有何方便共相諫止？』頂髻即便勅二佞臣勿來相見，立二舊臣重為輔相，從斯漸漸勸頂髻王正法治國。
「時二佞臣既失寵已，別為方便欲改王心，於舊二阿羅漢：一名底灑，二名布灑二窣堵波各於一邊造一小穴，取二小猫兒各安穴內，於日日中以29肉餧飼，教令識語，每常持30肉到穴邊，時大聲喚言：『底灑、布灑汝各出來。』猫子便出。又復告言：『汝等若實以邪諂事誑惑世間，受信心衣食以自活命，由斯惡業墮猫子中，事不虛者各取肉臠，遶自窣堵波還歸本穴。』作是語已方始投肉，猫子得肉各遶其塔，還趣穴中。如是日日於窣堵波處教二猫子，乃至31淳熟體解人言。時二佞臣作此事已，至頂髻母所白言：『太妃！王今羸瘦性命無幾，豈得今時捨而不問？』王母報曰：『我欲如何？由君二人教作如是極重惡業。』二臣白言：『豈可罐落井中，綆亦同棄？』母曰：『知有此事。我欲何為？』佞臣曰：『殺父之憂妃自開解，殺阿羅漢心生悔惱，我等為除。』母曰：『欲若為除？』臣曰：『底灑、布灑自云得阿羅漢，眾所共知，斯乃誑惑於他，說無後世，寧知死已生猫子中，以此證知無阿羅漢。』母曰：『此若實者可令自驗，足得除憂。』其母即便至頂髻所問言：『愛子！何故汝今身極羸損痿黃困篤？』便白母32曰：『我今寧得身心不苦？由二佞臣教我造作二無間業，先王無辜枉加殺害，是阿羅漢諸漏已盡，必當直趣無間獄中。』母曰：『汝不須憂，我當為說。』王曰：『幸願為說除我深憂。』母曰：『此國先王非是汝父，我因洗浴與外人交通，因即生汝，雖斷彼命非成逆罪。』王曰：『且知非父無重逆業，殺阿羅漢其罪可無。』母曰：『此事汝可問有智人以詳虛實。』是時太妃辭子而去，命二佞臣告言：『我子所有殺父之憂已為除訖，殺羅漢罪爾自當知。』時頂髻王即便總命群寮令集一處，諸有智者亦喚俱來。時二佞臣隨眾而至，王便問曰：『朕聞殺阿羅漢得大逆罪，其事如何？』時大眾中有白王曰：『大王！誰復知彼得阿羅漢？』復有說言：『阿羅漢者，乘空來去道眼通明，知有害身何不33遠避？』二佞臣曰：『王何見憂？於此世間無阿羅漢，而34今殺彼得逆罪35耶？』王曰：『我及諸人，悉皆現見底灑、布灑獲阿羅漢，上騰虛空身變水火作諸神通入無餘依妙涅槃界。卿等云何道其無實？』佞臣曰：『願王寬其罪，使得終其事。』王曰：『欲作何事？』臣曰：『彼皆虛偽誑惑世間，實更受生，云無後有。若實無者，因何生在猫子之中各居塔下？』王曰：『如何得知？』臣曰：『王當36自驗。』其王即便命諸臣曰：『我欲往彼觀其虛實。』王遂整駕，及諸大眾百千萬人至制底所。時彼佞臣便持肉臠在制底邊，大聲喚言：『底灑、布灑汝各出來。』猫子便出。又復告言：『汝等若實以邪37諂事誑惑世間，受信心衣食以自活命，由斯惡業墮猫子中，事不虛者各取肉臠，遶38己窣堵波還入本穴。』作是語已方始投肉。猫子得肉各遶其塔，還趣穴中。佞臣曰：『王今見不？』王曰：『我見。』佞臣曰：『今此世間無阿羅漢，但有空言。』時王即便捨阿羅漢見發起邪心，所有布施苾芻、苾芻尼等飲食供養悉皆斷絕。時諸五眾既無飲食，並皆四散，39唯大迦多演那及世羅苾芻尼於此城住。
「時迦多演那苾芻，於晨朝時執持衣鉢，入勝音城欲行乞食。逢頂髻王出外遊獵，尊者見王便生是念：『40或王見我生不喜心避之而去。』王逢見已問佞臣曰：『何故苾芻遠相避去？』佞臣答曰：『彼苾芻作是念：「勿令殺父作逆之人塵觸我身，為斯遠去。」』王聞大怒，勅諸兵士各以土一把散苾芻上。時彼尊者知是事已，即便化作小室在中端坐。彼諸人眾各以塵土，棄尊者上便成大聚。時利益、除患二大忠臣，見其非理便為去土，問言：『大德！今此城人作無利事，當受何報？』苾芻報曰：『41齋七日來當雨塵土，所有城郭填壓無遺。』時利益大臣子名紺顏，授與尊者大迦多演那以充侍者。除患大臣女名紺容，授與世羅苾芻尼以充給侍。即於是日天雨珍寶，乃至六日皆雨珍寶。時彼利益、除患二大忠臣，各收珍寶42盛滿二船，於其夜中出城逃避，隨河而去至一勝地，各造一城以為居止：一名利益城，二名除患城。至第七日，時世羅苾芻尼將給侍女，以神通力往憍閃毘城，即以侍女付瞿師羅長者，令其養育。尊者大迦多演那，於第七日於此城中見雨塵土，知是業力不可救濟，即與勝音城中舊住天女，并侍者童子，見土滿城人43無遺子，乘空而去至大聚落，止穀場中暫時停息，整理衣鉢入村乞食。由天力故場中稻穀自然盈滿，是時場主見斯事已，作如是語：『我此場中稻穀盈溢，皆由天女威神之力。』即持戶鑰授與天女，報言：『乃至我未重來，請勿棄去。』便往村中眾人集處普告之曰：『於我場中有天女至，由彼威力場穀增多，君等若能共立我兒為聚落主者，我當留彼天女以相擁44護常受安樂。』諸人聞已咸云：『善好！』即立彼兒為聚落主，其父即向屏處，便以利刀自刎而死。
「時迦多演那乞得食已，還至場中共伴分食，食了收衣鉢，告彼天女曰：『我欲前行，汝被他45囑不可隨去。』天女曰：『我有何事不得隨行？』尊者告曰：『受他戶鑰，其主未來，若捨去者是傷信義。』須臾之頃村邑諸人各持香花來申供養，請天女曰：『我等有福幸聖來儀，伏願慈悲留神此住，隨所須者我皆供給。』天女報曰：『若其君等苦相留者，可為大德迦多演那造立寺宇，并可為我別立神廟，四事供養無闕乏者，我當住此。』諸人報曰：『此皆為作。』即便造寺，去斯不遠為立神堂，供養無闕。時彼天女每於夜半秉持燈炬，就尊者所聽聞妙法，村人見者便作譏議：『云何神女夜詣苾芻共行非法？』神女聞已遂起瞋心，呪彼村人皆令疾患，諸人知已咸就神所共申懺謝，患苦遂除。尊者知已即辭神女，留小銅盞以為記念，便令紺顏童子執法衣角，騰空而去。是時神女遂勸村人造窣堵波，盞置於內名為銅盞制底，今猶現在。時紺顏童子46執師衣角懸身而去，時人遙見皆悉唱言：『濫波底、濫波底是懸47挂義』其所經過方國之處因號濫波今北印度現有其國。
「尊者漸去至一小國，其王命終絕無繼嗣。時彼諸人皆知尊者神德高遠，遂請童子立為君主。尊者許之，遂便48策為紺顏王留知國務，從此復往步迦拏國。尊者之母生此國中，名賢善童女，尊者就舍為其說法，令得見諦。授之錫杖與作記念，彼造錫杖制底現今供養。尊者從此欲往中國路過雪嶺，北方諸天俱來請曰：『唯願慈哀於我住處為留少許記念之事。』尊者便念：『如世尊說：「中方之地不著布羅。」』即便以屨付與天神。諸神得已於爽塏之地造一制底，名曰布羅制底。是時尊者過縛49叉河至布灑城內，巡家乞食。既50飯食已，剃除鬚髮并剪爪甲。諸人見已請其髮爪，作髮爪制底永51貽供養。」
尊者次52復從此南行至室羅伐城，諸苾芻見告言：「善來大德迦多演那！所有遊履得安樂不？」答言：「具壽！有苦有樂。」時諸苾芻具問其故，答曰：「隨處化人即是其樂，在勝音城被塵土壓，斯成是苦。」時諸苾芻尋問所由，尊者具答其事。苾芻聞已作如是語：「彼殺父人生極邪見，且受如是現世花報，未來苦果誰復53代當？」時迦多演那洗手足已，往詣佛所頭面禮足在一面坐。爾時世尊知而故問：「迦多演那！汝所遊履得安樂不？」時迦多演那以所經事具白世尊，世尊聞已默然而住。時諸苾芻聞其說已，咸皆有疑，白佛言：「世尊唯願慈悲為我宣說。彼仙道苾芻以何緣故，身為國主受大快樂，捨此勝位歸佛出家，斷諸煩惱得阿羅漢，不免刀殺？」佛告諸苾芻：「汝等當聽！仙道苾芻所造之業，因緣熟時必須自受，無逃避處，廣說如上。」說伽他曰：
「假令住百劫， 所作業不亡；
因緣會遇時， 果報還自受。
「汝等苾芻！乃往古昔佛不出世，有獨覺者出現世間，情存哀愍54拯濟貧乏，知足而受不樂多求。唯一福田喻如麟角來託林藪少欲而住，多有麞鹿先為依止。時有獵人於此置弶常多獲鹿，忽無所得，怪其何故？乃尋見人蹤至獨覺所，發瞋怒意以箭射之。聖者哀愍為昇空界，獵人求下，聖者因即命終，遂火焚屍灌八牛乳，收其餘骨為造制底，種種供養頂禮悲哀。『願勿因此受三塗報，所有供養功德生大王家，55貲財豐足，當獲如是功德希奇，勝此大師56承事供養心無厭倦。』汝等苾芻！往時獵師者即仙道苾芻是，由昔以箭射獨覺57尊故，於多生中受地獄苦，後得為人五百生中常被刀箭所殺。由昔願力得逢值我獲阿羅漢，仍由不免刀劍所害而入涅槃。」
時諸苾芻次復有疑，白佛言：「世尊！何因緣故王子頂髻，及勝音城士女之類，迦多演那被塵土壓，利益、除患持寶出城？」佛告諸苾芻：「此等諸人因緣運會業果現前，廣說如上，乃至果報還自受。汝等當聽！於過去世一聚落中有長者住，娶妻未久誕生一息次生一女，各漸長大。男既娶妻，女未成嫁，諸餘女伴皆作婚58姻，斯之一女絕無人問。時有獨覺尊者出現于世，廣說如前。有一獨覺人間遊行，屆斯聚落入村乞食。時難嫁童女見聖者來，便以糞掃棄彼身上，即於此日有人問親。其兄怪問：『何故今朝有人問汝？』答曰：『我於向者以惡糞掃棄苾芻上。』兄聞而笑，女便以事告諸同伴，諸女聞已咸希嫁娶，競以糞掃59投擲苾芻。如是展轉盡大聚落所有人民，並皆邪見將此為善。時彼聖者恐罪眾人，遂便捨去。復有五通仙者來至此處，諸人復以糞掃而棄擲之，仙見此已亦復捨去。人皆生念：『於尊者所棄糞得福。』遂於父母之上亦棄糞穢。時此聚落有二長者，見行非法普告之曰：『仁等所作實乖法憲，緣斯惡業必招苦果。』聚落諸人雖聞此語，而邪見轉增惡心不息。
「汝等苾芻！昔時長者女者即頂髻是，彼聚落中邪見諸人即勝音城中眾多人是。60時彼二長者諫止諸人者，即利益、除患二大臣是，往時勸止不令邪見，今時免難不被塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是，由昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻！迦多演那若不證得無學果者，今因壓土必致命終。是故諸苾芻！若純黑業得純黑異熟，廣說如上，乃至應當修學。」
爾時憍閃毘城有一長者，名曰善財，語作金聲，家有一億金錢。於旦朝時出大音聲，命諸作人曰：「賢首！汝等可起營作生務。」此長者宅居近王宮，人聞語聲作如是念：「此人聲相合一億金錢至朝集。」時王命臣曰：「此善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢。」時王即喚善財至，問言：「長者！卿之宅內有幾珍財？」答言：「大王！有一億金錢。」諸臣聞已知王善相61歎未曾有。由王知彼有妙音響，時人因即喚為妙音長者。由彼長者乃至失命因緣，終不口中故為妄語，王見驚嗟立為國相，長者以法輔62正映蔽，諸臣63悉皆見嫉，遂白王曰：「妙音大臣多行欺誑。」王聞是已即便試驗，遂從貸用半億金錢，令於百姓處隨意徵取。時彼長者依數而取，不枉一錢。王勘知已深生希有，重加其位。時妙音大臣體知財食皆悉無常，遂造義堂給施衣食，令人守64掌，告其人曰：「若見有人容儀別者，當須告我。」是時南方有五百隱逸遁俗之賓，故弊充衣少欲為務，遠涉艱險欲向憍閃毘國，於其中路無水可求，即便共詣一大樹下，告言：「可與我水。」時樹枝65間忽展一手，環釧莊嚴持瓶66注水，彼五百人皆飽足飲已，問言：「汝是何神？」答曰：「我於前身去給孤獨長者家不遠而住，為67客縫衣人。諸有貧乏不知長者居宅處者，我即以手指示其處。復由受持八支戒故，68今得生此屬四大王眾天。」時五百人見斯事已更相告曰：「由持戒故報得生天，我等亦應詣給孤獨長者處，受褒灑陀八支淨戒。」彼行漸次至妙音長者所設義堂，受供養已，掌人還舍白長者曰：「有五百人，云從南國，形儀殊俗，可喚問之。」長者命69人問曰：「仁等從何所來？」答曰：「我等從南方來。」又問：「今欲何之？」答曰：「欲往室羅伐城給孤獨長者處，受八支戒。」妙音告曰：「仁等可於此住待三月夏終，我當共去。」答曰：「如是。」至夏終已，妙音長者與五百人至給孤獨長者處，慰問訖具陳其事。時彼長者將此諸人往詣佛所，俱禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼根性，隨機說法令出家已，斷諸煩惱證阿羅漢果，妙音長者得預流果。既見70諦已頂禮佛足，白言：「世尊！唯願哀愍往憍閃毘，我當為佛及諸聖眾造毘訶羅。」世尊默然慈悲受請，即告大准陀曰：「汝今可共妙音長者，往憍閃毘造毘訶羅。」時大准陀受佛教已，執持衣鉢共妙音俱行至憍閃毘，造一住處修營既了，遣使白佛：「造寺事周，唯願世尊及苾芻眾慈悲降赴。」世尊於日初分71飯食訖，執持衣鉢將諸大眾，往憍閃毘至妙音園，於寺外池所洗手72灌足方入寺中。時妙音長者即以金瓶注水，佛為受之。請佛及僧受斯住處，既至明日長者盛設供養，供佛及僧。飯食訖洗鉢器嚼齒木澡73漱已，大准陀及妙音長者并諸眷屬，頂禮佛足在一面坐，為聽法故准陀白佛言：「世尊！願為我等開示演說，作何福業獲大果利，光顯無窮福常增長相續不絕？」佛告准陀：「有其七種有事福業、無事福業，我為汝說，當一心聽！若有淨信善男子善女人，成就如是七福業者，若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。云何為七？准陀！若有善男子善女人，以好園圃施四方僧。此是第一有事福業，獲大果利光顯無窮，由此福故，若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於此園中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於此寺中施以種種床座被褥沙門資具。此是第三有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於此寺中常施美妙隨時飲食供養眾僧。此是第四有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於新來客苾芻及將欲行者供給供養。此是第五有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人，於病者處及看病人供給供養。此是第六有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於風寒雨雪炎熱之時，便以種種隨時飲食乃至麨粥，持至寺內供養眾僧，令無辛苦食已安住。此是第七有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。准陀當知！此之七種有事福業，若有男子女人要期結願相續作者，此之福量不可數知。得爾所福獲如是果，感得如是勝妙之身，但可名為是大福聚。准陀！如五大河和合一處，同流而去趣於大海，其名曰：弶伽河、琰母河、薩羅喻河、74阿市羅伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干75斛百千萬億，不能數知，但可名為是大水聚。」
爾時76准陀復白佛言：「世尊！我等已聞有事福業，無事福業願更為說。」佛告准陀：「當知有七無事福業。若有男子女人成就如是七福業者，若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。云何為七？准陀！若有淨信善男子善女人，聞有如來若如來弟子，於某村坊依止而住，聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業，獲大果利光顯無窮。由此福故若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，聞彼如來若如來弟子欲來至此，聞已歡喜生出離心。此是第二無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，聞彼如來若如來弟子涉路而來，聞已歡喜生出離心。此是第三無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，聞彼如來若如來弟子至某村坊，聞已歡喜生出離心。此是第四無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，詣彼如來若如來弟子處欲申敬禮，見已歡喜生出離心。此是第五無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，見彼如來若如來弟子，便即一心聽受妙法，既聞法已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於彼如來若如來弟子，既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是第七無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。准陀當知！此之七種無事福業，若有男子女人要期結願相續作者，此之福量不可數知，得爾所福獲如是果，感得如是勝妙之身，但可名為是大福聚。准陀！如五大河和合一處，同流而去趣於大海，其名曰：弶伽河、琰母河、薩羅喻河、阿市羅伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千萬億，不能數知，但可名為是大水聚。」爾時世尊說是法已說伽他曰：
爾時大准陀及妙音長者，人天大眾，聞佛所說各生希有，頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！此妙音長者曾作何業，大王聞聲表知其事，因號妙音？」佛告諸苾芻：「乃往過去婆羅痆斯城，於十78二年中天旱無雨。有一長者名曰善合，處分一人為掌庫者常出賜物，於日日中以上妙飲食供養一千獨覺聖者。其營食人每旦恒將一79狗往白時至，忽於別日忘不白知，其狗看日欲午，即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見狗聲別，知是來請，即俱往長者舍，其狗又往白時至人處作聲，彼人見已作如是念：『豈非此狗命聖者來。』遂即如常供養諸聖。汝等苾芻！如是應知！往時善合長者，即我身是。掌庫人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故，今得好音。如是皆由80先世因緣今受其報。」時諸苾芻歡喜信受。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十六
校注
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【CBETA】漱【大】，瀬【聖乙】 - 【大正藏】阿＝陀【聖乙】
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【CBETA】妙【大】，如【宋】【元】【明】 - 【大正藏】二＝一【元】【明】
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【CBETA】狗【大】＊，苟【聖】【聖乙】＊ - 【大正藏】先＝前【明】
【CBETA】先【大】，前【明】
