《根本說一切有部毘奈耶出家事》根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一

總攝頌曰：

別攝頌曰：

爾時有占波國王，名曰央伽，復有隣國摩揭陀王，號大蓮華，兩境相接，並皆人民熾盛、豐樂安隱、兵馬精強，互相攻伐一得一失，已歷多年。後於異時，其央伽王以國充人實，追計舊怨，即繕甲治兵、盛興軍旅，誡期誓眾，共來誅滅。于時邊人先覺，馳使報王，其王既聞，出師禦捍，交兵對戰。蓮華敗績，收軍入城，閉關固拒。時央伽王志在平剋，遣使報曰：「若也出降為善；如其不者，終不相容。假使騰空，飛羅掩取；設令入水，沈網牽來；乃至登山竄林，亦無逃路。」其蓮華王聞已大懼，即告群臣曰：「今央伽兵盛，嚴使又來，國難既深，何方免釋？」諸臣答王，說伽他曰：

時諸臣等勸王出降，王從其1義，便自鎖頸，詣央伽處，相與立盟，永供輸稅。其事既畢，遂即放還。

爾時菩薩在覩史天宮，觀察世界有五事具處，將欲下生。時六欲諸天，辦所應辦，於迦維羅衛國閱頭檀家，三淨摩耶夫人胎中，乃令獲大吉夢，見菩薩作白象形，降神母胎。當此之時，大地震動，光明晃耀，映奪金色，周遍世界，過日月輪，乃至上極三十三天，朗然洞徹，一切幽暗，無不皆除。設使日月威光先所遺漏，不自分辯長處晦冥，一遇神2光，普皆相見。然聖人示相，非世間所知。于時有四大國王：第一王舍城，有大蓮華王；第二室羅伐城，有摩羅大王；第三鄔舍尼城，奢多彌大王；第四驕奢彌城，阿難多泥彌大王。此之四王，當菩薩降生之日，各於內宮俱誕太子。其大蓮華王，以誕子遇光，便謂子瑞，作是念言：「我子威德，如日出時。我子威光，能照世界。」以其光影殊勝，用表休祥，因遂名為影勝太子。

時摩羅大王亦同彼王，以彼光明而為子瑞，便作是言：「我今此子初生，休徵殊勝，光明遍滿，國界清夷，宜可表德立名。」因遂名為勝軍太子。

時奢多彌王亦同彼王，將為子瑞，而作是言：「我子有德，出現光明，宜可立名，表彰休祥。」因遂名為出光太子。

時阿難多泥彌王亦同彼王，以為子瑞，而作是言：「我子誕生，如日初出，揚光破暗，光輝轉昇，用表嘉祥。」因遂名為日初太子。

爾時四國王等各各為子標瑞立名，咸悉不知並是釋迦菩薩大威神力之所顯現。然諸王子並久積勝因，有大願力，各將眷屬，隨聖來生。所以影勝應期，亦是異人間出，遂使初生之日，五百大臣皆生一子，隨其族姓而為立名。其影勝太子，置八乳母而保養之。日就月將，如蓮華出水，其所習學，經書技藝、曆數算計，及一切剎利灌頂王法，無所不解，更復留心工巧之處，及調象馭馬、乘車等法，彎弓走箭、搭索之方，擊劍治瘡，眾術皆盡；四種明處，貫練無遺。并五百大臣之子，亦悉通達。

後於異時，太子監國，因於暇日，乘象遊行，乃見人間徵斂賦稅。便問從者：「此輩何故有所徵求？」答曰：「彼是隣國央伽王使，遠來收索。」太子問曰：「我國何故輸稅與他？」答曰：「久來若此。」是時太子即召使人問曰：「彼國是剎利灌頂王，我國亦是剎利灌頂王，統化不同，人民各異。何緣越國踰限，就此徵求？宜可即還，從茲永絕。」其使聞已，便作是念：「今此太子，稟性剛獷，意欲違盟，令我空返。我等今者可就大蓮華而為徵索。」既見王已，還勅依舊徵收。太子却歸，還逢此使如前徵索不止，太子告曰：「我已發遣，何得尚留？即還為善，若不去者必加嚴罰。」諸人懷懼，相率俱還，至國具奏王知：「其影勝太子，為人獷暴，違盟負信，不受徵科，幸願大王早為先策。如其不爾，恐招後患。」時王即以伽他答使臣曰：

爾時央伽王大怒，便發使致書大蓮華王曰：「影勝逆命，繫頸送來。若不然者，我當自往就彼屠戮。宜知朕意。」蓮華聞已，君臣恐懼，唯憂亡國。便召影勝，責其違拒，并遣與書。影勝白言：「彼是剎利灌頂王，我國亦是剎利灌頂王，境界各殊，何緣供稅？唯願大王與我四兵，自共對決。」時蓮華王即自思忖，知其影勝堪謀大事，遂乃復書央伽王曰：「辱書賜追影勝，仍令繫頸馳送將來。但我此子，欲令紹繼先王，嚴告雖加，未敢從命。大王必欲雄力掩覆、猛氣相陵，橫野列兵，唯知待罪。」央伽披奏，忿怒非常，便勅合國徵兵，鍊磨器械：「我將親往，破滅蓮華，誅斬影勝。」遂興萬眾千軍，兵馬騰躍，旌旗蔽地，鍾鼓聒天，直入摩揭陀國。時蓮華大怖，即召影勝，付授四兵。于時太子既受王教，率大臣子，而宣令曰：「央伽與國宿讎，我今報復，寇賊入境，佇濟嘉謀。汝等世積功勳，受國恩寵，何方助我，破賊安人？」答曰：「某等雖無計略，敢竭股肱侍從太子。」爾時影勝說伽他曰：

是時太子告諸人曰：「汝等同心共力衛護於我。」作是語已，號令三軍，兵馬咸發。時大蓮華王登高樓上，與諸侍衛前後圍遶觀望軍眾，謂諸臣曰：「此是誰兵？」答曰：「此是影勝太子兵。」王曰：「汝等應知，兵眾甚大。宜可號為兵眾影勝。」其中或稱此是大梯影勝，如是種種歎美太子威德盛相。

爾時太子告諸人曰：「吾聞善戰者，不勞軍陣。今央伽王有大兵馬，其數甚多，不可爭鋒，致傷我眾。權謀祕決，擒獲為先。」即募驍雄，伺其無備，遂殺央伽。三軍六師，一時退散，爰整兵士，逐北前臨。彼國之人，不知王死，安城固守。時影勝太子即令鎗彼王頭，示於城內，仍宣令曰：「此是汝國央伽王頭，汝等可急開門。若不爾者，同時喪命。」眾聞大怖，即為開門，諸有大臣繫頸歸款，所有百姓無不順伏。是時影勝太子既入城已，遣使聞奏，還白父王：「幸承大王威嚴、臣人盡力，央伽逆命，今已斬除，合境無虞，遠安邇肅。」蓮華聞已，慶悅無量，即以種種衣服瓔珞嚴身之具，及七寶蓋送與影勝。即便令彼占波為王，以代央伽。其國百姓，因共號為影勝大王。後時聖德神功，通被幽顯，人民豐樂，寇賊屏除，威德嘉聲，流布遐邇。

後於異時，蓮華王崩，摩揭陀國諸群臣等告哀請還，統治本國。是時影勝即以占波國事付彼舊臣，嚴駕星馳，赴哀歸國。服制既畢，紹繼父王，以法化人，風調雨順，百穀豐熟，兆庶又安。立德轉高，隣國慕化，無諸怨賊。

爾時中方有一婆羅門子，欲學法術，遍行諸處，漸至南方。其南天竺，有大婆羅門名曰地師，善明四論，世號大師。即便詣彼師所，頂禮其足，叉手白言：「我於師所，為弟子禮。」彼即問曰：「欲何所學？」答曰：「我今學四明大論。」師曰：「任隨所學。」即便學諸事法。婆羅門法，每月三日，諸事皆悉不作，或時洗浴、或入城市、或火中燒木。既到是日，諸婆羅門子，共往取木欲燒，隨路而去。便即相問種姓生處，犢子等四姓，隨一而說。復相問言：「汝是何方？」一即說言：「我是東方。」或有說言：「我是南方。」或有說言：「我是西方。」或有說言：「我是北方。」復作是言：「彼諸國土，我悉見聞。」3即伽他曰：

婆羅門子等作如是言：「諸處悉知，不知中國如何？」諸弟子等諮其師曰：「鄔波馱耶！我今欲往中國見彼國土，復欲於彼水中洗浴，承事參禮彼方諸師。彼國論師，我欲伏之，我等名稱，必遠知聞，多獲珍財，而為利益。」彼婆羅門，於弟子處甚生愛念，所有衣物分給弟子，資緣既辦，共往中國。隨路而行，或有諸餘智人來者，與其言論悉皆得勝，或有得服、以瓶盛灰打其頭上；或有諸人，來學騎術弓箭戰具，咸悉教之；或有諸人，以香花等幢幡寶蓋，而來迎之。復有無量諸人皆悉來至，而師事之。漸漸遊行所經諸國，城邑村落悉皆得勝，方至中國。時婆羅門作是念曰：「我聞諸有智人並在王門。我等今日亦應往彼，而當伏之，猶如何等？譬如大樹根及枝葉，我所經諸處論議得勝者，4猶如枝葉，若於王邊而得勝者，5猶如罰根，我今宜往王所。」即便往去。既至其所，呪願王曰：「長壽無諸災障。」立住一面，而白王言：「我於師所，承得少多學問，願欲與王國內諸師共為談論。」王即告曰：「任自隨意。」王又告諸臣曰：「我此國中，有如是婆羅門，能與彼人論議不？」諸臣答曰：「有那羅村中婆羅門，解四明論，智慧如火。彼自造論，題名摩吒羅。」王曰：「喚彼鄔波馱耶來。」大臣依命請至王所，同前呪願。王即告曰：「汝能與彼婆羅門，於我前論議不？」彼答曰：「承王威命，盡其力能，敢為酬對。」當即依法作曼荼羅，兩邊施座。王即勅曰：「誰當先與？」大臣答曰：「客婆羅門名曰地師，可令先首。」彼既先與，誦五百頌已便住默然。時摩吒羅覆誦其頌，出多過失，即便告言：「其誦言義甚不相當，不合道理。」地師聞已，便即默然，無所言說。論議之法，默然不答便是墮負。王告臣曰：「誰為得勝？誰是不如？」大臣答言：「摩吒囉論議得勝。」其王心悅，作如是言：「我國界內，亦有如是聰明大智慧人。」王問：「鄔波馱耶住何聚落？」答曰：「那羅村。」王即賞賜：「那羅村，任汝受用。」

世人常法，悉欲求樂。有諸婆羅門女，比求夫婿，竟未能得。時摩吒羅便於自類取妻，共住歡娛。不久乃生一子，廣為設會。其子體長，便與立字名為長體。以種種供給養育，漸漸長大，教其藝業，所謂算計手印、婆羅門行、洗淨取灰取土、讚歎四薜陀書、祭祀讀誦，施受六種悉得成就。後於異時，復誕一女，其女眼目如鸜鵒鳥。諸親會集，建立名字，號為鸜鵒。其女養育，漸長成已，父教文字論義之法。後於異時，共兄論義，互相擊難。妹得勝時，父告子言：「汝是男子，被女論勝。我若無後，所有受用，必輸失他。」

於後6有南天竺國，有婆羅門童子名曰底沙，善明無後世論。為求法故，從南方來至摩吒羅所，禮其足已，白言：「大師！我欲於鄔波馱耶處學問。」問曰：「欲學何藝？」白言：「欲學無後世論。」報曰：「任汝所作。」既受法已，若放學時，論說之事，如前廣說。其童子底沙後在王前共師論，各立兩宗。此摩吒羅最為年尊，可應先舉。其摩吒囉便作是念：「彼婆羅門子，新學論成，恐難不得，今應捉彼錯處。」作是念已，時摩吒囉即先舉出長五百頌。彼婆羅門子復頌答已，便捉過失：「此是非言，此言非類，此說不可。」彼遂默然而住。凡論難不如，無言答者，是為墮負。于時國王問大臣曰：「此誰得勝？」臣白王曰：「底沙婆羅門為勝。」時王告言：「勝者賜其村邑。」時諸大臣前白王言：「若來論難得勝，即賜村邑，其摩揭陀國不久總盡。應取摩吒囉村，與彼受用。」時王告言：「如是。」即奪摩吒囉受用所封，與彼底沙。其摩吒囉即命妻曰：「賢首！宜速裝束，往詣餘方。」其妻問曰：「何故？」時夫答言：「我久承事國王，今論難之時不護於我，奪我村邑。」其妻裝束欲去。時諸親族既聞此事，即來問曰：「鄔波馱耶！何故裝束？」答言：「我久承事國王，論難之時不護於我，是故餘去。」親族報言：「此住甚好，於親族中，請住於此。」彼即頌曰：

時底沙婆羅門聞已，報言：「鄔波馱耶！我是客人，暫住即去；其邑受用，還當相與。」時摩吒囉，雖蒙恩惠亦不肯住。底沙又言：「且宜住此，分取半邑，我亦取半。」報曰：「善哉！」摩吒囉即命妻曰：「賢首！我久承事國王，不護於我，今底沙極大恩造，與我半邑。我以此女，與彼為妻。」妻曰：「待長子俱瑟恥羅。」其父即命子曰：「我久事王，於論難時不能護我。此底沙婆羅門，有大恩惠，分半邑與我。今嫁舍利，與彼為妻。」子白父言：「此之底沙，是父怨讎，奪邑將去，豈合為親？」父便報曰：「汝是愚癡，無所識知。」父母正意，子不敢違，即依禮法，嫁女與彼底沙。

時俱瑟恥羅便作是念：「我今被欺，但由少學寡聞。然此底沙婆羅門，為解無後世論，今時得勝，我亦應學。」作是念已即問：「諸人何處方國明解無後世論？」有人報曰：「南方最善。」彼即漸次而行，至南天竺，遍問國內：「誰明無後世論？」有人報曰：「某甲梵志。」彼既聞已，即詣梵志處，白言：「尊者，我欲事仁為師，願哀納受。」彼師即問言：「欲求何事？」答曰：「欲學無後世論。」梵志報言：「我不教授俗人居士。」彼即答言：「若如是者，我今出家。」梵志即與出家，便自要期：「我若不解此論者，終不剪爪。」爪既漸長，時人皆號長爪梵志。

于時舍利與底沙婆羅門，歡娛欲樂。時有淨天，久種善根，當受最後身，不樂生死，專求涅槃，不求後有。持最後身，從淨天沒，便於舍利腹中受胎。當受胎時，其母夢有人持炬入己腹中；復登大山、騰在虛空；又見大眾而禮己身。是時舍利於夢覺已，即向夫說如是等夢。其底沙婆羅門，雖解夢書，不閑此事。即往明解夢書婆羅門處，說言：「我妻昨夜作如是夢。」彼即答言：「其夢甚善。」婆羅門記曰：「當生善子，年至十四，即能善誦天帝等論。復於一切論難問答，得為最勝。所言登大山、騰虛空、眾禮等者，當得出家。有大威德，成就大戒，天人所敬。」作是記已，後於異時，底沙婆羅門而與舍利論難，舍利得勝。時底沙作如是念：「昔時論難，我已得勝。今時不如，此有何緣？」復作是念：「此應由胎，是彼威德。」乃於後時，十月滿足，生一男子，形貌端嚴，色相具足，身紫金色、頂圓若蓋、垂手過膝、額廣平正、鼻高修直，廣說如餘。乃至宗親集會，欲與立字，當作何名？父曰：「此兒宜可將詣外翁，當與立字。」既至翁處，白言：「大翁！此子當立何字？」其翁告曰：「既是底沙之子，宜可名為鄔波底沙。」使將兒還，底沙問曰：「子立何名？」報曰：「名為鄔波底沙。」于時底沙便作是念：「此子既與父族為名，我今更與母族為字，名舍利子。」時人或云「舍利子」或云「鄔波底沙」。即以孩兒，付八乳母。時母養育，以上乳酪，及以醍醐，而供給之，速得長成，如蓮出水。既漸長大，令修學業，世間技藝悉皆通達，四薜陀論總蘊在懷。至年十六，善解帝釋聲明，能伏他論。後於異時，遂於父前誦薜陀等論，子白父言：「向所誦者，是何義趣？」父曰：「我今不知。」答曰：「此所誦者，是古昔仙人所作讚誦。時人雖不知義，仙人讚頌非無義理。」其舍利子，學既勝於諸人，其父先有五百弟子悉歸舍利子。爾時舍利子教諸弟子，所有明論，無不周悉。

爾時林圍聚落，有一大臣名曰形影，於此而住，大富多財，受用豐足。娶妻雖久，了無子息，常希男子，在處祈求，所有山林樹神，無不祈請，如是廣說。時有最後生人，從天沒已，來託母腹，廣說如上。既誕子已，廣設親會，欲立名字，諸人報言：「既是天抱將來，可名天抱，亦名目乾連。」時彼長者即以孩兒，付八乳母，養育長成，如蓮出水，乃至廣說，六種法事，四薜陀論，悉皆通達。

時彼天抱教五百弟子，學罷之時，五百弟子誦讚入城。其鄔波底沙諸弟子等，亦誦讚入城。爾時底沙弟子報目連弟子曰：「仁等何故錯誦論文？」彼問：「如何？」復問：「仁等於何處學？」答曰：「我之師主，猶如日月，具一切智。在林圍聚落，有大臣子名目乾連，我於彼學。」鄔波底沙弟子，學問具足，無有畏懼，情懷喜悅，即往親教師邊。師既見來，問曰：「何故喜悅？」答言：「無事。」師即以頌曰：

說是頌已，告弟子曰：「必應有事。」時諸弟子以緣具說，師即報曰：「彼所誦者，是我迴文，並皆不錯。」弟子聞已，默而不喜。

爾時目乾連弟子等，往詣師處，悉皆不喜，師見問曰：「何故不樂？」答曰：「無事。」師即報言：「必應有事，何故不說？」是時弟子以緣具說，師言：「彼所誦者，然彼師主聰明智慧，7所是長論短論、促文引文，極甚巧妙。」爾時二師互相知聞，欲求相見。時鄔波底沙詣其父所白言：「我欲暫往林圍聚落。」父問：「何故？」答言：「彼有大臣名曰形影，有子名為俱哩多，我欲相見。」父曰：「彼人智慧，可勝於汝。」子報父曰：「智慧不勝，然彼大富多財，眾人歎美。」時鄔波底沙說伽他曰：

父聞子語，而告子曰：「彼若來此，當可教授，不應往就。」時俱哩多詣父白言：「我欲往那8剌陀聚落。」父言：「何故？」子白父言：「彼有婆羅門名曰底沙，有子名鄔波底沙，欲往相見。」父告子曰：「彼富於汝。」子言：「不富於我，然彼智慧勝於我故。」時俱哩多說伽他曰：

父告子曰：「彼若來此，應與財物，不應往就。」後於異時，王舍城中有大節會。時王常法，或自往詣、或使太子。王有別緣，不獲自出，即遣太子未生怨去，出城遊戲。于時形影聞太子出遊，便作是念：「影勝王死，未生太子當繼王位，我俱哩多承事為臣。」作是念已，而告子曰：「汝可往彼遊戲之處，安四高座，所9為：王座、大臣座、音聲座、婆羅門座。」復告子曰：「汝宜於大臣座上坐。」聞父語已，即詣往坐。是時底沙，亦聞影勝王遣太子出城遊戲，即告子曰：「汝應往彼看四高座，汝將瓶鉢及以錫10杖置第三座，汝於第四高座上坐，日出日沒所有論師，非與汝等。」子聞依教，即詣往坐。時諸人等，種種音樂歌詠讚歎，鄔波底沙默然而住。諸人見已，各相謂曰：「此人必應大愚，非愚大智，所以默然。」時諸音樂，悉皆停住。于時俱哩多問鄔波底沙曰：「汝見音樂歌詠人不？」答曰：「我整內觀，不見斯事。」報曰：「不見，耳可不聞？」鄔波底沙以伽他答曰：

時俱哩多及以眾人聞說頌已，便即問曰：「汝是鄔波底沙不？」報曰：「大眾當知！我是鄔波底沙。」即問俱哩多曰：「汝見如上音樂等不？」答曰：「不見。」又復報曰：「汝貪內觀，耳可不聞。」時俱哩多以伽他答曰：「一切瓔珞等，莊嚴身受重，作舞動形軀，皆是虛誑攝。歌詠作戲者，譬如號叫聲，此等皆無常，思之有何樂。」

爾時鄔波底沙告言：「汝是俱哩多耶？」眾人答曰：「如是。」鄔波底沙報曰：「我為汝來，共汝出家。」俱哩多答曰：「所為諸祭祀，及祭祀火神，求福修苦行，斯其果報皆在手中。家是大臣之種，我常乘象，何為出家？」爾時鄔波底沙說伽他曰：

爾時鄔波底沙說伽他已，告曰：「仁來！同共出家。」答曰：「我問父母。」告言：「好去。」如是語時，此俱哩多即至父所，白言：「願父放我，清信出家，從家出家。」其父告曰：「所為諸祭祀，及祭火神法，求苦修行所得果報，汝今已獲。復是大臣之子、乘象之士，當作大臣，何為出家？」時俱哩多即於父前，說伽他曰：

父聞頌已，告曰：「唯汝一子，如初月輪，愛之若此，如前廣說。凡是兒子，皆依父母，志願不移，從汝出家。」既蒙許已，于時同侶咸並到來，時俱哩多即發勝心，策勵身意，往那11剌陀村。其鄔波底沙，常樂寂靜，在阿蘭若處，領諸弟子有五百人，令誦梵靜神呪。時俱哩多漸次而行，至那12剌陀聚落，問諸人曰：「鄔波底沙今在何處？」村人答曰：「今在阿蘭若處，領五百眾，誦梵靜神呪。」時俱哩多即往阿蘭若處，既相見已，報鄔波底沙曰：「出家之事，今正是時。」鄔波底沙曰：「仁得父命放出家耶？」答曰：「得也。」鄔波底沙語俱哩多曰：「仁今暫住，我亦問父，令我出家不？」俱哩多曰：「仁今去問，何時得來？」答曰：「暫去即來。」鄔波底沙至父母處，白父母曰：「今有啟請，願垂哀愍，我意欲求清淨出家。」父母報曰：「甚為善事，如汝所願任汝出家。」爾時鄔波底沙還至俱哩多處，白言：「俱哩多！父母已聽，來共出家。」又問：「眾人！汝等父母放出家不？」眾人答曰：「已聽。」時俱哩多曰：「我問父母，已淹日月，仁作何計，來去速還？」答曰：「汝家因緣，厚重牢禁，所以來遲。我家累輕，是故來早。非但今日，乃至五百生來，曾已出家。又常發願，願當生處非貴非賤，處中而生。緣此縛輕，所以來速。」時俱哩多告眾人曰：「我宗高貴，今欲出家，豈得隨宜？共往王城，問諸淨梵。」

于時六師外道在彼城中，皆悉自謂俱得神通自在無礙。其鄔波底沙、俱哩多等，即問六師脯13剌拏曰：「行何法眼？習何教法？復得何果？若持梵行獲何殊勝？」彼師答曰：「我如是見、我如是說：『無與、無愛、無見、無祭祀、無善行、無惡行、無善惡業報異熟果、無今世、無後世、無父、無母、無化生有情；世間無阿羅漢、正行正成就、若見此世後世者，於此自法證明神通，說得圓成：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。唯受此生，斷後世有，命終即壞。四大共成，假為人身。是命斷時，四大各歸本處，第五空界。諸根即轉，將此死屍，於林間焚燒，既變為灰，骸骨鴿色，即無人也。乃知了已，智者行施及受施者，所是說有之人，悉空妄說，虛叫之言，並皆愚夫。若是智者，了俱斷壞，知無後身。』」爾時俱哩多及鄔波底沙，作如是念：「此師住於非道、行於非智，仁者不應隨彼而學，修行嶮道。」說伽他曰：

說是語已，當知彼是如擊空器，擊已而去。次詣末羯利瞿闍離子處，白言：「仁者行何法眼？習何教法？復得何果？若持梵行獲何殊勝？」答曰：「我如是說，如是見：無因無緣。有情受苦無因無緣，得淨不由因緣，自然得淨無因無緣。有情無智慧、無見，無因無緣有情自然智慧有見。無力、無精進、無丈夫、無世力、無我形、無他形、無我作、無他作。一切有情、一切有命、一切有類，無處無居無觀。決定正道，有情歸依，苦樂覺悟，所謂六道眾生。」時俱哩多及鄔波底沙，作如是念：「此師住於非道、乘於邪道，智者遠離，此是嶮道。」如是知已，說伽他曰：

作是語已，如擊空器，知非而去。次往珊逝移毘14剌知子處，白言：「仁者行何法眼？習何教法？復得何果？有何殊勝？修何梵行？」答言：「摩納婆！我於此處，作如是見、作如是說：汝應如是，為殺命故，應如是作，及教他作。應以自燒，及15命他燒斫截害等。亦如是作，不與應取，於欲應行、妄語應作、酒等應飲。多積人山，利刀應殺、應剉為聚。如是種種殺害，無有罪業，亦無有報。於恒河南岸種種殺生，於北種種設會祭祀，無罪無福。若行布施持戒精進等法，及以四攝，如不作者，得大果報。」爾時俱哩多、鄔波底沙共相謂曰：「此說非理，並是邪教，應當恐怖，智者遠離。」作是語已，說伽他曰：

作是語已，如擊空器，捨之而去。次詣阿市多雞舍甘跋羅子處，白言：「仁者行何法眼？作何教示？有何殊勝？修何梵行？復得何果？」彼便答曰：「摩納婆！我有如是見、如是說：復有七身。何等為七？所謂地、水、火、風、苦、樂及命，彼皆無作無所作、無化所化、無有損害，積聚安住，猶如木梢更互相持，彼皆不生，無變易故，至不相害。若福若罪、若以罪福、若苦若樂、若以苦樂，於彼七中，誰是丈夫能相殺害？能殺所殺皆無主宰，不壞世間。命於六身，居竅而住、與六為主，終無損害，於中亦無能相害者，亦無鬪諍。無有悟者，亦無發悟、亦無憶念、無有省者，亦無表者，無表示者，凡有一萬四千六百發趣度門，以為上首。復有五業：三是應作、二是所作，亦有全業亦有半業。六萬四千16觀屬，六十中劫，一百三十那17剌迦諸根。復有一百三十六病界，四萬九千龍眷屬、四萬九千妙翅鳥、四萬九千尼揵子眷屬、四萬九千外道眷屬。七有名劫、七無名劫、七阿蘇羅世、七毘舍遮世、七天居、七人間、七大池、七小池、七大夢、七百小夢、七大巔坑、七百小巔坑、七大悟、七百小悟，六端嚴生、十增長以大丈夫。此是八萬四千大劫，於中愚夫智者，莫不流轉已而得苦盡，然始解脫。譬如以線纏繫重物，從高擲下，而轉線盡。愚夫智者，亦復如是，經於八萬四千劫中流轉生死，至劫終已而得解脫。於中若沙門婆羅門，能作如是語：『我以此禁戒，勤苦修梵行。未成熟者，令成熟。其成熟者，苦盡獲果。』作此說者，無有是處。然苦樂18當住，無有增減，不可得知。我如是說：『了知生死，是實不虛。』」作此說已，時俱哩多及鄔波底沙，咸作是念：「然此教師，住於非道，猶如嶮路，智者應當遠離於彼。」作是念已，說伽他曰：

說是頌已，如擊空器等，廣說如前。次詣昵揭爛陀子處，白言：「仁者行何法眼？作何教示？有何殊勝？有何梵行？復得何果？」答曰：「我如是見、我如是說：一切有情所受果報，皆由宿業。過去惡業，今修梵行而得苦盡。今修善業因緣獲果，更不造惡，當得漏盡。漏既盡已，苦業俱盡。苦果既盡，得至邊際。」爾時俱哩多、鄔波底沙聞是語已，便作是念：「此師說者，亦住非道，猶如險道，智者應離。」說伽他曰：

說是頌已，如擊空器等，廣如前說，便即捨去。

校注

1. 【大正藏】忍澂師校刻本曰義疑議
2. 【新增】光【CB】【麗-CB】，先【大】
3. 【大正藏】忍澂師校刻本曰即下疑脫說
4. 【新增】猶【大】，由【麗-CB】
5. 【新增】猶【CB】，由【大】【麗-CB】
6. 【大正藏】忍澂師校刻本曰有疑剩
7. 【大正藏】忍澂師校刻本曰所猶凡
8. 【新增】剌【CB】【麗-CB】【磧-CB】，刺【大】
9. 【大正藏】忍澂師校刻本曰為疑謂
10. 【新增】杖【大】，枚【麗-CB】
11. 【新增】剌【CB】【麗-CB】【磧-CB】，刺【大】
12. 【新增】剌【CB】【麗-CB】【磧-CB】，刺【大】
13. 【新增】剌【CB】【麗-CB】，刺【大】
14. 【新增】剌【CB】【麗-CB】，刺【大】
15. 【大正藏】忍澂師校刻本曰命疑令
16. 【大正藏】忍澂師校刻本曰觀疑親
17. 【新增】剌【CB】【麗-CB】，刺【大】
18. 【大正藏】忍澂師校刻本曰當疑常
19. 【新增】邪【大】，耶【麗-CB】