爾時火授大王在深宮內，希見善祥之事。時阿難陀至王門首，告守宮門者：「仁今為我，啟奏王知，具壽阿難陀今在門首，欲見大王。」時守門人便奏王言：「大王當知，聖者阿難陀佇立門首，冀見大王。」王曰：「我今思望見福1祥事，阿難陀苾芻是大尊貴豪族勝人，是即福祥。善有名稱，有善顏容，有善色相，所言皆善，修諸善品，可屈入宮，誰敢留難？」其守門人既奉王命，報阿難陀曰：「王屈入宮。」其時四方國使亦與同入。時阿難陀啟王：「無病。」坐在一邊告火授王曰：「世尊慰問，遣告大王：『於三月中，在王境內夏安居已，今欲隨去，令報王知。』」王曰：「阿難陀！我今頂禮世尊威德，一夏已來，起居安樂不？食飲豐足不？」時諸國使咸啟王言：「王甚無道，既能請佛聲聞僧伽興設供養，於三月日，自住密宮而不見謁。世尊在境，一夏已來食麁馬麥。」王曰：「聖者阿難陀！世尊僧伽於三月日，實喫麁麥耶？」阿難陀曰：「誠如所說。」王便悶絕，從座而倒，冷水洒面，方得醒悟，喚諸臣佐，告曰：「我先勅令每日供膳五百人食，種種精妙，甘美香饌，羹飯飲食耶？」諸2臣答言：「大王但令遣造香饌，不命臣等應合與誰？臣等奉勅每日供膳，造五百人分。」時火授王詣世尊所頂禮佛足，退坐一面。世尊為彼，說微妙法，示教利喜，默然而住。王從座起，復禮佛足，白言：「世尊！我有深過。大德善逝！我有深過。由我幼少愚癡，不別良賢，闕諸善巧，先請世尊及聲聞眾，於三月日為夏安居，便住深宮而不見佛，唯願世尊證知護念，哀愍於我，受我追悔，見容其過。」佛言：「大王！誠如王說，親請世尊及僧伽眾，於三月日而不來現，實為幼少愚癡，不別良賢，闕諸善巧。然大王當知！若人造過，深生自悔，其罪自滅，福德增長。何因緣故？由見過罪，能生追悔。」王復白佛：「唯願世尊與苾芻僧伽，盡形受我衣服、飲食、臥具、湯藥。」佛言：「大王！壽命促時，如來出世，未調化者其3數無量。涅槃將至，我不受王盡形供給。」王復白言：「大德世尊！若不受我盡形供養，唯願慈悲，受我七年，乃至七月七日供養。」佛亦不受。王復白佛：「唯願世尊與苾芻僧伽，明日就宮受我微供。」佛作是念：「不受王請，其王必定口吐熱血因此命終。」佛便默受王請。王知受已，頂禮佛足，奉辭還宮，勅諸臣曰：「卿等有何巧計，令此眾饌，佛及僧伽明日食盡？」諸臣答言：「可布地上，請佛僧伽於上蹈過，亦同如食。」王言：「甚善！」王於其夜，辦種種微妙清淨香饌，百味充備。眾中有一老出家者，情懷瞋恨：「此無道王，於三月日請佛世尊及苾芻僧伽，令食麁麥。今現此食，馳逞巧能。」便以脚撥，散其飲食。諸婆羅門長者見共譏恥：「聖者！此食口飡之物，何容脚撥？」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「由彼苾芻以脚撥食，有斯過失。從今已後，不應如是入口之物以脚蹈之。若犯者，得越法罪。」時火授王見眾坐定，王自行食，皆使飽滿。飯食將畢，收鉢器，淨澡漱已，取小卑座，對佛前坐。佛復為王廣說妙法，從座而去。
時諸苾芻夏安居竟，洗浣衣已，各執衣鉢，悉來佛所，頂禮佛足，在一面立，共白佛言：「大德世尊！我等在此，於三月日夏安居竟，所有草菴可毀破不？」如《增一阿笈摩．第四品》中廣說。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！先作何業？經三無數大劫，捨頭目手足，廣行惠施，成等正覺。佛與四百九十八苾芻，捨諸餘務，詣受盡城，食麁馬麥；具壽舍利弗及大目連，受天妙供。」佛告諸苾芻：「我於昔時，自造斯業，今還自受。」廣如餘說。乃4至頌曰：
「汝等當知！乃往古昔，人壽八萬四千歲時，有佛世尊出現於世，號毘鉢尸如來、應供、正覺，十號具足。與八萬四千苾芻眾住親惠城，王都城側。于時親惠城中有一婆羅門，教授五百童子，國中人民尊重供養如真應供。毘鉢尸如來至彼城邑，國中人民而不恭敬，及不尊重。此婆羅門遂於佛所及聲聞眾，情生嫉妬。時有眾多苾芻學無學，於晨朝時，著衣持鉢入王都城乞食，乞得種種微妙香饌，滿鉢而出。其婆羅門見已，問曰：『苾芻可來，我觀鉢中乞得何食？』是諸苾芻各懷質直，便呈鉢食。彼懷嫉妬，便生瞋恚，告諸學生：『斯非應供，不堪受此微妙供養，應令施彼極麁穬麥。』時諸學生咸共答言：『如是！如是！如鄔波馱耶言：「合食麁麥。」』於彼眾中有二童子，心懷淨信，有賢德相，作如是言：『鄔波馱耶！勿出斯語，此真應供，具大尊勝，堪受天供，非論人食。』」佛告諸苾芻：「於意云何？乃往昔時婆羅門者，豈異人乎？我今是也。五百學生者，此四百九十八苾芻是。其二童子有信心賢善者，今舍利弗及大目連是。汝等苾芻！由我往昔於毘鉢尸如來及學無學弟子處，懷嫉妬心而生瞋恚，以不善言作麁惡語，彼諸學生悉隨我語；由斯業力，今受斯報。是故世尊與四百九十八苾芻食麁馬麥；其舍利弗及大目連，此二童子不隨我語，由善業力，今受天供。由斯義故，我常宣說：黑業黑報、白業白報、雜業雜報。汝等宜應勤修，當如是學。」
爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝今可來共我詣無能敵城。」時阿難陀聞佛教已，即隨佛後，遊行人間，至無能敵國，住弶伽河邊。時有一苾芻來詣佛所，頂禮雙足，在一面立，合掌恭敬，白佛言：「善哉世尊！唯願為我，略說妙法。我聞勝法，一心領受，勤策懇勵，能為通達。由斯事故，我捨豪族，剃除鬚髮，身服袈裟，捨俗家計而為出家，至終願求無上梵行，以自有智，得法見法，自利利他。我生已盡、梵行成立、所作已辦、不受後有。」時此苾芻作斯語已，佛迴顧視觀弶伽河，見於河中有大方梁隨流而下。見已，告彼苾芻曰：「汝今見此河中方梁，隨水流不？」答言：「已見。」佛言：「若有苾芻，如彼方梁，不住彼岸、不住此岸、不住中流沙灘河渚，人不撈出、非人不持、不入漩渦、不壞不爛，不久之間至大海中而為居止。苾芻如是，不住彼此，廣說乃至，到於涅槃。」時此苾芻白佛言：「大德！彼此之岸，乃至不壞不爛，我未知解。善哉世尊！願為略說，令我開悟，乃至不受後有。」佛告苾芻：「彼此岸者，是為六處。此岸內處，彼岸外處。苾芻！雖知此內外六處，住中流者，樂為愛欲。住沙灘渚者，是為我慢。人撈捉者，是其苾芻與諸白衣，往還追感、共為憂樂。非人捉者，若有修持梵行，遂作斯願：『以此善根，當願生天鬼趣等中。』入漩渦者，為捨諸學處。言壞爛者，毀破淨戒，作諸惡法，鬪亂賢善，為魔所朋，非沙門為沙門、非梵行為梵行。苾芻應如是知。此為彼此內外，廣說乃至，畢竟到於涅槃。」時此苾芻聞佛善說，歡喜信受，作禮而去。如佛所說，而此苾芻一心記持，勤策懇勵，乃至我生已盡，梵行成立，所作已辦，不受後有，證阿羅漢果。
爾時有一牧牛之人名曰歡喜，去佛不遠，遙聽佛說，倚杖而立。時有蝦蟇亦在河邊，牧牛人杖遂柱隱5脊上，皮肉穿穴，雖遭此苦，心生是念：「我若作聲，歡喜牧人必為散亂；聽法為難。」由是忍受，於世尊處發殷淨心，因即命過，生四天王宮。時牧牛人擲杖一邊，詣世尊處，頂禮佛足，在一面立，合掌恭敬，白言：「大德！我今不樂彼此岸住，不隨中流，不住沙灘，不令人捉，不令非人所持，不溺渦漩中，亦不爛壞。唯願世尊！許我於善說法律中而為出家，并受近圓，成苾芻性，淨修梵行，奉事世尊。」佛問牧人曰：「汝今牛群，豈可不須付彼本主耶？」答言：「不付。」「何因緣故而不分付？」答曰：「諸牛各有犢子在於主邊。其母牛等戀念犢故，時至自歸，所以不付。唯願世尊！但令許我於善說法律中而為出家，并受近圓，成苾芻性，淨修梵行。」佛言：「歡喜！汝今且待須臾。其此牛群雖知住處，然汝先已受他牛主衣服飲食，不應如是。」于時歡喜便禮佛足而去，高聲唱言：「我有大怖畏！甚大怖畏！」疾疾而走。同牧牛者數有百人，見彼懷懼，問言：「仁者，生何怖耶？」答曰：「生怖、老怖、病怖、死怖。」諸牧牛人聞是語已，亦隨彼走。有餘牧牛人及牧羊人，并刈草採柴，在路見者，咸隨彼走。逆前來者問曰：「汝有何所畏？」答言：「我怖生老病死。」而此諸人聞已皆逐，欲至所住聚落。聚落中人遙見大眾，遂生怖心，或出走者，或有收藏財物者，或有著鎧嚴備仗者。於中有兇猛者，從聚落出，先鋒逆拓，問言：「何事？」彼便答曰：「有怖！有畏！」問言：「何懼？」答曰：「我今憂怖生老病死。」時聚落人方始安怗。
爾時具壽舍利弗在佛會坐，見牧牛人歡喜去久，白佛言：「世尊！其牧牛歡喜，樂於善說法律中而請出家。佛先何故令彼歸家？」佛告舍利弗：「歡喜牧人，處在家中受五欲樂，無有是處。彼付牛已，即來於此，汝當自見。其善族姓子，剃除鬚髮，被著袈裟，以淨信心，捨俗出家，於無上梵行至終修習得見諦理。而以自智，見法證會，亦令他證：我生已盡、梵行成立、所作今6辦、更不受後有。」復於異時，其歡喜牧人牛付主已，與五百人來詣佛所，而白佛言：「大德世尊！我付牛訖，願見聽許於善說法律而為出家，并受近圓，成苾芻性，淨修梵行，奉事世尊。」佛既見已，告言：「歡喜！汝與五百同來此者，皆悉許得於善說法律而為出家，并受近圓，成苾芻性，可修梵行。既出家已，勤修善品，乃至心得解脫。」
常法如是，若得生天，起三種念：一者我於何處死？生在何處？以何業故？是時蝦蟇得生天已，即便觀見，捨蝦蟇身；得生四天王宮；由於佛處發清淨心，以斯業故得生於此。便作是念：「若先受天樂，不往見佛，甚無恩孝。我今預應往見世尊。」是時蝦蟇天子，以天容儀莊嚴身首，於中夜分來詣佛所，弶伽河側光明照耀，以天妙花散如來上，頂禮佛足，對面而坐，聽佛說法。于時世尊觀知蝦蟇天子根性隨眠意樂差別，說如是法，於四聖諦令其開悟。彼聞法已，以智金剛杵摧滅二十種有身見山，證預流果，超越骨山、涸竭血海。時蝦蟇天子深生歡喜，如賈客得賣主、如農夫得天雨、如陣得勝、如病得差，從坐而起，頂禮佛足，辭還天處。是諸苾芻，初夜後夜，悉皆覺了，夜見其光而生疑念。於晨朝時，白世尊曰：「於昨夜中，梵釋諸天、護世四天王，來於佛所耶？」佛言：「不來。然牧牛歡喜聽我法時，有一蝦蟇，以杖隱著，皮肉穿穴，作聲恐驚牧牛歡喜聽法，而於我處發清淨心，忍痛命終，得生四天王宮。來於我所，為彼說法。彼聞法已，辭還本宮。」時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「牧牛歡喜及五百人，先作何業？為牧牛者，於佛教中而為出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。蝦蟇天子先作何業？生在蝦蟇，見真諦理。」佛告諸苾芻：「由彼自造斯業，今還自受。」廣說乃至，頌曰：
「汝等苾芻！乃往過去，此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世，號迦攝波如來、應、正等覺，十號具足，住波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。其牧牛歡喜，彼佛教中而為出家，具通三藏，為大法師，善知7模軌，能持諷誦。有五百弟子，從彼受業，取其教誡。而於眾中，有諍事起，而此苾芻善和令息。是時有二苾芻，心懷我慢，不肯詣彼起居問訊。後於異時，斯二苾芻共眾鬪諍，方至彼所，頂禮足已。白言：『尊者！有斯諍訟，願見令息。』彼便作念：『我若即令諍訟和息，而此苾芻不復更來；且退與僧伽，亦不違法。』念已告曰：『我今不知具壽諍緣，且向僧伽處。』彼緣僧事，出外聚落。其二苾芻至僧伽處，眾與和息。三藏苾芻僧事了已，從於聚落還至本處，問弟子曰：『其二苾芻，更來求我不？』弟子答言：『鄔波馱耶！僧伽已與息其諍訟。』所有事意，具為陳說。聞已生瞋，出麁惡語：『而此僧伽，如是斷事，同牧牛法。而諸苾芻，先是放牛者，方為出家。』五百弟子聞已亦言：『鄔波馱耶！誠如所說，僧伽和斷，如放牛人法。』」佛告諸苾芻：「於意云何？往時三藏苾芻者，豈異人乎？今放牛歡喜是。往時五百弟子者，今五百放牧人是。由彼諸人於往昔時，迦攝波如來弟子聲聞眾中出麁語故，五百生中常為放牛。由於彼佛教中，熏修蘊、界、諸入、緣起、處非處善根故，彼與五百人於我教中而作出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。其蝦蟇天子，亦於迦攝波如來教中出家，而常習定。遊行人間，至一聚落住在寺中，初夜端坐，攝心欲定；持誦苾芻悉皆諷誦，聲能障定。彼既聞聲，心不能攝，便作是念：『我今可於中夜入定。』又於中夜攝心欲定，持經苾芻又皆諷誦。復作是念：『可於後夜。』於後夜中，又復端坐攝心欲定。時諸苾芻高聲諷誦，未離欲故有懷瞋毒，便起忿恚作如是語：『而此迦攝波教中苾芻，從暮至晚出蝦蟇聲。』汝等苾芻，於意云何？往時習定苾芻者，豈異人乎？今蝦蟇天子是。彼於迦攝波如來、應、正等覺聲聞弟子處作斯惡語，由斯業故，五百生中為蝦蟇身。而於我所發清淨心，捨蝦蟇身，生四天王宮，於迦攝波如來教中修諸梵行故，今見真理。由斯義故，我常宣說：黑業黑報、白業白報、雜業雜報。是故汝等，應捨黑業、雜業，當修白業。」
爾時世尊欲渡弶伽河，時有五百群鵝、五百頭魚、五百頭龜右繞世尊。世尊爾時，為說三句妙法，告言：「賢首！諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。汝等宜應發清淨心，厭傍生身。」時鵝、龜、魚聞三句法，皆作是念：「我等希聞如來三句微妙法味，不應更念自餘食想。」便斷不食。傍生之類，飢火甚速，因即命過，生四天王宮。初生諸天，常法如是，若生天者，起三種念：我於何死？生於何處？由何業生？觀見自身，捨傍生趣；生四天王宮；由世尊處，得聞法要三句，廣如餘說。乃至咸詣佛所，以妙天花，而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂，為說妙法，於四聖諦令其開悟。聞說法已，證預流果，乃至頂禮佛足，共辭還宮。時諸苾芻，咸皆有疑，請世尊曰：「唯願世尊說此諸鵝、魚、龜等，先作何業，生在傍生？又作何業，得生天上，見真諦理？」佛告諸苾芻：「汝等當知！諸鵝、龜、魚，自作斯業今還自受。」廣如上說，乃至頌曰：
「假令經百劫， 所作業不亡；
因緣會遇時， 果報還自受。
「汝等苾芻，今當善聽。乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世號迦攝波如來，十號具足，住波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。而鵝、魚、龜於8彼教中而為出家，毀犯諸餘雜小學處，由斯業故，墮在傍生。由於我所，發清淨心，得生天上。住於迦攝波如來教中，修梵行故，得聞我法，見真諦理。由斯義故，我常宣說，乃至應如是學。」
是時世尊渡弶伽河已，有五百餓鬼，來現於前，骸骨黑瘦，如火燒柱，頭髮蓬亂，腹如太山，其咽如針，遍體熾然，焰火燒聚，合掌恭敬，白世尊言：「大德！我等由於先身造諸惡業，於此身中，尚不得聞漿水之名，況獲飯食。佛是大悲，施水見飲。」世尊遙視其河，告具壽大目連曰：「汝今飽飲此諸餓鬼。」目連奉教，即欲令飲；而諸餓鬼，咽細如針，目連不能開張得飲。佛以神力，開其咽喉，目連與飲。彼緣渴想逼惱多9飲，腹便脹裂，咸於佛所發清淨心，命終生天，乃至證果，廣如上說。時諸苾芻又皆有疑，請世尊曰：「此諸餓鬼，先作何業，生於此中？又造何業，得生天上，見真諦理？」佛告諸苾芻：「彼自作業，今還自受。」廣如餘說，乃至頌曰：
「假令經百劫， 所作業不亡；
因緣會遇時， 果報還自受。
「汝等善聽！乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時。有佛出世，號迦攝波如來，十號具足，住波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。佛聲聞眾，巡行告乞，供養三寶。後迦攝波如來教化漸廣，乞告之者又復甚多。後於異時，有五百鄔波索迦而在一家，緣有事故咸共同集。時有眾多乞告苾芻，往至其所從彼乞索，便懷瞋恚，發麁惡語：『此迦攝波沙門徒眾，常行告乞，喻如餓鬼。』」佛告諸苾芻：「於意云何？乃往昔時五百鄔波索迦者，豈異人乎？今五百餓鬼是。於迦攝波如來聲聞眾處，喚為餓鬼故，由斯業力，五百生中受餓鬼報，現於此身而受餓鬼。而於我所，發清淨心，得生天上。由迦攝波如來教中修梵行故，見真諦理。由斯義故，我常宣說：黑白雜業報，廣如上說。乃至應如是學。」
是時世尊渡弶伽河，左右顧視此河。時諸苾芻請世尊曰：「由何事故，顧視看河？」佛告諸苾芻：「汝等樂聞此弶伽河緣起不？」白言：「世尊！今正是時。善逝！今正說時。唯願說之，我等樂聞。」佛告諸苾芻：「乃往古昔有王名曰實竹，以法化世，人民熾盛，豐樂安穩，甘雨應時，花菓茂實，無諸詐偽、賊盜疾疫，常以法化。至於春月，王與宮婇出遊芳園，見一丈夫，髮白面皺，年幾朽邁，羸弱顦顇，諸根不明，倚杖而行。王見問曰：『是何丈夫？廣說乃至，倚杖而行。』答言：『大王！少行虧盡，老苦來現。』王曰：『我亦如是，同此老法？』答言：『大王！一切皆然。』王遂憂愁。前進而去，復見一人，遍體瘡潰，皮膚皴澁，腹脹如山，膿血流出，支節分離。以物纏裹，長噓喘氣，倚杖跛足，緩緩而行。王既見已，告諸臣曰：『此何丈夫？廣如上說，乃至跛足而行。』臣白王言：『此名病者。』王曰：『我亦同此？』答言：『大王！一切皆然。由於先身作諸惡業，受斯業報。』王便作念：『若如是者，凡諸惡業而不應為。』作是念已前進而去，又見一輿，以青黃赤白繒綵嚴飾而用蓋之，吹螺打鼓，男女大小多諸人眾，四人共輿，復持柴火逆前而行，復多人眾隨輿而後，悲啼號哭，唱言：『父父、兄兄、主主。』而作大聲。王既見已，告諸臣曰：『此是何物？廣如上說，乃至而作大聲？』諸臣答言：『大王！此名為死。』王曰：『我亦同此死法？』答言：『大王！一切皆然，非但獨此。』時王見斯老病死事，深懷憂惱，迴駕入宮，住幽靜處。於王境內有一婆羅門名曰應時，大貴豪族，多饒財寶，學超四典。時彼聞王見老病死，深懷憂惱，住幽靜處，與無量婆羅門眾圍遶，乘白車、駕白馬，執持金杖金瓶，來詣實竹王所。諸臣啟王：『應時婆羅門來詣門首。』王便出宮，昇其御座。時婆羅門起居王已，就座而坐，白言：『大王！何故住於幽靜之處？』王即為彼廣陳老病死緣，具如上說。應時白言：『大王！世間各各自食業果，勿為憂惱。自有有情，造諸善業；自有有情，作諸惡業；自有有情，造善惡業。大王今是轉輪聖王，常作善業，臨命終時必得生天。大王當知！是轉輪聖王，超勝諸人，受諸安樂，得生天上，倍受安樂。然今大王應作施會。』王告諸臣：『卿等宜應擊鼓宣令，大王作大無遮施會。境內諸人，有所須者，皆來受食取施。』諸臣受令已，嚴飾施場，須食者與食、須衣者與衣。滌米泔水成大壕坑，汎漲流溢，名曰無熱池。經於十二年中，米泔飯汁共為湊聚，汎流成河，是故世人號為漿水河。」
是時世尊遊至童長城中，告具壽阿難陀曰：「時有國王，生長此城，名曰長淨，是故此城號為象聲。」次至頞伽儞迦城，住在一邊。佛便微笑，廣說四佛化緣事迹。次至施寶城，告具壽阿難陀曰：「菩薩往昔而於此處施多珍寶，是故此城名為施寶。」次至娑羅力樹，住在一邊，佛便微笑，亦復廣說四佛化迹。次至金升城，告阿難陀曰：「於此城中，菩薩昔時為檀施會，以升量金奉施乞者，是故此城世號金升。」次至自來城，告阿難陀曰：「此自來城，有王名曰長淨，以法化世，人民熾盛，豐樂安穩。後於異時，其王頂上遂生肉疱，柔軟如綿而無妨惱。疱成熟破，遂生一子，形容端正顏色殊妙，深可愛樂，廣如餘說。諸根具足，是故人皆號曰頂生。時有六萬婇女生後入宮，諸女見已乳皆流出，咸言：『我養！我養！』是故號為樂養。而今有人，亦云頂生，或云樂養。頂生成大，長淨遂患，以根華葉藥種種醫療而不能痊，病加困重。王告諸臣：『宜速將頂生，為我冊立。』諸臣啟王：『如王教勅。』即差勅使，令取頂生。長淨大王患苦纏身，奉勅令喚，宜速急赴，欲為冊立。頂生未至，王便命過。復差一使人，報頂生曰：『父王已崩，願見速至。』頂生作念：『父王既崩，我何須去？』念已便迴，諸臣復差使：『太子當來紹繼父位。』頂生報曰：『我有王分，在此便為。』諸臣啟言：『若冊立王，須多禮備寶堂浴池、師子之座、傘蓋頭冠，於大都城合冊立王，可來於此。』報曰：『我若為法王者，如此之物，不求自來。』時有藥叉名曰作日，常隨頂生，所遣皆作，便持寶池師子之座、傘蓋頭冠、王都大城，自然移來。是故此城，號為自來。」
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一