《根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事》根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事一卷

爾時佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻在自來城三月坐雨安居已，各持衣鉢，詣世尊所。路逢泥雨，困於暑熱，野草割身，遍皆流汗，漸次遊行，至室羅筏城。時諸苾芻安置衣鉢，洗足已，至世尊處，頂禮雙足，在一面坐。世尊常法，見客苾芻來，共相慰問：「汝於何處安居而來至此？」白言：「世尊！我等於自來城三月安居已，而來至此。」問言：「汝等在彼安居，於三月中，得安樂住不？乞求飲食，不難得不？」答言：「世尊！我等三月安樂而住，飲食不難。我等從彼擎持衣鉢，所經道路，泥雨艱辛，身形疲頓，漸來至此。」世尊聞已，作如是念：「我諸弟子雨安居竟，人間遊行，擎持衣鉢，路逢泥雨，極遭辛苦，形體疲頓。我今宜可令諸苾芻，得安樂住。并諸施主福增長故，聽諸苾芻張羯恥那衣。張此衣時，有五勝利：一、無過十日犯；二、無過一月犯；三、無過經宿離衣犯；四、唯著上下二衣，得人間遊行；五、得隨意多畜長衣。復有五種饒益：一、得別眾食；二、得數數食；三、俗家不請，得往受食；四、得隨意多求衣；五、始從八月半，至正月半時，經五箇月所得財物，皆是羯恥那衣利養。如是開時，令諸弟子，得安樂住。」即告諸苾芻：「欲令汝等得安樂住，并諸施主福增長故，雨安居眾張羯恥那衣，獲多利益如前十種。」如世尊說張羯恥那衣者，諸苾芻不知云何張衣。佛言：「三月安居，眾獲衣物，應將作衣，先以言白，告眾令知：『大眾應知，今夏坐苾芻眾得此衣。若大眾樂者，令將此物，為眾作羯恥那衣。』至明日已鳴揵椎、集僧伽、言白已周。令一苾芻作白曰：

「『大德僧伽聽！此衣是此處雨安居僧伽所獲利物，僧伽今共將此衣作羯恥那。此衣當為僧伽張作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離過，何況餘衣？若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今將此衣，令某甲苾芻當為僧伽作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離過，何況餘衣？白如是。』羯磨准白成。次當差張羯恥那衣苾芻，須具五德者，應可量差，所謂無欲、愛、恚、癡、知張與不張。若異此者，即不應差。如是應差，為前方便。眾現集已，應先問能不能，云：『汝某甲！能為僧伽作張衣人不？』若言能者，答言：『我能。』次一苾芻作白羯磨，差云：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂作張羯恥那衣人，今為僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那人。此某甲當為僧伽張羯恥那衣。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂作張羯恥那人，今為僧伽張羯恥那衣。僧伽今差某甲作張羯恥那人。某甲苾芻當為僧伽張羯恥那。若諸具壽聽差某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽張羯恥那者默然；若不許者說。』『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽作張羯恥那衣人竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』其次張衣苾芻應作白羯磨，當作羯恥那衣。

「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣。此苾芻某甲，僧伽已差作張衣人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那，付某甲苾芻。白如是。』羯磨准白應作。

「作羯恥那衣苾芻，制其行法。作衣之處，當須在前洗浣染治、割截縫刺，乃至刺三兩針共作。復須再三作如是念：『此衣當為僧1伽張作羯恥那衣、現張作羯恥那衣、已張作羯恥那衣。』於此三心，但為後二，亦成作法。若不作者，得惡作罪。次至八月白半十五日，其知事人應告大眾，作如是白：『諸大德！明日我當為眾張羯恥那衣，仁等各各捨舊持衣，來集某甲處。』其張衣苾芻，於此衣上布列名花，妙香熏馥，鳴揵椎集眾，言白復周。可將此衣至，上座前立，兩手擎衣，作如是白：

「『大德僧伽聽！此衣僧伽許張作羯恥那衣，我苾芻某甲，僧伽今差作張羯恥那衣人。我某甲是張羯恥那衣，我以此衣，當為僧伽張作羯恥那衣。』如是三說。次舒張此衣，上座前立，作如是語：『上座存念！此衣僧伽許作羯恥那衣，我苾芻某甲是張衣人。我今為大眾張此衣。』上座答曰：『善哉張衣！極善張衣！此中所有財利饒益，我當獲之。』如是三說，乃至行末，皆作是說：『善哉張衣！極善張衣！此中所有財利饒益，我當獲之。』次復應知持衣人法，不持此衣至大小便室，不入厨舍煙火之處，不安置露地，不棄衣向界外。設暫出，不應經宿。持衣苾芻若不依行者，得越法罪。其持衣人，既至正月十五日，應在眾中作如是白：『大眾應知！明日當出羯恥那衣，仁等各各守持自衣，其有利物，大眾應分。』」

鄔波離請世尊曰：「有幾種人不成張衣？」佛言：「有五種人：謂無夏人、破夏人、後夏人、求寂人、張衣之時不現前者。復有五種不成張衣：謂行遍住人、行遍住竟人、行六夜人、行六夜竟人、授學人。」「大德！有幾種人但得財利，而無饒益？」佛言：「有五種人：謂無夏、破夏、後夏、求寂、不現前人。復有五種人：行遍住人、遍住竟人、六夜人、六夜竟人、授學人，此謂得利、無饒益。」「大德！有幾種人利、益俱無？」佛言：「鄔波離！有五種人：謂不見罪被舉人、重犯被舉人、不捨惡見被舉人、餘處坐夏人、僧破已後非法律人。」

時有眾多苾芻人間遊行，遭賊劫奪，漸至室羅筏城。諸苾芻見問言：「善來具壽！行李安樂不？」答言：「何有安樂？所是衣物，皆被賊奪將。」報言：「具壽！今我此處多有衣利，若出羯恥那衣，得與具壽共相分給。」以緣白佛，佛言：「苾芻若有賊緣，當可為出羯恥那衣。應如是出，如常作前方便已，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！於此住處，和合僧伽共張羯恥那衣。今有眾多苾芻，被賊所劫無衣至此。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今為此被賊苾芻出羯恥那衣。白如是。』羯磨准白成，乃至結竟。既作法已，所有利物，受衣之人皆共平分。其所得衣，各隨自意，分遺被賊無衣苾芻。」

鄔波離請世尊曰：「大德！疎薄衣、惡衣、多結衣、紵麻衣、繚緣衣、破故衣、犯捨衣、死人衣，此等諸衣合作羯恥那不？」佛言：「不合。」「大德！石碾衣、及屬別人三衣、及不滿三五肘、或不割截、或不清淨、或不差張衣人、或在界外，得張衣不？」佛言：「不合。」「夏三月中所得衣，成張衣不？」佛言：「得。」「若夏三月了，所得之衣得作羯恥那衣不？」佛言：「得。」若更有眾多法非法衣，准上文意應知。

出羯恥那衣相，本有八種。云何為八？攝頌曰：

云何決去失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣。作衣已竟，於此無戀心，遂持衣鉢欲往餘方，出界外更不擬來，決意出者，是名決去失。

云何不定失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣遂出界外求衣，或未作衣、或已作半，於此利物及以住處，或有戀、或無戀、或有望、或無望，更擬還作衣、或起疑念，是名不定失。

云何決定失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣遂出界外求衣，作如是念：「還來作衣。」復作是念：「我今出去，更不復來，亦復不能造支伐羅。」是名決定失。

云何失去失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣出界外造支伐羅，起首作衣，遂失其衣，是名失去失。

云何聞出失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣出界外求衣，念言：「迴還我當作衣。」去後大眾遂便出衣。彼聞出羯恥那衣，心生隨喜：「善哉出衣。」是名聞出失。

云何出界疑失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣。未作衣，苾芻自念：「出界作支伐羅。若了、若不了，或還、不還。」生如是心，出界便失。

云何望斷失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣作衣，作衣未竟，出界求覓，擬還作衣。既至彼方，求衣不得，望心斷絕，是名望斷失。

云何同心出？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣作衣，出界外求衣，後還來住處，共眾作白二法出衣，是名同心出。