第八門第六子攝頌曰：
不共女人浴， 亦不逆流洗，
鉢底應安替， 不畜琉璃盃。
緣處同前。有一女人往河水中洗浴身體，洗訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼，遂持澡豆往彼洗浴，見女梳髮情生瞋嫉，作如是念：「愚癡女子！共我爭勝故梳頭髮，謂我先來元無髮耶？宜可苦治懲其後過，設更見我不敢爭勝。」遂即默持菴摩羅末，撲其頭上以手1挼之，女人問言：「聖者！我有何過？纔淨洗髮以菴摩羅末撲我頭上。」尼曰：「汝作此解云：『吐羅難陀先來無髮。』頭既不淨可來更洗。」女即譏嫌。苾芻白佛，佛言：「尼為非法，理合譏嫌。從今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮，作者得越法罪。」
緣處同前。時吐羅難陀與諸尼眾往河中浴，是時吐2羅於3駛流處，逆水而立受其觸樂。諸尼問言：「聖者！4為作何事？」答言：「小妹！我受觸樂。」諸尼報曰：「聖者！此非淨法，於駛流處立受觸樂所不應為」。答言：「此是極淨有何乖理？若不淨者誰有制處？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不應5駛流之處逆水而立受其觸樂。若受樂者，得吐羅底也罪。」
緣處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢，或因打擲多有損壞。尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「諸尼不應隨處安鉢，應以薄錫替鉢而用。」如世尊說錫替鉢者，諸尼以錫遍裹其鉢，俗旅見問：「聖者！此是何物？」答言：「仁者，世尊制令以錫替鉢。」報曰：「聖者！豈可佛令遍裹鉢耶？仁今妄說，此非沙門釋女所作之事。」尼聞羞恥默然不對。苾芻白佛，佛言：「俗旅理合譏嫌，是故諸尼不應以錫遍裹其鉢，可為小替纔承鉢底。」彼作種種奇異形勢，佛言：「不合。替有二種：一、如菩提樹及多根樹葉；二、如手掌。」
緣處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃，6時有女人為有客來便詣尼處，告言：「聖者！幸借琉璃盃。」尼即問曰：「汝何所用？」答言：「聖者！為女夫來，無盃可飲。」尼與將去，彼不存心手脫便破，告言：「聖者！我酬價直。」尼曰：「小妹！不須價直，還我舊盃。」答言：「聖者！別買盃替。」尼曰：「要須舊盃。」如是諍競。苾芻白佛，佛作是念：「此由諸尼畜琉璃盃有斯過失。」告諸苾芻：「諸尼不應畜琉璃盃，若畜者得越法罪。」
第八門第七子攝頌曰：
由婦制錫杖， 起舞時招罪；
濕餅受請食， 說法伴白知。
緣處同前。有一長者大富多財，婦生一子情大歡喜，命諸親眷共為喜樂，其婦及夫別房睡著天明不起。時有乞食苾芻，見彼多門7遂入家內迷其出處，遂便深入至長者房前，彼即驚覺。苾芻遂向婦邊而過，長者見云：「此與我婦共行非法。」即打苾芻頭破血出鉢盂亦8破。婦覺報云：「苾芻無過，可放令9出。」時彼苾芻持此容儀至逝多林，苾芻問曰：「何故如是？」即便具說。苾芻10以緣白佛，佛言：「苾芻乞食不應造次入多門家，應將餅麨門前為記然後方入。」苾芻入時默然而入，見其婦女露形走去，俗人嫌恥，佛言：「欲入舍時作聲警覺。」彼即呵呵作聲喧鬧而入，家人報曰：「仁豈小兒呵呵聲響而入我家？」答曰：「佛令作聲而入，為此呵呵。」答曰：「更無方便可使作聲，唯此呵呵能為警覺？」苾芻默爾。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應呵呵作聲入他人舍。」佛制不聽，遂拳打門扇作聲而入，家人怪問：「何故打破我門？」默爾無對，佛言：「不應打門，11可作錫杖。」苾芻不解，佛言：「杖頭安鐶圓如盞口，安小12鐶子搖動作聲而為警覺。」狗便出吠，用錫杖打，佛言：「不應以杖打狗，應舉怖之。」時有惡狗怖時瞋劇，佛言：「取一抄飯擲地令食。」至不信家久搖錫時遂生疲倦，而彼家人竟無出問，佛言：「不應多時搖動，可二三度搖，無人問時即須行去。」
緣處同前。時有長者請佛及僧家中設食，苾芻僧伽皆去赴供，佛在寺中令人取食。為五因緣佛令取食。云何為五？一者為欲閑寂；二者為諸人天說法；三者為觀病人；四者為觀臥具；五者為諸聲聞人制其學處。今此因緣為制戒故住在寺中。時彼長者權為葉舍命眾令坐，時屬寒雨。長者行粥次行乾餅，次授13爐餅并與蘿蔔。時有苾芻欱粥作呼呼聲，嚼乾餅者作百百聲，喫餺爐者作14獵獵聲；屋上雨下作索索聲，瓶中飲水作骨骨聲，此等諸聲殊15響合。時有苾芻先能歌舞，聞其聲韻憶舊管絃抑忍不禁，即從座起隨其音曲手舞逐之，告大眾曰：「大德！此是呼呼聲，大德此是百百聲，大德此是獵獵聲、此是索索聲、此是骨骨聲。」彈指相和無不合節，於大眾中有不住心者即便微笑，其用意者悉皆驚愕，行食諸人無不大笑，或生譏恥施主深怪。請食苾芻情大羞恥，將食至寺置在一邊，禮世尊足。世尊法爾共取食人歡言致問：「大眾頗得美食飽不？」白言：「大德！美食雖足，然施主致怪。」問曰：「何故？」以緣具白。世尊食訖出外洗足，還入房中宴坐而住，至於晡時方從定起，於苾芻眾中就座而坐，便告作舞苾芻曰：「汝以何心於施主家而作舞耶？」答言：「大德！有譏彼意，及掉舉心而作於舞。」佛告諸苾芻：「若苾芻作掉舉而為舞者得越法罪，若作譏彼心者無犯。汝諸苾芻！此等皆由作聲噉食致斯過失，是故苾芻不作聲食，作者得越法罪。」
佛既遮已，時有信心俗旅，將諸乾餅、蘿蔔、甘蔗來施苾芻，皆不敢受。問言：「聖者！佛未出時，我等皆以外道而為福田；世尊出世，即以仁等福田中上。我等所有微薄施物，持來供養仁皆不受，豈令我等往後世時無路糧耶？又如佛說及時而施，但是新穀及以諸果創熟之時，先持奉施具戒具德，後自食者得福無量。唯願慈悲為我納受。」苾芻白佛，佛言：「此諸施物宜當為受，所有乾餅與羹16餅和食，蘿蔔甘蔗截作小片食勿作聲。」
緣處同前。時有長者請佛及僧就舍受食，時諸苾芻不一時去各作伴行，既到彼家更待餘者，人未盡集報長者曰：「宜可行食，我等前飡。」食飽便去。更有人來復令行食，如是展轉施主疲勞，報言：「聖者！待一時坐，我併行食。」既生擾惱，苾芻白佛，佛言：「受他請時不應亂去，在前去者至門相待，一時方入。若亂去者得越法罪。」
如世尊言不亂去者，有病苾芻17侍者食訖，方持食去，待食虛羸。苾芻白佛，佛言：「有五因緣早請食來在房中食。云何為五？一者是客新來；二者將欲行去；三者身嬰病苦；四者是看病人；五者身充知事。」
緣處同前。時有長者大富多財情懷信敬，請佛僧眾就舍而食。世尊不去，有五因緣令人取食，廣說如上，18今為制戒。苾芻食訖即便歸寺，施主本心欲求聞法，無一苾芻為其說法，遂生嫌恥。苾芻白佛，佛言：「理合譏嫌，故諸苾芻不應食了即皆歸寺。若即去者得越法罪，當為說法。」佛令說法者，苾芻不知誰當說法。佛言：「應令上座為其說法，若彼不能令第二者，此亦不能令第三者，此若無堪應番次與，或隨能者當預請之。」
緣處同前。有一長者先有信心，於時時中往逝多林聽聞正法，遂於一時請佛僧眾就家受食。苾芻皆去，世尊同前，有五因緣廣如上說，此為制戒，佛不親行令人取食。如世尊說若其食了，施主樂法應為說者，眾差一人令住說法，大眾咸去。時彼施主并諸眷屬皆來一處，有大威嚴共聽法要，請言：「聖者！為我說法。」苾芻見彼威力大故，生畏懼心不能說法，長者念曰：「我多眷屬，苾芻情懼不為宣揚，我19宜為說。」報言：「聖者！如世尊說：
「『布施招大富， 持戒得生天，
專修斷煩惱， 此是法當去。』」
時彼苾芻聞是語已，竟無言對復道而歸。既至寺中諸苾芻問：「具壽！住彼為說法不？」答言：「諸具壽！獨留於我更無伴助，施主親族有大威嚴，皆來集會，我生畏懼不能說法。施主見我情懷怯懼，返即為我宣揚妙法。」苾芻白佛，佛言：「此之苾芻所言應理，是故不應獨令說法。從今已去差四苾芻，與說法人為伴。」
緣在王舍城。如世尊制：說法苾芻應與四人伴者，有請喚處差說法人及與四伴。時伴苾芻遂向生緣或出便轉，悉不白知臨時闕事。以緣白佛，佛言：「與說法人為伴苾芻，向餘處時應白而去。若不白者得越法罪。」
第八門第八子攝頌曰：
瀉藥齒有毒， 刮舌篦應洗，
由其罪業盡， 證得阿羅漢。
緣在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久遂生一子，年既長大，於善法中而為出家。後於異時身忽染患，往醫師處告言：「賢首！我身有疾，幸為醫療。」報言：「聖者！仁今可服如是瀉藥，病得除愈。」苾芻即服纔一行痢，冷水洗淨藥即不下。醫來問言：「聖者！瀉藥好不？」報曰：「賢首！藥無氣力唯一行痢。」醫言：「聖者！冷水洗淨耶？」報言：「如是。」醫曰：「聖者！冷水洗淨云何轉瀉？仁今更可服前瀉藥，勿為洗淨，瀉痢將畢方可洗之。」報曰：「賢首！佛未聽許。」醫曰：「聖者！藥法應爾，不可相違。」苾芻白佛，佛言：「若如是者我今聽許，瀉痢未終20宜當淨拭。」苾芻不知以何物拭，佛言：「應用土塊或以樹葉或將破帛故紙而淨拭之，待瀉痢畢煖水淨洗。」
緣處同前。於一林中有毒蛇住，諸牧羊人放火燒林，四面火來蛇即驚怖宛轉腹行，衝火而出僅得存命，投一樹下21蟠身而住。于時具壽舍利子，遊行人間因至樹下，見此毒蛇被火燒處，身形破爛受諸苦惱，便為觀察宿世因緣有善根不？尊者觀見知有善根，又復更觀與誰相屬？見身與彼宿有因緣。即以水灑說三句法，告曰：「賢首22當知！諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅，宜於我所起殷淨心，捨傍生身當生善趣。」于時尊者作是語已即便捨去。時有鵄來銜去飡食，由此毒蛇於尊者處起善心故，命終之後於室羅伐城善解六事一者自知設會、二者教人設會、三者善知讀誦、四者知捨施法、五者知受物法、六者善知淨觸23也婆羅門舍而為受生。時具壽舍利子知彼命過，即便觀察何處受生？見此城中善解六事婆羅門舍而為受生。為調伏故，尊者頻往婆羅門家，授與夫妻三歸五戒。後於異時獨至其家，婆羅門見白言：「聖者！無侍者耶？」尊者答曰：「我之侍者，非茅草生，從仁處得。」婆羅門曰：「我無小兒堪為侍者，我婦懷娠，若其生男奉為侍者。」報曰：「願爾無24病，我已受之。」即便捨去。彼婦月滿便誕一男，飲母乳時爪齒損乳乳便腫大。曾與童子一處戲時，或因瞋忿若爪若齒，有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子知彼小童出家時至，往其家中為父母說法，彼見出來尊者便念：「即是我侍者乎？」父告兒曰：「汝未生時，我許將汝供奉聖者為給侍人，今可隨行勿生顧戀。」此即是其最後生人，良久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與出家，并受近圓依教令學。後嚼齒木，既刮舌已不洗而棄，蠅來附上遂便命過，次有守宮來食其蠅因此而死，次有黃㹨來噉守宮還同喪命，次有犬子食此黃㹨亦復命終，餘有殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在傍而立，見如是等事。至明日旦，時諸苾芻來於其處而嚼齒木，見狗眾蟻一處命終，怪其所以，共相謂曰：「狗蟻何因一處而死？」或言：「不知。」或言：「可共推尋誰作斯過？」時彼苾芻告諸人曰：「昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子，我見於此嚼其齒木，刮舌之篦不洗而棄，必應為此令其命終。」苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻！當知人中亦有帶毒，與蛇無異。從今已去嚼齒木時既刮舌了，應以水洗方可棄之，不洗而棄得越法罪。」
如世尊說「嚼齒木已洗方棄」者，有諸苾芻為水乏少不知如何，佛言：「於灰土上揩拭棄之。」後於異時帶毒苾芻，自染衣裳曬曝迴轉，于時具壽鄔波難陀來見染衣，告言：「具壽！我樂相助。」報言：「善哉！隨大德意。」時鄔波難陀性懷惡行，即取新衣陰乾、故衣日曝，又轉乾衣日曝、濕者陰乾。彼言：「大德！勿作如此。」時鄔波難陀還同前作，如是再三遮不肯止，其苾芻遂生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去，彼隨後逐。時舍利25子來見相趁，告言：「具壽！欲作何事？」彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急，遂取樹枝遙打於彼，仍不止息。時舍利子即以軟語安慰不令趁及，鄔波難陀便遠走去。彼瞋心盛便咬其樹，齒咬樹時其葉皆落。苾芻白佛，佛言：「如此之人，不應相惱令生瞋恚。」如世尊說：不應相惱令生瞋者，後於異時鄔波難陀次當知事，至毒苾芻所告言：「具壽！作如是事。」彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛，佛言：「此懷毒人或先有26惡心，不應自往令其作務，可使傍人報所作事，彼聞應作勿令有闕。」彼毒苾芻勤修27忘倦，摧五趣輪斷諸煩惱，證阿羅漢廣說如餘，乃至人天無不恭敬。諸苾芻白具壽舍利子言：「尊者弟子極懷瞋毒，如此之人尚能證得阿羅漢果，甚為希有。」于時尊者舍利子，為諸苾芻廣說前緣。
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！彼苾芻先作何業，捨毒蛇身生於人趣？」佛言：「汝等苾芻！彼自作業，成熟之時還須自受。廣說如餘乃至頌曰：
「汝等苾芻！當一心聽。乃往過去此賢劫中人壽28二萬歲時，有迦攝波如來、應、正等覺，十號具足，出現世間，住婆羅痆斯仙人墮處施鹿園中。此毒苾芻彼佛法中而為出家常，修慈觀。諸苾芻見咸皆喚言：『慈觀！慈觀！』報言：『仁等更莫喚我慈觀！慈觀！』如是再三喚仍不止，於諸苾芻遂生瞋恨，口出惡言：『我是慈觀，汝是人中毒蛇。』」佛言：「汝等苾芻於意云何？迦攝波如來正法中出家修慈觀者豈異人乎？此苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處起瞋恨心作惡口故，於五百生中常作毒蛇，餘殘業力於此人中受惡毒報。29由彼往昔讀誦作業修諸戒品，於蘊界處緣起處非處得善巧故，由彼善根於我法中而得出家，斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻！由是因緣我常宣說，黑業得黑報、雜業得雜報、白業得白報。汝等應當勤修白業，離黑雜業。」時諸苾芻聞佛說已，心大歡喜，頂禮佛足奉辭而去。
第八門第九子攝頌曰：
三衣隨事著， 蘭若法應知，
浴守門妙華， 不應住非處。
緣處同前。時諸苾芻每於寺內著僧伽胝，灑掃為壇牛糞塗地，入廁便轉染衣浣30服。如僧伽胝，七條五條亦皆同此作諸事業。諸苾芻見一人報曰：「此等諸衣不作差別隨處著用，理不應為。如世尊說：『僧伽胝者是其大衣。』豈合不作差別而用。」咸言：「具壽！善說斯語，可共白佛。」佛言：「汝等苾芻！理合如是共相止諫。僧伽胝者是衣中31王，是故不應隨處著用作諸事業。」如世尊說「僧伽胝衣不應隨處著用」者，苾芻不知何處應著，佛言：「入聚落時、行乞食時、隨噉食時、入眾食時、禮制底時、聽佛法時、晝夜聽法時、禮拜二師及同梵行者時，如是等處可披大衣。嗢多羅僧伽應於淨處披著及食等事。其安怛婆娑，32任於何處隨意著用，悉皆無犯。」
緣處同前。如世尊說：「若日出已，33眾鳥皆鳴農夫耕作，如前廣說，乃至當離喧鬧獨處閑居，宜可端心勤修靜慮。」時有苾芻寡聞34淺識，往空閑處而作草菴，晝夜勤思唯除乞食，放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害，並多傷損飢渴所逼，眾共籌量不知何去。一人告曰：「彼蘭若中有釋家子，凡諸沙門性多貯畜，并有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投，必有所獲。」賊眾咸言：「善哉斯語！宜可共去。」悉皆希望舉面同行至蘭若中。苾芻見已便唱：「善來！」時諸賊人情生無畏住經少時，告言：「聖者！我寒須火。」苾芻報曰：「我居蘭若無火可求。」又言：「聖者！渴困須水。」苾芻報：「無。」賊復告言：「聖者！須少許麨用安瘡上，幸見相與。」苾芻報：「無。」賊復告言：「聖者！我須故物欲纏瘡處。」苾芻報：「無。」次索35蘇油用塗瘡上。苾芻報：「無。」復告言：「聖者！飢困須食。」苾芻報：「無。」賊復問言：「聖者！今是何辰屬何星宿？」苾芻答言：「我居蘭若不閑斯事。」中有一人先知僧法，遂生瞋恚告言：「聖者！前事已過我更相問，仁得阿羅漢、不還、一來、預流果耶？」苾芻答曰：「我居蘭若。」賊言：「且致是事，更問聖者得非想非非想處、無所有處、識處、空處、四靜慮定耶？」苾芻報云：「我居蘭若。」賊言：「聖者！仁是三藏持經律論耶？」苾芻亦同前答，賊言：「聖者！汝字云何？」亦如前報，賊言：「此是何方？」苾芻亦同前報。于時群賊所問之事，苾芻皆答：「我居蘭若。」賊便大瞋告諸人曰：「我等雖賊，而此苾芻乃是大賊。何以故？自身名號尚不能知，詐現容儀誑惑人世。」時諸賊人於苾芻處各懷瞋恨，便共苦36打身體皆37破，衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命，賊於夜中捨之而去。時此苾芻既遭困辱，至天明已詣逝多林，諸苾芻見問言：「具壽！何故形容困頓若此？」即以上事具告。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻！我為蘭若苾芻制其行法，住蘭若人須貯水火，并畜蘇油麨及故帛，食留少許，須識星辰及知時節方隅所在，善閑經律論，乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制者得越法罪。」
緣處同前。時有邪命外道身忽染患，往醫人處請求救療，答曰：「應作浴室洗沐身體，病可得除。」答言：「賢首！我於何處得有浴室？隨時乞食活命而已。」報言：「聖者！沙門釋子，每於半月在浴室中洗浴，仁可往彼洗沐身形。」苾芻洗時彼便入內身披赭服，謂是苾芻皆不遮止。彼疾洗已出坐曬身，時有求寂來至其所，喚言：「老人！可共洗浴。」彼即搖頭不欲重洗，求寂即便捉臂牽去，彼作是語：「沙門釋子皆不淨潔，以不淨手觸淨洗身。」答曰：「我是沙門，汝是何物？」答言：「我是外道。」即告諸人曰：「誰將外道入浴室中？」以緣白佛，佛言：「若洗浴時可守門戶，見苾芻入應問其名。」彼相識者亦問名號，佛言：「不應爾。」
爾時佛在憍薩羅國，人間遊行至一聚落名曰欲犁，彼有園林佛於此住。於別村內有婆羅門名曰妙花，封邑極多受用無乏，勝光大王常為供養。妙花有一親教弟子名曰樹生，多聞聰辯論難無滯，與五百人於妙花處，學誦婆羅門諸要經典。是時妙花聞沙門喬答摩，釋迦之子棄捨俗業，剃除鬚髮著袈裟服，以正信心而為出家，已獲無上正等菩提，有大名稱遠近諸國無不知聞，十號圓明人天恭敬，不從師受自然證悟，我生已盡、梵行已立、不受後有，如實而知演說妙法，所謂初中後善文義巧妙，純一圓滿清淨梵行。於憍薩羅國人間遊行，今來至此欲犁聚落林中而住。「我先曾讀尚古之書，若人成就三十二相莊嚴身者，此人唯有二種事業：如若在家當作轉輪王王四天下，以法化世七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子具足容儀端正，有大威德勇健無雙，所38往之處他迎自伏，周環四海無不稟化，亦無怨敵刀杖憂苦，但以正法教被黎元，共行十善安樂而住。若出家者，如上所說證大菩提。」于時妙花聞此事已，告弟子樹生曰：「汝今知不？我聞沙門喬答摩釋迦之子，棄捨釋種剃除鬚髮，身服袈裟而為出家，廣說如上。乃至名稱普聞人間遊行，今至憍薩羅欲犁聚落，於大林中而為居止。我先曾讀尚古之書，若人成就三十二相莊嚴身者，此人唯有二種事業：如39其在家當為轉輪王；若出家者當得成佛，名稱普聞廣說如上。汝今往彼親為觀察，所聞相好為實？為虛？」樹生白言：「如大師教。」即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣世尊所，既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種種言詞慰問世尊，即便前坐，世尊即為說微妙法，示教利喜令彼欣悅。彼摩納婆佛說法時，著皮革屣佛前經行。時來暫聽以言亂問語畢便去，於世尊前極懷高慢，情無畏敬作拒逆心，自謂超勝。於時世尊告曰：「汝今豈合作如是事共解明論？大婆羅門40漫為言說。」問言：「喬答摩！我有何過？」佛言：「我與學識大人共言議時，汝著革屣經行不住，不識次第無恭順心，以言亂問而為違逆。」彼言：「喬答摩！我婆羅門法，行與他人而為言說，立坐臥者皆共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生男女，我於言次共作談論斯有何失？」佛言：「汝有所為來至我所，汝於尊人未受教誨。」彼聞是語便生瞋恚不忍之心，欲於佛所共為詰難。即白佛言：「汝喬答摩！諸釋迦種如野象類，於婆羅門處不生恭敬供養尊重。」佛言：「樹生！諸釋迦子有何過失？汝作斯語。」白言：「喬答摩！我於往時，緣親教師及為己事詣劫比羅城。諸釋男女在高樓上，見我入城在道而行，悉皆遙指共相謂曰：『此是樹生摩納婆，妙花婆羅門弟子。』唯知遙指更無恭敬供養之心。」佛言：「摩納婆！如百舌鳥多作聲音，住在巢中隨意言語。諸釋迦種自居宅內，隨意言談此亦何過？」白言：「喬答摩！世間唯有四種大姓：所謂婆羅門、剎利、薜舍、41戍達羅。此等諸人悉皆尊重供養恭敬諸婆羅門，唯此釋種無如是事。」于時世尊即作是念：「此摩納婆將釋迦種類同野象，毀過太甚。我今宜可為彼宣說過去因緣根源種族，令息慢心。」作此念42已，見摩納婆過去之世，是釋迦子43婢之所生，即釋迦子是44彼曹主。告摩納婆曰：「汝今何姓？」白言：「喬答摩！我姓箭道。」佛言：「摩納婆！我今見汝往昔之祖，是釋迦婢所生，今諸釋子是汝曹主。」時餘耆宿諸婆羅門共白佛言：「汝喬答摩！勿言樹生是婢所生。何以故？此樹生者，多聞聰辯論難無滯，45共喬答摩依正法語往還論議。」佛告婆羅門：「若言樹生多聞大智能擊論者，汝等默然，令彼言論。若不能者彼可默然，汝46等47當說。」婆羅門言：「樹生多智，能與喬答摩而為論難，我等且默。」
爾時世尊命樹生曰：「古昔有王名曰甘蔗，生其四子：一、名炬口，二、名驢耳，三、名象肩，四、名足48玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己妹，相隨而去往詣他方，至雪山側於一河邊，是劫比仙舊所住處，相去非遠各葺草菴以自停息，遂捨親妹取異母者，用充妻室各生男女。時甘蔗王憶戀諸子，告大臣曰：『我子何在？』白言：『大王！王昔有事悉皆擯斥，具陳其事乃至各生男女。』王告臣曰：『我子能作如是之事？』答曰：『彼能。』王即舉身長舒右手而為歎曰：『我子能為如是之事。』由彼大49臣口陳說故，因50此種族號為釋迦此云能也。摩納婆！汝頗曾聞釋迦氏族如是51之事？」答曰：「我聞。」「摩納婆！甘蔗王家有一好婢名曰知方，容貌端正與一仙人而為妻室，遂誕一子，纔生即語：『且莫揩身，待我洗浴除不淨已。』往昔之時人皆喚鬼名為箭道，汝亦曾聞此種族不？」時摩納婆聞便默爾。如是再三悉皆具問，彼默不答。時金剛52手神於其頂上擬金剛杵，放大火光流焰輝赫告言：「摩納婆！佛三問時，汝作矯心不應答者，我即以杵碎破汝頭而為七分。」佛威力故令摩納婆見金剛手，便大驚怖心憂毛竪，白佛言：「喬答摩！我先曾聞有斯種族。」時彼耆宿諸婆羅門作如是言：「誠如喬答摩所說，我等皆信今此樹生源初種族實是婢兒。」時摩納婆見云：「婢子。」心生憂𧹞低頭而住口不能言。爾時世尊見斯事已復作是念：「我今宜可安慰樹生令離憂惱。」即為更說種種因緣種種譬喻，令彼止息高慢之心捨除憂苦，便告彼曰：「摩納婆！且置是事。汝本來意今可求之。」是時樹生即於佛身觀三十二相，唯見三十，餘之二相疑不能見，所謂陰相及以舌相，說伽他曰：
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
校注
- 【大正藏】挼＝捼【三】【宮】
【CBETA】挼【大】，捼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅＋（難陀尼）【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，羅難陀尼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】駛＝駃【宋】【宮】＊
【CBETA】駛【大】＊，駃【宋】【宮】＊ - 【大正藏】為＝今【三】【宮】
【CBETA】為【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】駚＝駃【宋】，駚流之處逆水＝逆駃流水【宮】
【CBETA】駛流之處逆水【大】，逆駃流水【宮】，駃流之處逆水【宋】 - 【大正藏】時＝持【明】
【CBETA】時【大】，持【明】 - 【大正藏】遂＝悞【明】
【CBETA】遂【大】，悞【明】 - 【大正藏】破＝碎【三】【宮】
【CBETA】破【大】，碎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】出＝去【三】【宮】
【CBETA】出【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔以緣〕－【三】【宮】
【CBETA】以緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】可＝應【三】【宮】
【CBETA】可【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鐶＝環【三】【宮】
【CBETA】鐶【大】，環【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】爐餅＝餺爐【三】【宮】
【CBETA】爐餅【大】，餺爐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】獵獵＝𪙷【三】【宮】＊
【CBETA】獵獵【大】＊，𪙷【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（音）＋響【三】【宮】
【CBETA】響【大】，音響【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】餅＝飯【三】【宮】
【CBETA】餅【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】侍＝待【三】【宮】
【CBETA】侍【大】，待【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】今＝令【明】
【CBETA】今【大】，令【明】 - 【大正藏】宜＝宣【明】
【CBETA】宜【大】，宣【明】 - 【大正藏】宜＝且【三】【宮】
【CBETA】宜【大】，且【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蟠＝盤【三】【宮】
【CBETA】蟠【大】，盤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】當＝常【元】
【CBETA】當【大】，常【元】 - 【大正藏】〔也〕－【三】【宮】
【CBETA】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】病＝疾【宮】
【CBETA】病【大】，疾【宮】 - 【大正藏】子＝弗【三】【宮】
【CBETA】子【大】，弗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惡＝怨【三】【宮】
【CBETA】惡【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】忘＝亡【三】【宮】
【CBETA】忘【大】，亡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二＝一【明】
【CBETA】二【大】，一【明】 - 【大正藏】由＝白【明】
【CBETA】由【大】，白【明】 - 【新增】服【CB】【麗-CB】，胝【大】
- 【大正藏】王＝主【三】【宮】
【CBETA】王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】任＝住【明】
【CBETA】任【大】，住【明】 - 【大正藏】眾＝烏【三】【宮】
【CBETA】眾【大】，烏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】淺＝少【三】【宮】
【CBETA】淺【大】，少【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蘇＝酥【元】【明】＊
【CBETA】蘇【大】＊，酥【元】【明】＊ - 【大正藏】打＝捨【明】
【CBETA】打【大】，捨【明】 - 【大正藏】破＝披【宋】
【CBETA】破【大】，披【宋】 - 【大正藏】往＝住【宮】
【CBETA】往【大】，住【宮】 - 【大正藏】其＝若【三】【宮】
【CBETA】其【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】漫＝謾【三】【宮】
【CBETA】漫【大】，謾【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】戍【CB】，戌【大】
- 【大正藏】已＝時【三】【宮】
【CBETA】已【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】婢之＝從婢【三】【宮】
【CBETA】婢之【大】，從婢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】彼＝從【明】
【CBETA】彼【大】，從【明】 - 【大正藏】（能）＋共【三】【宮】
【CBETA】共【大】，能共【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】等【CB】【麗-CB】【磧-CB】，答【大】
- 【大正藏】即＝當【三】【宮】
【CBETA】當【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，即【大】，即【麗-CB】 - 【大正藏】玔＝釧【三】【宮】
【CBETA】玔【大】，釧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】臣＝人【三】【宮】
【CBETA】臣【大】，人【宋】【元】【明】【宮】【麗-CB】【磧-CB】 - 【大正藏】此＝比【元】
【CBETA】此【大】，比【元】 - 【大正藏】之事＝事不【三】【宮】
【CBETA】之事【大】，事不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】手＝毛【元】
【CBETA】手【大】，毛【元】 - 【大正藏】一＝二【三】【宮】
【CBETA】一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】