爾時拘尸那城有出家外道名曰善賢1梵云蘇跋陀羅，年百二十形容衰朽，俱尸那城所有壯士，於善賢處悉生恭敬，尊重供養如阿羅漢。去斯不遠有大華池名2曰曼陀枳3儞，於池岸上有烏曇跋樹，善賢梵志常遊於此。往昔菩薩在覩史天，作白象狀入母胎時，彼烏曇樹華4始新出，降誕之始漸有光色，為童子時其華欲發，厭老病死遠託山林，5其華稍大狀如6鵶嘴，修苦行時現萎萃相，捨苦行已氣息疎通噉諸飲食廣如前說，乃至成等正覺其華開敷。梵王來請於婆羅痆斯轉法輪時，其樹及華光色榮盛，妙香芬馥遍諸方界。然佛大悲普於有緣，所在世界廣濟度已，詣拘尸那為最後臥，而此華樹形色枯萃，見者驚歎。是時善賢觀斯變異而作是念：「拘尸那城必有凶禍。」爾時護國天神發大音聲告諸人曰：「今日如來於中夜時，必入無餘妙涅槃界。」善賢梵志聞其說已，作如是念：「哀哉！苦哉！彼大沙門喬答摩氏，必於今夜當般涅槃。然我每於自所得法有懷疑惑，常自思惟我於何時因何方便得見彼人諮啟未悟？惜哉！法眼不久將滅。今宜速往親自啟問。若蒙大悲垂哀為決，於諸猶豫永得開解。」作是念已出拘尸那城詣雙林所。
于時阿難陀見佛日將沒，在寺門外身心憂慼露地經行。善賢見已近而告曰：「汝阿難陀！我聞沙門喬答摩具一切智，於諸眾生平等濟拔，然我每於自所得法有懷猶豫，比常希願聽受未聞竟不果7遂。今聞天聲遍告我等，如來今夜定入涅槃。大德頗能為我諮啟，容我面奉申述疑情。」阿難陀言：「善賢！汝今不應作如是語故惱世尊，然我大師今見背痛未能安隱。」善賢如是再三諮啟，竟不為白。又告8曰：「阿難陀！我昔曾聞古仙梵志耆年有德軌範人說，諸佛出世如烏曇華，億百萬劫時乃一現。如來今日定入涅槃，我懷迷惑願見諮問，唯希大德為我諮白，我得見佛誠為幸甚。」阿難陀告言：「善賢！今我大師身有乖違，甚不安隱勿故相惱。」善賢再三9如前苦請，尊者不允其志。阿難陀與善賢，於寺門外共言論時。佛以清淨耳超越人天，一一聞說，告阿難陀曰：「汝今不應遮彼善賢，任來見我隨其請問。何以故？此善賢者即是我於最後為外道說法令生正信，親命善來為我弟子。」于時善賢聞佛世尊慈悲容許，心生歡喜不勝抃躍，詣世尊所共申種種往復言談，却住一面白言：「喬答摩！我欲諮問願垂聽許為我解說。」佛告梵志：「隨汝所問。」彼即問曰：「喬答摩！我曾遍觀諸外道類，各別立宗所謂：晡10剌拏迦攝波子、11末塞羯利瞿梨子、珊逝移毘剌知子、阿市多雞舍甘跋羅子、脚12俱陀迦多演那子、昵揭爛陀慎若低子，此等諸師各述異宗，未知誰是？」爾時世尊即命善賢，為說伽13他曰：
爾時世尊說此頌已，復告善賢曰：「此是諸佛善說八聖道支，甚為希有難可值遇，除此已外欲求一、二、三、四沙門道果終無可得。是故能於善說法律八聖道支求沙門果，必定當得。復次，善賢！離八聖法，諸有外道婆羅門等各15執己見，或說三世無因無果，所修福善皆空無益。是故我於沙門婆羅門眾中，大師子吼而作是言：『凡有修行皆獲果報。』」說此法時，善賢梵志遠塵離垢得法眼淨，於諸諦16實得不壞信，超越愛河斷諸疑網，自然通達諸微妙法，即從座起整衣合掌，向阿難陀作如是語：「大師尊重事難諮請，我觀大德獲大善利，幸得值遇無上法王，於諸師中灌頂最上，由師力故我亦善證，我今重希於善說法律而為出家求受近圓，成苾芻性修沙門行。」時具壽阿難陀白佛言：「世尊！今此善賢聞法悟解，心樂出家廣如前說，乃至成苾芻性，唯願世尊哀愍拔濟。」爾時世尊即告善賢：「善來苾芻，可修梵行。」於佛言下如常威儀，出家近圓成苾芻性，一心勤勇不為放逸，作如是念：「善男子！何故剃除17鬢髮而披法服正信出家，於無上道而修梵行？於現法中得18自證悟：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」爾時善賢起徹到心，即便速證阿羅漢果，得心解脫復作是念：「我今不忍見佛般涅槃，宜可先去。」作是念已詣世尊所，頂禮雙足退坐一面，白佛言：「大德世尊！我願先入涅槃。」佛告善賢：「汝於今者入涅槃耶？」答言：「如是。」再三顧問，佛言：「一切諸行皆悉無常，汝於所作自可知時，我更何言？」善賢將欲入滅而作是念：「我今應為五種加持方可滅度：諸來觀者皆見我身，剃除鬢髮著僧伽胝，莫令彼見外道儀式。又諸外道來19舁我時勿令身舉，同梵行者方能舁去。又入浴池洗我身時，令諸外道不得其底，同梵行者能洗我身。又諸外道入水之時，當令魚鼈擾亂不安，同梵行者即無惱害。又諸外道不能燒我遺身，同梵行者方令火著。」作此五種加持念已便入涅槃。
時諸外道聞善賢梵志已入涅槃，將諸音樂幢旛傘蓋，詣拘尸那城，於四衢道告諸人曰：「汝等當知！彼大沙門喬答摩常作此語：『唯我法中有八支聖道四沙門果，外道中無，廣說如前，乃至作師子吼。』然我法中同梵行者大師善賢亦得涅槃，與彼何異？」諸苾芻曰：「汝等若言是我徒侶，任自持去。」而諸外道多人共20舉竟不能動況能持去。苾芻告曰：「汝等不能，我等自舉。」答曰：「可爾。」諸苾芻即共舉去，外道默然。又諸外道來至浴池，諸苾芻曰：「今可為汝同梵行者洗21浴其身。」彼入水時不得其底，又被魚鼈之所擾惱，苾芻不爾。苾芻報曰：「此若是汝同梵行者，宜自焚燒。」而諸外道以火焚燒竟不能著，苾芻然火遂便炎熾。時諸人眾共嗤外道，彼各懷慚低頭而去。時拘尸那城諸壯士等，見此希奇於世尊處，倍生敬仰發淨信心，各懷戀慕作如是語：「大悲世尊為最後臥，現身有疾22支節不安，尚能為彼善賢說法，令速證得阿羅漢果，復令拘尸那城諸壯士等皆獲善利。」
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「如來今時現身有疾支節不安，尚能令彼善賢梵志出生死海證阿羅漢，究竟涅槃盡諸苦際。」佛告苾芻：「汝等當知！此未希有，我今已斷根本三毒，解脫生老病死愁憂苦惱，具一切智，於諸境界得大自在，令彼善賢出生死海，得最後邊住涅槃處不足為難。我於往昔在生死中，具貪、瞋、癡，未斷生老病死憂悲苦惱，無有智慧能善思量，在傍生內尚能為彼善賢梵志，及拘尸那城諸壯士等自捨身命。我為汝說，宜應諦聽！
「乃往昔時於大山澤，有一鹿王千鹿圍繞依林而住，有大智慧預識機宜。於所居處獵者來見，而往告王。時王以兵周遍圍繞，鹿王作念：『我若不能救濟眾鹿，必被獵人之所屠害。』爾時鹿王四顧瞻望而作是念：『我今作何方便，能令群鹿免斯苦厄？』遂見深山下有㵎水23駛流出谷，諸鹿羸弱不能浮24趒，鹿王入25㵎橫流而住，作大音聲普告群鹿：『汝等速來，可從此岸擲上我背趒於彼岸，必得存活。若不爾者當遭屠害。』於是群鹿次第悉踏大鹿王脊，皆越駛河得離危難。由諸群鹿蹄甲踐蹋，鹿王皮穿血肉皆盡唯餘脊骨，雖極苦痛心無退轉，悉令群鹿安隱得渡，仍懷顧戀誰未渡者？於群鹿中有一鹿兒不能趒渡，爾時鹿王雖受極苦，尚懷哀念不顧自身，從水而出遂取鹿兒，置於脊上渡至彼岸。鹿王遍觀知渡盡已，氣力將竭臨命終時而發誓願：『我救群鹿及此鹿兒，26救濟死厄不惜身命，願我當來得成無上正27等覺時，令彼得渡生死羅網，置最後邊妙涅槃處。』」佛告諸苾芻：「汝意云何？勿生異念。往時鹿王者即我身是，其群鹿者拘尸那城諸壯士是，其鹿兒者即善賢是。
「又諸苾芻！如我無智在傍生內，喘息不安受諸苦毒，皮肉支節分解之時，救濟善賢令至無畏。汝等善聽！乃往古昔婆羅痆斯時有國王名28曰梵授，以法化世廣如經說。王有智馬預知前事，隣國敬畏悉來朝貢。29馬既命終，時諸小王令使30報曰：『汝梵授王今可輸稅分與我等，若不31爾者不得出城。如見違者，我等同來破滅其國。』王告使曰：『我不送稅亦不出城。』遂於國內訪求智馬，後於異處遂便獲得。時屬春序卉木敷榮，群鳥和鳴甚可愛樂，王乘智馬將諸婇女遊適芳園歡娛受樂。時諸小王聞梵授王與諸臣佐及宮婇女，在外遊戲情無所懼，未即入城相與謀計，各嚴四兵至城門首。大臣白王：『諸小國王不恭朝命，敢興逆亂來扣城門，願見警備。』王既聞已勅索智馬：『速嚴四兵，我自討擊。』時王乘馬嚴兵誓眾共彼鬪戰，王恃威力獨處先鋒，遂被賊軍以槊中馬，腸胃皆出受諸楚毒，眾苦難堪形命無幾，仍作是念：『王遭困厄，我若不救是所不應，宜忍苦楚令王免厄，得至城門到無畏處。』作是念已周迴顧望無入城路，然此城外有大浴池名曰妙梵，近王宮闕，於其池中有四蓮華，青黃赤白皆悉遍滿。于時智馬不顧身命，騰躍池中踐荷葉上，負王渡難直入宮中。時王纔下，馬便命絕。時諸小王競入園林，處處尋覓竟不能得，迴軍劫掠各還本居。時梵授王既免危厄得存性命，告婆羅痆斯諸大臣等及眾人曰：『若有能救剎帝利灌頂大王命者如何恩賞？』諸臣白王：『可分半國。』王曰：『此之智馬能全我命，馬今既死欲何以報？』諸臣答言：『應為智馬，於城四門32宜作非時白蓮華會，廣行惠施盛修福業以資魂路。』王言：『甚善！宜時疾作。』時王即令太子中宮婇女臣佐33吏民莊嚴衢路，布列香華幡蓋明燈，在處懸設無不充滿，如歡喜園甚可愛樂。王令擊鼓宣告遠近：『我於明日欲為智馬於城四門營建非時白蓮華會，宜可告知集法場所受我供養。』時至雲集，隨須給與普令稱意。汝等苾芻於意云何？34彼時智馬即我身是，我為彼王受諸35苦楚，身形分解不顧身命，尚能救濟令離危厄。」
時諸苾芻又復有疑，請世尊曰：「大德！具壽善賢先作何業？今為大師最後弟子。」佛告諸苾芻：「汝等當知！自所作業今還自受，廣如餘處乃至說頌。汝等苾芻！乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世名迦攝波十，號具足，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時彼如來、應、正等覺，有外孫子名曰無憂，求解脫故而為出家，謂解脫果自然可得，於八正道而不勤修，經歷多時竟無果證，遊行人間隨處作夏。時彼如來有緣皆度，所作已辦如薪盡火滅，於其中夜將入涅槃。時彼苾芻在無憂樹下，而此樹神聞迦攝波如來當般涅槃，悲泣雨淚霑無憂身。苾芻仰觀問其神曰：『有何所以如是悲啼？』樹神對曰：『今日中夜迦攝波佛將入涅槃。』時彼苾芻聞如是語，情懷痛切如箭入心，悲啼號哭發聲大喚。樹神問曰：『何故悲啼？』對曰：『迦攝波如來、應、正等覺是我親舅，我雖依附而不勤修，去此既遠難申禮敬，我是凡夫無力速往，是以悲哭。』樹神報曰：『然我有力令仁疾至，不知見佛得有益不？』苾芻報曰：『我極勇猛，若見佛者必能依行證獲果利。』是時樹神以神通力，將此苾芻疾至佛所。既見佛已發清淨心起廣大願，時彼如來隨其根性，為說妙法證阿羅漢果，不忍見佛入般涅槃，是故於先而取滅度。時彼樹神既見世尊及苾芻涅槃已，情懷戀慕作如是念：『今此具壽所獲勝利皆由我得，以此功德願我來世迦攝波佛所授摩納婆記，人壽百歲得成正覺號釋迦牟尼，36彼涅槃時，我得聲聞無學果已在先滅度。』」佛告諸苾芻：「於汝意云何？時天神者今善賢是。由是義故，於一切時遠離惡友近善知識，應如是學。」
時阿難陀白佛言：「世尊！我於靜處作如是念：『善知識者是半梵行，諸修行者由善友力方能成辦，得善友故遠離惡友，37以是義故方知善友是半梵行。』」佛言：「阿難陀勿作是語：『善知識者是半梵行。』何以故？善知識38者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡常修眾善，純一清白具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住，乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。何以故？阿難陀！我由善知識故，令諸有情於生老病死憂悲苦惱皆得解脫，若離善友無如是事。阿難陀！於我所說應勤修學。」
爾時佛告諸苾芻曰：「由是義故，從今已去不應輒度外道出家并受近圓，除釋迦種及事火留39髻外道。若披外道服來求出家及受近圓者，問無障法，此人應與。何以故？此是我親有機緣故。其事火人說有業用，有因有緣有策勵果故，此等不勞共住，即與出家并受近圓。若是自餘外道之類，來求出家及近圓者，其親教師應與衣服，食僧常食四月共住。若觀其人性行調柔堪濟度者，應與出家并近圓事，如是應知。
「復次汝等苾芻！若法能於現在及未來世生長利樂者，汝等應當受持讀誦，為他演說勿使廢忘，欲令梵行得久住40世，安樂人天利樂饒益諸眾生故。此法是何？所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希有、譬喻、論議。此十二分教，若能受持讀誦如說行者，能於現未生長利樂，乃至慈愍群生佛法久住。汝等苾芻！我涅槃後，作如是念：『我於今日無有大師。』汝等不應起如是見，我令汝等每於半月說波羅底木叉，當知此則是汝大師、是汝依處，若我住世無有異也。又始從今日小下苾芻，於長宿處不應喚其氏族姓字，應喚『大德』或云『具壽』，老大苾芻應喚小者為『具壽』。然大苾芻於小者處，應可存情哀憐覆護生慈念心，或以衣鉢鉢絡腰41絛，共相濟給勿令闕事，或復教授讀誦禪思使有日益，如是能令我法增長。若不爾者法當速滅。又汝等苾芻此地方所有其四處，若有淨信男子女人，乃至盡形常應繫念生恭敬心。云何為四？一謂佛生處；二、成正覺處；三、轉法輪處；四、入大涅槃處。若能於此四處或自親禮，或遙致敬企念虔誠，生清淨信常繫心者，命終之後必得生天。」比於西方，親見如來一代五十餘年居止之處，有其八所：一、本生處，二、成道處，三、轉法輪處，四、鷲峯山處，五、廣嚴城處，六、從天下處，七、祇樹園處，八、雙林涅槃處。42四是定處，餘皆不定。43總攝頌曰：「生成法鷲，廣下祇林，虔誠一想，福勝千金。」
復次佛告諸苾芻：「汝等有疑今悉應問，44若於佛法僧寶，苦集滅道四聖諦處，有疑問者我當為答。」
時具壽阿難陀白佛言：「世尊！如我今者解佛所說，命諸苾芻有疑當問。然此眾中竟無一人，於佛法僧寶苦集滅道諦有懷疑惑更須問者。」佛言：「善哉，善哉！阿難陀！汝能如實通達作如是語，於此眾內我以智45觀，於諦寶中實無疑者，此是如來最後所作。」爾時如來大46悲愍故，遂去上衣現其身相，告諸苾芻：「汝等今者可觀佛身，汝等今者可觀佛身。何以故？如來、應、正等覺難可逢遇，如烏曇跋羅華。」時諸苾芻咸皆默然，佛言：「法皆如是，諸行無常，是我最後之所教誨。」作是語已安心正念入初靜慮，從此起已順次第入第二靜慮，乃至非想非非想處及滅受想定，寂然宴默。
時阿難陀問尊者阿尼盧陀曰：「今我大師為入涅槃為未入耶？」答曰：「佛未涅槃，但住滅受想定。」阿難陀言：「我曾從佛親聞此語，若佛世尊入邊際定寂然不動，從此無47間世間眼閉必入涅槃。」爾時世尊從滅受想定出，逆次第入非48想非非想處，從非想非非想出入無所有處，次入識無邊處，次入空無邊處，次入第四靜慮，入第三、入第二、入初靜慮，從初禪出還入第二、第三、第四靜慮，寂然不動，便入無餘妙涅槃界。
爾時世尊纔涅槃後，大地震動流星晝現諸方熾然，於虛空中諸天擊鼓。時具壽大迦攝波，在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中，見大地動，即便49斂念觀察何事？便見如來入大圓寂，自念：「我今既無大師，唯依法住，諸行法爾知更50云何？」復作是念：「此未生怨王勝身之子信根初發，彼若聞佛入涅槃者，必嘔熱血而死，我今宜51可預設方便。」作是念，已即52命城中行雨大臣：「仁今知不？佛已涅槃，未生怨王信根初發，彼若聞佛入涅槃者，必嘔熱血而死。我今宜可預設方便。」即依次第而為陳說：「仁今疾可詣一園中，於妙堂殿如法圖畫佛本因緣。菩薩昔在覩史天宮，將欲下生觀其五事，欲界天子三淨母身，作象子形53託生母腹，既誕之後踰城出家，苦行六年坐金剛座，菩提樹下成等正覺。次至婆羅痆斯國為五苾芻三轉十二行四諦法輪。次於室羅伐城為人天眾現大神通。次往三十三天為母摩耶廣宣法要，寶階三道下贍部洲，於僧羯奢城人天渴仰。於諸方國在處化生，利益既周將趣圓寂，遂至拘尸那城娑羅雙樹，北首而臥入大涅槃。如來一代所有化迹既圖畫已，次作八函與人量等置於堂側，前54七函內滿置生55酥，第八函中安牛頭栴檀香水。若因駕出可白王言：『暫56迂神57駕躬詣芳園所觀其圖畫。』時王見已問行雨言：『此述何事？』彼即次第為王陳說一如圖畫，始從覩史降身母胎，終至雙林北首而臥。王聞是語即便悶絕宛轉于地，58可速移入第一函中。如是一、二、三、四乃至第七，後置香水王便穌息。」是時尊者次第教已往拘尸那城，行雨大臣一如尊者所教之事次第作已，時王因出大臣白言：「願王暫59迂神駕遊觀園中。」王至60園所見彼堂中圖畫新異，始從初誕乃至倚臥雙林，王問臣曰：「豈可世尊入涅槃耶？」是時行雨默然無對。王見是已知佛涅槃，即便號咷悶絕宛轉于地。臣即移舉置61酥函中，如是至七方投香水，從此已後王漸穌息。
爾時如來入涅槃時，娑羅雙樹名華下散彌覆金軀。時有苾芻見斯事已而說頌曰：
「世尊涅槃時， 最勝娑羅樹，
低枝下垂蔭， 復散以名華。」
時天帝釋亦說頌曰：
時梵天王亦說頌曰：
「於一切世間， 生者皆歸死；
無常力最大， 諸行盡淪亡。
大師世間眼， 十力無與等；
化緣既周遍， 寂滅在雙林。」
爾時尊者阿尼盧陀亦說頌曰：
「佛無出入息， 其心亦湛然；
世眼今已閉， 寂然安不動。
世尊十力具， 化盡入無餘；
見聞諸有情， 毛竪心驚怖。
汝心莫沈沒， 亦勿懷憂惱；
佛證真木叉， 譬如燈焰滅。」
時諸苾芻，見佛世尊般涅槃已各懷悲感，或有迷悶宛轉于地，椎胸大喚心生憂慘，或有尋思法理作如是說：「我等今時宜自裁忍，世尊常說：『一切光華可愛樂事，雖是尊重，終歸無常悉皆離別。』」
時阿尼盧陀告阿難陀曰：「具壽！宜應勸誘大眾，且各裁抑，勿乖儀式莫大悲號。所以者何？於此現有62住百千劫長63壽諸天，皆生嫌恥作如是語：『云何苾芻於佛世尊善說法律而為出家，不能善觀諸無常事乃生憂苦？』」阿難陀白言：「此諸天眾其數幾何？」答曰：「從此拘尸那城，乃至金河及娑羅雙樹，至壯士繫冠制底，於此四邊周十二踰繕那，大威德天悉皆充滿，無有空隙可容立杖。而此諸天見佛涅槃，各懷悲感椎胸懊惱悶絕于地，亦有如前共相開解，且各裁止，乃至終歸無常悉皆離別。」于時尊者阿尼盧陀，為阿難陀及諸大眾，廣說法要乃至天明，時苾芻等默然聽受。
阿尼盧陀復告阿難陀曰：「汝今宜往拘尸那城告諸壯士，昨於中夜如來大師已入無餘妙涅槃界。仁等今時所應作者宜當速辦，勿為後悔。」復重告曰：「如來大師於汝城邑入般涅槃，爾等云何不興供養報佛慈恩？」時阿難陀聞是語已，即持64天衣，將一苾芻以為侍者，往壯士集堂。有五百人先在堂處，尊者告曰：「仁等壯士及諸大眾，如來大師已於中夜入無餘依妙涅槃界。仁等今時所應作者宜應速辦，勿生後悔。」又重告曰：「如來大師於汝城邑入般涅槃，汝等云何不興供養報佛慈恩？」時諸壯士聞是告已，或有悶絕宛轉于地，椎胸大喚身體戰慄不能自持，或有高聲作如是語：「我於佛所曾聞是說：『世間無常悉皆離別。』」時諸壯士共相謂曰：「宜各齎持種種華鬘塗香末香燒香，及諸妙物音聲鼓樂，速往雙林以申供養。」并大臣輔相各與眷屬男女大小親友知識，出拘尸城詣雙林所。既至彼已，於佛臥處師子床前盡哀情已，各持所有上妙諸香名華，無數65幢幡繒綵飲食奇珍，奏諸音樂廣供養已，白阿難陀曰：「無上法王已歸圓寂，不知今者葬禮如何？」尊者告曰：「然我先已奉佛教勅，所有葬法如轉輪王。」問曰：「其法如何？」答曰：「以白66疊絮先用裹體，次以千張白疊周遍纏身，置金棺中盛滿香油，覆以金蓋積栴檀木及海岸諸香，以火焚燎。後將牛乳澆火令滅，有餘舍利盛以金瓶，於四衢大道建窣67覩波，68周匝圍繞懸繒幡蓋，塗末燒香奏眾伎樂，恭敬供養設大施會。此是輪王焚葬之法，如來大師倍勝於此。」
時諸壯士聞是語已，白尊者曰：「我領其言，然非一、二、三日能辦此事。若至七日住者，如前所為方可成就。」答言：「可爾。」是時諸人即便如前，依輪王葬法一一備具無有闕少，從拘尸那城周圍十二踰繕那，乃至繫冠制底，所有無量歸仰眾生咸來雲集，各持香華種種伎樂供養之具，壯士眷屬皆悉出城，詣雙樹間於師子床前，陳設所有盡心供養。時壯士中有一耆宿，告諸人曰：「現在大眾，女持幢幡、男可擎輿，我等齎持種種華綵、塗香、末香、燒香及諸音樂，從拘尸那城西門而入，於東門出，度金沙河，至壯士繫冠制底勝處安置以火焚燒。」是時諸人聞是語已，各各爭前欲舉金棺，雖共盡力竟不能動。
爾時具壽阿難陀，白尊者阿尼盧陀曰：「拘尸那城諸壯士等，雖竭筋力竟不能動如來金棺，我今不知有何所以？」尊者告曰：「此是諸天作如斯意，欲令壯士及諸人民，女持幢幡、男捧尊輿，威儀整肅翊從如來，我等諸天共持華綵，燒眾妙香奏天伎樂廣陳供養，於西門入東門而出，度金沙河至繫冠制底，以是因緣威儀未備不能移動。」是時具壽阿難陀報尊者曰：「若如是者，可隨天意。」時諸壯士即隨天願，備設如前方來持輿，即便輕舉69捧戴而行。于時空中天雨嗢鉢羅華、拘70物頭華、鉢頭摩華、分陀利華，沈水末香、栴檀末香、多揭羅多摩羅末香，及曼陀羅華等。諸天伎樂百千萬種，於虛空中一時俱奏，諸天華蓋其從如雲，并散天衣有盈億數。時拘尸那城諸壯士等各相謂曰：「天供養已，我等應為。」時諸壯士及餘一切貴賤男女，營辦香華威儀嚴71肅，百千萬種不可勝紀，恭敬供養隨從金棺，城中而過度金沙河至繫冠制底，所散之華積至于膝。
于時有一外道梵志，聞佛滅度詣娑羅林，持華數莖還72波波聚落，於其中路逢73大迦攝波，與五百弟子威儀整肅，將詣雙林禮大師足，遇見外道問言：「汝從何來？欲向何處？」外道答曰：「我從拘尸那來，將詣波波聚落。」迦攝波知而故問：「汝從彼來，知我大師釋迦牟尼如來四大安不？」外道答言：「我從彼來，親見大德喬答摩已入涅槃，經今七日。自滅度來，所有人天皆以香華種種威儀，具申供養遺身舍利，我從彼會得此華來。」大迦攝波所將五百人中有一莫訶羅苾芻，稟性愚癡不74辯好惡，聞外道語遂出麁言：「快哉！樂哉！我等從今免被拘制於諸戒律，云：『此應作、此不應作。』此事皆息。自今已後，能持、不持，皆由於我，可行者行，不須者棄。」時彼老叟出此語時，空中諸天聞其非法，即以神力掩蔽聲響不令人聞，唯迦攝波領知斯語。是時尊者為教誨彼故，即於道傍暫時停歇，與眾俱坐告言：「諸具壽！世間諸行皆悉無常，體不堅牢是難委信，75不得久存並歸散滅，宜起厭離勿生愛著。且止斯事，我等速往，見佛全身各並前進。」
時諸壯士并四眾等，先用疊絮裹如來體，次以千張白疊周匝纏身，置香油棺覆以金蓋，各持香木如法焚燒，火不能著。時阿尼盧陀告阿難陀曰：「76雖欲然火終無著法。」問：「其何故？」答曰：「斯為諸天不令火著。」復問：「何緣？」答77曰：「為大迦攝波與五百徒眾隨路而來，欲見世尊金色全身親觀焚燎，為待彼故天不令燒。」時阿難陀即以此事普告眾知，須臾尊者徒眾皆至。拘尸那城諸人遙見尊者眾來，各持香華種種音樂，詣尊者所頭面禮足。時有無量百千大眾，隨從尊者詣世尊所，除去香木啟大金棺，千疊及絮並開解已，瞻仰尊容頭面禮足，於此時中唯有四78大耆宿聲聞，謂具壽阿若憍陳如、具壽79難陀、具壽十力迦攝波、具壽摩訶迦攝波。然摩訶迦攝波有大福德多獲利養，衣鉢藥直觸事有餘，尊者作念：「我今自辦供養世尊。」即辦白疊千張及白疊絮，先以絮裹後用疊纏，置金棺中傾油使滿，覆以金蓋積諸香木退住一面。由佛餘威及諸天力，所有香木自然火起。時阿難陀右繞火積說伽他曰：
「如來妙體歸圓寂， 自然火起燎餘身；
唯留內外一雙全， 所有千衣隨火化。」
時拘尸那城諸壯士等，欲以牛乳注火令滅，未瀉之頃其火積中忽生四樹：一、金色乳樹，二、赤色乳樹，三、菩提樹，四、烏曇跋樹，於此樹中乳自流出令火皆滅。是時拘尸那城諸貴賤等，共收舍利盛金瓶中置七寶輿上，以種種香華栴檀沈水塗香、末香、燒香、繒蓋、幢幡，音聲伎樂廣陳供養，舁入城中安妙堂上，復更如前盛興供養。
是時波波聚落諸壯士等，聞佛世尊於拘尸那城入般涅槃已經七日，無量人天廣陳供養，於其聚落總集四兵，象馬車步各自嚴辦種種器仗，共詣拘尸那城欲分舍利。既至城已報諸人曰：「無上法王眾生慈父，我等諸人比於長夜供養恭敬，親承訓導受持正法。今既滅度，有餘舍利我等欲取，將往波波聚落，建窣覩波安置供養。」城中諸人聞斯告已咸作是言：「世尊導師是我慈父親承訓誘，既於我界而般涅槃，全身舍利應留永劫於此供養，終不分與外邑諸人。」時波波人遣使答曰：「若分者善；如不與者，我等當以強力奪取。」城人聞已告彼眾曰：「徒事鬪戰，終不可得。」
爾時遮洛迦邑、部魯迦邑、阿羅摩邑、吠率奴邑、劫比羅城諸釋迦子、薜舍離栗80㚲毘子悉皆來集。是時摩81伽陀國未生怨王，既聞佛世尊於拘尸那城入般涅槃，一切人天廣設供養。既聞是事生大憂苦，遂告行雨大臣曰：「卿今知不？我聞世尊已入涅槃，在拘尸城大興供養，為爭舍利諸處競來欲相侵奪，我今亦往請取身骨。」臣曰：「如是，應82裝整兵便往拘尸那城。」時未生怨王遂乘大象欲往佛所，纔昇象上念佛恩深，心便悶絕從象墜墮宛轉于地，良久乃83穌便乘馬去，念佛恩故不能84抑止，還墮于地久85穌息已，告行雨大臣曰：「我今不能親往佛所，卿等今者可領四兵，往拘尸那城傳我言教，問訊壯士少病86少惱、起居輕利、安樂行不？『世尊在日接引我等，長夜慇懃是我大師。今於仁等聚落入般涅槃，有遺舍利幸與一分，於王舍城作窣覩波，冀申敬重香華伎樂種種供養。』」行雨白言：「如王教勅。」即嚴四兵詣拘尸那城，告諸壯士曰：「仁等咸聽！摩伽陀國未生怨王，問訊仁等具說如前，世尊大師於我等輩，常為饒益令得安樂，可尊可敬。今者於仁聚落入般涅槃，有遺舍利幸當與分，於王舍城建窣覩波廣興供養。」諸壯士曰：「世尊誠是饒益安樂一切群生，可尊可敬。然於今者在我聚落入般涅槃，有遺舍利王欲見分，此誠難得。」時行雨臣告諸壯士曰：「若其仁等能與者善，如不見分我加兵力強奪將去。」答言：「任意。」時諸人眾悉皆大集闐噎城隅，城中所有壯士男女並閑弓射，即便總出象馬車步，嚴整四兵欲共七邑兵交合戰。87
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十八
校注
- 【大正藏】此夾註宋元明宮四本俱作本文
【CBETA】梵云蘇跋陀羅【大】，梵云蘇跋陀羅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔曰〕－【三】【宮】
【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】儞【CB】【麗-CB】，爾【大】
- 【大正藏】始＝胎【三】【宮】【聖】
【CBETA】始【大】，胎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】其＝見【宮】
【CBETA】其【大】，見【宮】 - 【大正藏】鵶＝鵄【三】
【CBETA】鵶【大】，鵄【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遂＝祈【三】【宮】
【CBETA】遂【大】，祈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔曰〕－【三】【宮】
【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如前苦＝苦如前【明】
【CBETA】如前苦【大】，苦如前【明】 - 【大正藏】刺＝剌【三】【宮】＊
【CBETA】剌【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】＊，刺【大】＊ - 【大正藏】末＝未【三】
【CBETA】末【大】，未【宋】【元】【明】 - 【新增】俱【CB】【麗-CB】，具【大】
- 【大正藏】他＝陀【三】【宮】＊
【CBETA】他【大】＊，陀【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】唯＝推【元】【明】
【CBETA】唯【大】，推【元】【明】 - 【大正藏】執＝說【三】【宮】
【CBETA】執【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】實＝寶【聖】
【CBETA】實【大】，寶【聖】 - 【大正藏】鬢＝鬚【三】【宮】＊
【CBETA】鬢【大】＊，鬚【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】自＝白【宮】
【CBETA】自【大】，白【宮】 - 【大正藏】舁＝輿【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】舁【大】＊，輿【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】舉＝輿【三】【宮】＊
【CBETA】舉【大】＊，輿【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】浴＝沐【三】【宮】【聖】
【CBETA】浴【大】，沐【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】支＝肢【元】【明】＊
【CBETA】支【大】＊，肢【元】【明】＊ - 【大正藏】駛＝駃【宋】【宮】＊
【CBETA】駛【大】＊，駃【宋】【宮】＊ - 【大正藏】趒＝越【三】【宮】＊
【CBETA】趒【大】＊，越【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（水）＋㵎【三】【宮】
【CBETA】㵎【大】，水㵎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】救＝拔【三】【宮】，拔度【聖】
【CBETA】救【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】，拔度【聖】 - 【大正藏】等覺＝覺等【三】【宮】
【CBETA】等覺【大】，覺等【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】曰【CB】【麗-CB】，口【大】
- 【大正藏】馬既命終＝時馬命既終【三】【宮】
【CBETA】馬既命終【大】，時馬命既終【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】報＋（王）【三】【宮】
【CBETA】報【大】，報王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】爾者＝輸稅【三】【宮】
【CBETA】爾者【大】，輸稅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔宜〕－【聖】
【CBETA】宜【大】，〔－〕【聖】 - 【新增】吏【CB】【麗-CB】，使【大】
- 【大正藏】彼＝昔【三】【宮】【聖】
【CBETA】彼【大】，昔【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】苦楚＝楚苦【三】【宮】【聖】
【CBETA】苦楚【大】，楚苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】彼＝般【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，般【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以是＝是以【三】
【CBETA】以是【大】，是以【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】髻＝髮【明】
【CBETA】髻【大】，髮【明】 - 【大正藏】〔世〕－【三】【宮】
【CBETA】世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】絛＝修【宮】
【CBETA】絛【大】，修【宮】 - 【大正藏】四＝曰【宋】
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【CBETA】總攝乃至千金二十字宋元明宮四本俱作本文但生成乃至千金十六字作四句偈 - 【大正藏】若＝今乃【三】【宮】
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【CBETA】悲【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】間＝聞【三】
【CBETA】間【大】，聞【宋】【元】【明】 - 【大正藏】想＝相【明】
【CBETA】想【大】，相【明】 - 【大正藏】斂＝歛【元】【明】
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【CBETA】云何【大】，何言【宋】【元】【明】【宮】，何云【聖】 - 【大正藏】可＝何【三】
【CBETA】可【大】，何【宋】【元】【明】 - 【大正藏】命＝念【聖】
【CBETA】命【大】，念【聖】 - 【大正藏】託＝托【三】【宮】
【CBETA】託【大】，托【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】七＝士【宮】
【CBETA】七【大】，士【宮】 - 【大正藏】酥＝蘇【三】【宮】
【CBETA】酥【大】，蘇【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】迂【CB】【麗-CB】，迀【大】
- 【大正藏】〔駕〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】駕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】可速＝即可【三】【宮】
【CBETA】可速【大】，即可【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】迂【CB】【麗-CB】，迀【大】
- 【大正藏】園＝國【聖】
【CBETA】園【大】，國【聖】 - 【新增】酥【CB】【麗-CB】，蘇【大】
- 【大正藏】住＝壽【三】【宮】
【CBETA】住【大】，壽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壽＝命【三】【宮】
【CBETA】壽【大】，命【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】天＝大【三】【宮】
【CBETA】天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】幢幡＝幢旛【明】下同
【CBETA】幢幡【大】下同，幢旛【明】下同 - 【大正藏】疊＝㲲【三】【宮】下同
【CBETA】疊【大】下同，㲲【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】覩＝堵【三】【宮】＊
【CBETA】覩【大】＊，堵【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】周匝＝周遍【三】【宮】
【CBETA】周匝【大】，周遍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】捧＝持【宮】
【CBETA】捧【大】，持【宮】 - 【大正藏】物＝勿【三】【宮】
【CBETA】物【大】，勿【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】肅＝整【三】【宮】
【CBETA】肅【大】，整【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】波波＝彼【三】【宮】
【CBETA】波波【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔大〕－【聖】
【CBETA】大【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】辯＝辦【元】
【CBETA】辯【大】，辦【元】 - 【大正藏】不＝豈【三】【宮】
【CBETA】不【大】，豈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】雖＝曰【三】，今【宮】
【CBETA】雖【大】，曰【宋】【元】【明】，今【宮】 - 【大正藏】曰＝言【明】
【CBETA】曰【大】，言【明】 - 【大正藏】大＝太【元】
【CBETA】大【大】，太【元】 - 【大正藏】難＝准【宮】【聖】
【CBETA】難【大】，准【宮】【聖】 - 【大正藏】姑＝呫【三】【宮】
【CBETA】㚲【CB】，姑【大】，呫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】伽＝揭【三】【宮】＊
【CBETA】伽【大】＊，揭【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】裝＝作【三】【宮】【聖】
【CBETA】裝【大】，作【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【新增】穌【CB】【麗-CB】，酥【大】
- 【大正藏】抑＝仰【明】
【CBETA】抑【大】，仰【明】 - 【新增】穌【CB】【麗-CB】，酥【大】
- 【新增】少【CB】【麗-CB】，小【大】
- 【大正藏】此下聖本有光明皇后願文