《根本說一切有部毘奈耶雜事》根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四

爾時佛在廣嚴城。於此城中有栗2㚲毘子，名曰善賢，性無誑諂質直為行，每於日日敬禮世尊。後於異時欲詣佛所，實力子苾芻與友地苾芻，於世世中常為怨對。時友地二苾芻，人間遊歷至廣嚴城，忽於路次逢見善賢，問言：「善賢！汝向何處？」報言：「聖者！欲往禮佛。」彼二報曰：「至世尊所語為奉獻，汝今頗有勝妙語言奉世尊不？」答曰：「我無報言。」「善賢！汝至佛所作如是語：『苾芻實力子無有羞恥，所行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波羅市迦。』世尊聞已必大歡喜。」善賢聞已往世尊所，禮佛足已在一面立，白言：「世尊！實力子苾芻無有羞恥，所行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波羅市迦。」作是語已辭佛而去。佛告諸苾芻：「彼栗㚲毘子妄為謗毀，應可為作覆鉢羯磨。若更有餘如此流類，亦應同與。敷座席、鳴3楗椎，先言告已、次眾皆集，令一苾芻作4單白羯磨。

「『大德僧伽聽！彼栗㚲毘子善賢，以無根波羅市迦法，謗實力子清淨苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨。白如5是。』

「若僧伽為作覆鉢羯磨已，苾芻不往其家，設往不應就座，不受飲食不為說法。」佛告阿難陀：「汝今可往善賢住處，報言：『僧伽與汝已作覆鉢羯磨。』」時阿難陀敬受佛教，詣善賢所。于時善賢有緣出外，阿難陀問其婦曰：「善賢何在？」答言：「聖者！有緣須出。」問曰：「因何事故須見善賢？」答言：「應知僧6伽已為汝家作覆鉢羯磨。」問言：「大德！云何名為覆鉢羯磨？」答曰：「若有人家，僧伽為作覆鉢羯磨者，諸苾芻眾不往其家，設往不應就座，不受飲食不為說法。」女人言：「大德！7准此即是聖眾為我墮籌立制作不往還事。我有何過為作覆鉢？」答言：「汝夫善賢曾詣佛所，作如是言：『苾芻實力子無有羞恥，所8行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波羅市迦。』」其婦聞已即便入室，尊者出去。于時善賢事了還家，妻曰：「君今知不？聖眾為君作覆鉢羯磨。」答曰：「善哉！覆鉢，極好覆鉢。」妻曰：「君頗解此覆鉢義不？」答言：「不解。」妻曰：「若被聖眾為作覆鉢者，諸苾芻眾不往其家，設往不應就座，不受飲食不為說法。君頗曾見實力子苾芻與我獨在屏處行非法耶？」答言：「不見。」「爾今宜往禮謝大師，若大慈尊見恕者善，如不容捨勿入宅中。」善賢聞已心生慚怖，尋詣佛所禮佛足已，合掌叩地白言：「世尊！我有常願，旦澡漱已行禮大師，我於中路見友地二苾芻，彼問我言：『汝向何處？』我便報曰：『欲往佛所親為禮敬。』彼言：『汝往佛所，頗有善語奉獻佛不？』我答言：『無。』彼教我言：『至佛所已9當作是言：「世尊！實力子苾芻無有羞恥，所行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波羅市迦。」』彼二所教為傳其語，我有何過？」爾時世尊告諸苾芻：「善賢謗毀元非自心，應與善賢作仰鉢羯磨。更有餘類，如是應作。敷座席、鳴10揵椎，言白已周、大眾皆集，令彼善賢於上座前，蹲踞合掌作如是言：『大德僧伽聽！我善賢由惡知識所誑惑故，以不實法謗實力子，由是因緣僧伽與我作覆鉢羯磨。我今從眾乞作仰鉢，唯願大德僧伽與我仰鉢，慈愍故！』如是三說。即遣善賢向見處不聞處合掌而立，令一苾芻作單白羯磨。

「『大德僧伽聽！彼栗㚲毘子善賢，由惡知識所誑惑故，以不實法謗具壽實力子，僧伽為彼作覆鉢。彼善賢今從僧伽乞作仰鉢。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今11為善賢作仰鉢羯磨。白如是。』

「若僧伽為作仰鉢羯磨已，時諸苾芻應往其舍就座而坐，受其飲食并為說法。」

第一門第五子攝頌曰：

緣在室羅13伐城。時有苾芻專修寂定，14跏趺而坐生支遂起。復於異時次行乞食，食事既了收衣鉢洗足已，於一樹下端居靜思，作意現前生支復起。既被欲惱倍發瞋心，即出其根安在石上，更以石打遂便損壞，生大苦惱不能堪忍，作如是念：「我遭大苦痛逼燒心，世尊大慈寧不垂愍。」爾時遍覺遙鑒憂懷，尋至彼邊問言：「苾芻汝作何事？」即便具白，佛言：「汝豈不聞我教，苾芻染欲生時，作不淨觀屏息婬情。何故汝今愚癡之人，應合打此翻更打餘？」苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾芻：「豈我先時不為汝說，若染欲心起時應修不淨觀，若瞋恚心起時應修慈悲觀，若愚癡心起應修十二因緣觀。若應修不修、應打不打而更打餘者，得越法罪。」

於此城中有一長者，娶妻未久誕生一息，顏貌端正人所樂觀，養育隨情漸至成立，於佛法律而為出家。遇有他緣辭逝多林，人間遊歷，未久之頃面上生癰，就不善醫師以為救療。彼以針刺，其口便15喎，遊歷事周還歸給苑。故時知友皆不祗承，不為安慰，問言：「大德！豈不識我耶？」報言：「具壽！我忘相識，汝是何人？」彼便具報往日之事：「我名某甲。」主人怪曰：「汝昔面首端正，以何緣故今見喎16衺？」即便具答。苾芻以緣白佛，佛言：「凡人護面如護明鏡，不應輒使無識醫人而行針17刺。若使作者得越法罪。」如佛所言：「不令無識醫人為救療。」者，時有苾芻頭面熱悶，欲於額上刺去熱血，無上醫可求，佛言：「必無上醫，可使中醫刺去其血。」

於此城中有二朋黨：一是興易人，二是婆羅門。其興易人於歌舞事勝婆羅門，其婆羅門於鬪戰事勝興易者。後於異時婆羅門朋共相謂曰：「彼興易人歌舞勝我，我以鬪戰常勝彼朋。作何方便，我以歌舞亦勝於彼？」有人議曰：「若欲勝者，我等宜應習歌舞事。」復有議曰：「此成好事，18令我於誰學其歌舞。」復有議曰：「聖者！六眾善閑音樂，至於歌舞尤勝餘人，我等可就親受其業。然彼多貪性19愛財貨，有所須者我等20供給。」作此議已，即便共往六眾之處。敬禮足已請言：「大德！願降慈悲教我歌舞。」六眾報曰：「若有餅果之直相供給者，我當教汝。」彼聞其告常奉餅直，遂教歌舞。既善學已，於聚會時便以戰法勝；興易人復作歌舞，亦還得勝。彼便告曰：「昔來我等，歌舞勝君，君於我等鬪戰為勝。如何今日兩事俱強，此有何故？」答曰：「我於歌舞用功習學。」問曰：「誰復相教？」答曰：「聖者六眾慈悲教我。」諸婆羅門聞是說已，共生嫌賤：「沙門釋子作掉舉法，歌舞戲具教諸俗人。」苾芻以緣白佛，佛言：「因作歌舞有如是過，苾芻不應習學歌舞，作者得越法罪。」世尊不許習歌舞事，時婆羅門忘其歌舞，詣六眾處求重溫習，時彼報言：「世尊制戒不許歌舞。」婆羅門曰：「若如是者可去屏除。」六眾報曰：「我為屏除。」即便詣彼，攝除所有歌舞之具。後時集會，婆羅門歌舞之事不如彼朋，諸婆羅門咸生譏毀：「沙門釋子深相損辱，令我不如。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應攝除他人歌舞之具，若攝除者得越法罪。」時婆羅門復詣六眾報言：「教我戲樂。」六眾不許，報言：「聖者！若不能教，但願暫去於彼現身，我當得勝。」六眾即去。既往現身，彼興易人見便羞恥，不能作樂便生譏議：「沙門釋子於歌舞處來現其身。」佛言：「苾芻不應往彼歌舞之處故現其身。若苾芻身作歌舞及以諷詠，或復教人或自收攝或復現身，皆越法罪。」下是尊者善和因緣

爾時憍閃毘有一長者名曰大善，稟性柔和，其婦懷妊，尊者舍利子知彼腹胎終將受化獲勝上果，因至其宅。時彼長者素21有信心，求受歸戒，從是已後數至其宅。曾於一時尊者獨行，更無侍從，至長者處，問曰：「大德！何因獨無侍從？」答言：「賢首！豈當令我於草叢內得侍者乎，於仁等處方可獲得將為侍者。」答言：「聖者！若如是者，我婦妊娠若生男子，當與大德以為侍從。」報言：「賢首！願兒無病。」便捨而去。其長者婦經八九月誕一男兒，形貌羸瘦其聲和雅，滿三七日已，召集宗親為設歡會。其22父抱子從眾乞字，眾人議曰：「此兒形貌羸瘦音聲和雅，復是長者大善之息，應與此子名曰善和。」後漸長大以至童年。時尊者舍利子於小食時，著衣持鉢入憍閃毘城，次第乞食至大善家。長者見已遂唱善來，合掌禮足便取其鉢，盛滿勝上餅果飲食持以奉上。善和童子觀聖者面，尊者現相令長者憶。長者即便告其子曰：「汝在母腹未誕之辰，我已將汝施與尊者而為弟子，汝今宜可隨尊者去。」童子乃是最後生人易為捨俗，即隨尊者至其住處，尊者便與出家後受圓具，如法開解，遂即策勤苦行無倦，斷諸煩惱得阿羅漢果。是時善和苾芻，作吟諷聲讚誦經法，其音清亮上徹梵天。時有無數眾生聞其聲者，悉皆種植解脫分善根，乃至傍生稟識之類，聞彼聲者無不攝耳聽其妙音。爾時世尊因大眾集，普告之曰：「汝等苾芻，於我法中，所有聲聞弟子音聲美妙，善和苾芻最為第一。」由其演暢音韻和雅，能令聞者發歡喜心。未離欲苾芻咸廢己業，於日日中聽其讚誦。

後於異時，憍薩羅勝光大王乘白蓮花象，與諸從者，於後夜時有事出城，須詣餘處。善和苾芻於逝多林內高聲誦經，于時象王聞音愛樂，屬耳而聽不肯前行。御者即便推鉤振足，象終不動，王告御者曰：「可令象行。」答言：「大王！盡力驅前，不肯移足，未知此象意欲何之？」王曰：「放隨意去。」彼即縱鉤便之給苑，於寺門外攝耳聽聲。善和苾芻誦經既了，便說四頌而發願言：

時彼象王聞斯頌已，知其經畢即便搖耳舉足而行，任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰：「何故此象今隨意行？」御人答曰：「未知寺內是何聖者？美妙音聲諷誦經典，象聞生愛遂不肯行。」王曰：「若如是者，宜可迴象就訪彼尊，我願親將上衣奉施，可於明日當詣彼城。」御者即便奉命迴象，24未至舊居。時勝鬘夫人怪王來速，請問所由，王以上緣具答其事，報言：「夫人！可與上25疊，我欲親往奉彼經師。」勝鬘夫人便作是念：「豈非聖者善和，以美妙音聲諷誦經典？然彼尊者容儀醜陋。26今我大王性愛27瓌偉，如其見者不滿王心，若起慢28情悔前敬重。可設方便勿令親往。」白言：「大王！可往彼城，我當持疊奉施尊者。」答言：「夫人！任將餘疊，豈由此物憍薩羅城遂便貧乏？」夫人默爾，王乃持上妙疊詣逝多林。

時具壽阿難陀，於寺門前經行遊履，王既見已即便下象，禮尊者足問言：「大德！是何尊者今日晨朝諷誦經法？」答言：「大王！何故須問？」「大德！我欲持衣躬親奉施。」尊者念曰：「具壽善和音聲美妙，諷誦經法雅韻超群，然其容儀非常醜陋。今者大王性愛妍雅，若其見者當生鄙賤起不敬心。可設方便29勿令親往。」白言：「大王！衣可與我我為奉施。」答言：「大德！世尊讚歎，自手持施最為第一，是故我今欲自持與。」時具壽善和在晝日遊處，於一樹下跏趺而坐。時阿難陀引王至30彼，白言：「大王！樹下坐人即妙聲尊者。」王進31祗揖見其貌醜，便生輕鄙息敬信心，迴首低眉擲衣而32去。善和見王如是，即說頌曰：

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣，善和苾芻其形醜陋言音和雅，於佛法中出家修行，斷盡諸漏得阿羅漢果？」世尊告曰：「善和苾芻，曾所作業還須自受。」廣說乃至頌曰：

爾時世尊告諸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔此賢劫中人壽四萬歲時，有拘留孫佛出現世間，十號具足。時彼世尊所有佛事悉皆圓滿，入無餘依妙涅槃界。時彼國主名曰無憂，供養世尊遺餘舍利，造窣堵波，周圓一踰繕那、高半踰繕那，令33人守當漸次修造。其人信心意樂賢善，慇懃營作不生勞倦。時有作人見窣堵波其量高大，遂生嫌慢作如是語，告同伴曰：『王今造此大窣堵波，多費人功何日成就？』守人報曰：『汝不能作，隨意當去，因何輒出嫌慢之言？』彼默無對。其守當人欲驅令出，彼便收謝還34依舊作，塔猶未了復生嫌慢。守人與杖驅之令出，更還懺謝遣復本功，乃至塔成觀者忘倦，百千眾生悉皆歡喜。嫌者見已便自悔恨：『我於往時所為不善，見塔高大作輕慢言。我今宜可辦其供養。』即以比來所得雇直，造妙金鈴懸在塔上。汝等應知，彼傭力人即善和是。由於塔處生嫌慢心，今獲人身其形醜陋。由奉金鈴，言音和雅，能令聽者35無不歡悅。」

時諸苾芻猶有疑念，重白佛言：「大德！善和苾芻先作何業，由彼業力，諷誦經法聲徹梵天？」世尊告曰：「汝等苾芻應聽其事。於往昔時人壽二萬歲，有迦36攝波佛出現世間，十號具足，在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。城林中間有香果樹，能鳴之鳥託此而居。時迦攝波佛執持衣鉢，於小食時入城乞食，在樹邊過。是時彼鳥見佛世尊，容儀端正儼若金山，遂即嚶嚶出妙音響，遶佛三匝還隱林中。如是日日見佛行過，繞佛哀鳴，還向37枝間歡喜而住。忽於他日被鷹所搏，命終之後生大婆羅門家，從是以來更不託生下惡之類，乃至今日所生之處，感得好聲響徹梵天，令人愛樂。汝等苾芻如是應知，彼能鳴鳥即是善和。」

時諸苾芻更復有疑，請世尊曰：「大德！善和苾芻曾作何業，由彼業力，於佛弟子音聲美妙最為第一？」世尊告曰：「善和苾芻由發願力感得斯報。作何發願？於迦攝波佛時，善和出家。其本師主於迦攝波佛諸弟子中，唱導諷誦稱為第一。然其善和始自出家終至年邁，雖修梵行無所證獲，臨命終時作如是願：『我於迦攝波佛聖教之中，出家修行竟無所獲。願我以此勝因，於迦攝波佛所授記者，於未來世人壽百歲，有佛出現號釋迦牟尼應正等覺，我於彼教而得出家，斷除煩惑得阿羅漢果。如我親教師，於佛法中讚誦弟子說為第一，我亦如是，逢彼出家唱導人中稱為第一。』由彼願力，於我法中出家修行，於弟子中唱導之師說為第一。汝等苾芻應知，往業若純黑者得純黑報，若純白者得純白報，若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黑雜38業，修純白業。如餘廣說。」

緣處同前。時諸苾芻誦經之時，不閑聲韻隨句而說，猶如39瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦經典作吟詠聲，給孤獨長者日日常往禮覲世尊，於其路側聞諸外道誦經之聲，作如是念：「此諸外道，於惡法律而為出家，諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻逐句隨文，猶如瀉棗置之異器。此是我事，當白大師。」既至佛所禮雙足已，退坐一面白言：「世尊！彼諸外道於惡法律而為出家，諷誦經典作吟詠聲音詞可愛，我諸聖者不閑聲韻逐句隨文，猶如瀉棗置之異器。若佛世尊慈悲許者，聽諸聖眾作吟詠聲而誦經典。」40世尊意許，默然無說。長者見佛默然許已，禮佛而去。佛告諸苾芻：「從今已往我聽汝等作吟詠聲而誦經法。」佛聽許已，諸苾芻眾作吟詠聲而誦經法，及以讀經，請教白事亦皆如是。給孤長者因入寺中，見合寺僧音聲喧雜，白言：「聖者！今此伽藍先為法宇，今日變作乾闥婆城。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應作吟詠聲誦諸經法，及以讀經請教白事，皆不應作。然有二事作吟詠聲：一謂讚大師德、二謂誦三啟經，餘皆不合。」佛許二事作吟詠聲：讚佛德、誦三啟。有一少年苾芻，作二事時不解吟詠，但知直說如瀉棗聲。諸苾芻曰：「佛許二事作吟詠聲，如何不作？」答曰：「我先不解。」苾芻白佛，佛言：「應學。」佛遣學時，苾芻隨在房中廊下門屋堂殿，悉皆學習吟詠之聲。長者入見同上譏嫌，白言：「聖者！乾闥婆城未能捨棄。」復往白佛，佛言：「應在屏處學吟詠聲，勿居顯露，違者得越法罪。」

緣處同前。有一苾芻，於鉢袋中立抽出鉢，苾芻告曰：「具壽！勿立抽鉢。」答言：「何過？」報曰：「墮地損壞豈非過耶？」彼便默然。以緣白佛，佛言：「苾芻不應立取其鉢，若內帒中、若洗若41曝，皆不應立。違者得越法罪。」

第一門第六子攝頌42曰：

佛在江猪山恐畏之處施鹿林中。菩提王子請佛及僧，於妙花樓盛設供養，於此樓上處處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已，見其衣覆不以足43躡。時諸苾芻亦不敢躡，菩提王子白言：「世尊！唯願世尊慈悲蹈過。」佛不為履，王子見已即攝敷衣，佛方前進。外道聞已作如是語：「沙門喬答摩未堪供養，王子敷疊不敢履之。」佛知是已告諸苾芻：「若有信心婆羅門長者居士，於道路處敷上妙衣，請苾芻曰：『願降慈悲為踐蹈。』者，欲伏外道我慢心故，作諸行無常想而為履蹈，勿生疑慮。」

緣處同前。時有苾芻手擎鉢去，在路脚跌鉢墮遂破，因斯闕事。以緣白佛，佛言：「苾芻不應手擎其鉢。」便以衣角裹鉢而去，廢闕同前，佛言：「應作鉢帒盛去。」苾芻手携，招過如上，佛言：「不應手持而去，應可作襻，掛髆持行。若異此者得越法44羅。」

緣處同前。時有苾芻以商旅為伴人間遊行，於行伴中有婆羅門忽染時患，詣醫人所：「我有如是病，仁為處方。」答言：「此病可服訶梨勒，必當得差。」報言：「涉路，無處可求。」醫曰：「沙門釋子善閑諸藥，從彼求覓必當見惠。」時彼即便詣苾芻所，問言：「聖者！有訶梨勒不？」答言：「我有，用此何為？」報言：「我身有病，醫遣服之，有時見惠。」苾芻對彼，開鉢帒中覓訶黎勒，先出錐刀次抽皮片，并諸雜藥淨穢45交參。時婆羅門見其雜惡，報言：「聖者！仁等苾芻，能作如是不清潔事，我寧身死不服斯藥。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻應畜三種帒：一者鉢帒、二者藥帒、三者雜帒。」時諸苾芻，齊安三襻置之腋下，即便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑，報言：「聖者！豈可腋下挾鼓而行？」苾芻以緣白佛，佛言：「三46種不應齊著，應次第安長短相稱。」便安47紐襻，令身有損，佛言：「應須闊作，於內安48氈以線絡之，勿令卷縮。若異此者得越法罪。」49

校注

1. 【大正藏】〔子〕－【聖】＊
   【CBETA】子【大】＊，〔－〕【聖】＊
2. 【大正藏】姑＝㚲【三】【宮】＊
   【CBETA】㚲【CB】【宋】【元】【明】【宮】＊，姑【大】＊
3. 【大正藏】楗椎＝揵稚【宋】【元】【宮】，犍椎【明】，健稚【聖】
   【CBETA】楗椎【大】，揵稚【宋】【元】【宮】，犍椎【明】，健稚【聖】
4. 【大正藏】單白＝白已次作【三】【宮】
   【CBETA】單白【大】，白已次作【宋】【元】【明】【宮】
5. 【大正藏】是＋（羯磨准白應作）【三】【宮】
   【CBETA】是【大】，是羯磨准白應作【宋】【元】【明】【宮】
6. 【新增】伽【CB】【麗-CB】，迦【大】
7. 【大正藏】准＝唯【三】
   【CBETA】准【大】，唯【宋】【元】【明】
8. 【大正藏】行＝作【三】【宮】
   【CBETA】行【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
9. 【大正藏】當＝常【元】
   【CBETA】當【大】，常【元】
10. 【大正藏】揵椎＝犍稚【宋】【元】【宮】，犍椎【明】，健稚【聖】
    【CBETA】揵椎【大】，犍稚【宋】【元】【宮】，犍椎【明】，健稚【聖】
11. 【大正藏】為＝與【明】
    【CBETA】為【大】，與【明】
12. 【大正藏】面如鏡＝當護面【三】【宮】
    【CBETA】面如鏡【大】，當護面【宋】【元】【明】【宮】
13. 【大正藏】伐＝筏【宋】【元】【宮】
    【CBETA】伐【大】，筏【宋】【元】【宮】
14. 【大正藏】跏＝加【明】＊
    【CBETA】跏【大】＊，加【明】＊
15. 【大正藏】喎＝咼【宋】【元】【宮】，【聖】＊
    【CBETA】喎【大】，咼【宋】【元】【宮】，【聖】＊
16. 【大正藏】衰＝衺【聖】
    【CBETA】衺【CB】【麗-CB】【聖】，衰【大】
17. 【大正藏】刺＝剌【三】【宮】＊
    【CBETA】刺【大】＊，剌【宋】【元】【明】【宮】＊
18. 【大正藏】令＝今【三】【宮】
    【CBETA】令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
19. 【大正藏】愛＝受【聖】
    【CBETA】愛【大】，受【聖】
20. 【大正藏】供給＝供養【三】
    【CBETA】供給【大】，供養【宋】【元】【明】
21. 【新增】有【CB】【麗-CB】，者【大】
22. 【大正藏】父＝人【聖】
    【CBETA】父【大】，人【聖】
23. 【大正藏】妙＝分【聖】
    【CBETA】妙【大】，分【聖】
24. 【大正藏】未＝來【三】【宮】
    【CBETA】未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
25. 【大正藏】疊＝㲲【三】【宮】下同
    【CBETA】疊【大】下同，㲲【宋】【元】【明】【宮】下同
26. 【大正藏】今＝令【聖】＊
    【CBETA】今【大】＊，令【聖】＊
27. 【大正藏】瓌＝壞【明】
    【CBETA】瓌【大】，壞【明】
28. 【大正藏】〔情〕－【聖】
    【CBETA】情【大】，〔－〕【聖】
29. 【大正藏】勿＝莫【三】【宮】
    【CBETA】勿【大】，莫【宋】【元】【明】【宮】
30. 【大正藏】彼＝被【元】
    【CBETA】彼【大】，被【元】
31. 【大正藏】祇＝低【三】【宮】
    【CBETA】祗【CB】【麗-CB】，祇【大】，低【宋】【元】【明】【宮】
32. 【大正藏】去＋（具壽）【三】【宮】
    【CBETA】去【大】，去具壽【宋】【元】【明】【宮】
33. 【大正藏】入＝人【宮】
    【CBETA】人【CB】【麗-CB】【宮】，入【大】
34. 【大正藏】依＝作【元】【明】
    【CBETA】依【大】，作【元】【明】
35. 【大正藏】無＝舞【聖】
    【CBETA】無【大】，舞【聖】
36. 【大正藏】攝＝葉【三】【宮】＊
    【CBETA】攝【大】＊，葉【宋】【元】【明】【宮】＊
37. 【大正藏】枝＝林【三】【宮】
    【CBETA】枝【大】，林【宋】【元】【明】【宮】
38. 【大正藏】〔業〕－【聖】
    【CBETA】業【大】，〔－〕【聖】
39. 【大正藏】瀉＝寫【三】【宮】＊
    【CBETA】瀉【大】＊，寫【宋】【元】【明】【宮】＊
40. 【大正藏】世＝如【三】【宮】
    【CBETA】世【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
41. 【大正藏】曝＝暴【宋】【元】【宮】
    【CBETA】曝【大】，暴【宋】【元】【宮】
42. 【大正藏】〔曰〕－【三】【宮】
    【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
43. 【大正藏】躡＝攝【聖】
    【CBETA】躡【大】，攝【聖】
44. 【大正藏】羅＝罪【三】【宮】
    【CBETA】羅【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】
45. 【大正藏】交參＝交雜【三】【宮】
    【CBETA】交參【大】，交雜【宋】【元】【明】【宮】
46. 【大正藏】種＝襻【三】【宮】
    【CBETA】種【大】，襻【宋】【元】【明】【宮】
47. 【大正藏】紐＝細【三】【宮】
    【CBETA】紐【大】，細【宋】【元】【明】【宮】
48. 【大正藏】氈＝㲲【元】【明】
    【CBETA】氈【大】，㲲【元】【明】
49. 【大正藏】此下聖本有光明皇后願文