《根本說一切有部尼陀那目得迦》根本說一切有部尼陀那卷第四

大唐三藏法師義淨奉　制譯

第四子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言：「如世尊說『開諸苾芻畜歙煙筒』，不知何物是所應作？」佛言：「唯除寶物，餘皆得畜。」「如世尊說：『開諸苾芻著壞色衣。』者，不知何物是？」佛言：「以七種縷作者隨2意應畜。」「又開諸苾芻畜灌鼻筒，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸苾芻畜飲水器，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸苾芻畜盛針筒者，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又許畜眼藥椎及小藥合，不知以何物作？」佛言：「除寶。餘皆應畜。」

第五子攝頌曰：

緣處同前。具壽鄔波離白世尊言：「如世尊說：『開諸苾芻畜貯藥器。』當用何物？」佛言：「除諸寶物。」「又開諸苾芻畜用𣰽毺，不知何者是所應畜？」佛言：「七種縷作應可畜持。」「又開諸苾芻為洗足故畜承足枮，不知何物？」佛言：「除寶。」

緣處同前。時有長者，身嬰重病，往醫人處問言：「賢首！以所宜藥為我處方。」醫人答言：「先食5膩物令其動病，然後應可服於瀉藥。」長者聞已遂服酥油。時有苾芻是彼長者常所供養，來過其舍慰問病人：「氣力安不？」答言：「聖者！我仍帶病，醫人處方先服酥油後服瀉藥。」時彼苾芻報長者曰：「我善醫方，爾有藥直擬酬醫者宜將與我，我有瀉藥可持與汝。」長者聞已答言：「甚善！」苾芻持藥與彼令服。是時長者藥6利過度，令一使人疾往醫所問言：「賢首！我之家主藥利不停。」彼醫問言：「何人授藥？」使者報曰：「有一苾芻。」醫人聞已情生瞋忿：「汝應往彼問是何藥？」及其覆往苾芻處問，時彼長者便已命終。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應賣藥。若苾芻善醫方者，起慈愍心應病與藥。然諸苾芻，不應與他瀉藥捨之而去，應自觀察勿令過度。設有他行，囑人看守然後應去，仍報彼言：『利若過度，應以某藥為解。』若有苾芻，受他價直然後與藥，及以受7雇為客作者，得惡作罪。」

緣處同前。時有一人，負長者債，因被拘留經七八日，共立要契，某日當還。時負債人便作是念：「期日既逼，無可還彼，我應藏避。」復更思惟：「捨家逃竄此事為難，我當殺彼。」是時長者近逝多林，為負債人之所殺害，身有衣服，六眾見已共相謂言：「今8時豐足糞掃之衣。」作是語已，即便共取。是時長者親族來見，惡言罵曰：「聖者！著大仙衣作斯非法極為鄙賤。」六眾報曰：「此非我殺，別有怨家來斷其命，我等今者取糞掃衣，此有何過？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應輒取此糞掃衣，若其大眾共知棄物，是衣應取。若不爾者得惡作罪。」

第六子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言：「如佛所說：『為溫水故，開諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖。』者，以何物作？」佛言：「除寶。」「聽諸苾芻為煎藥故畜杓器者，以何物作？」佛言：「除寶。」

緣處同前。時六眾苾芻身自負擔，或於肩上擎持大幞。時婆羅門居士見已譏曰：「聖者！我等俗人，為於父母妻子眷屬，求覓衣食以身荷負。仁等為誰自為勞事？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應頭背肩腰而為擔負擎持大幞。若有犯者得惡作罪。」

緣處同前。時有居士，娶妻未久便誕一息，顏貌端正人所樂觀，父便為子設初生會，付諸乳母令其養育。子漸長大，於佛法出家，日初分時著衣持鉢，入室羅伐城而行乞食，忽遇其父問曰：「汝已出家？」答言：「出家。」其父告曰：「9汝之此身由我生育，今得成長，於苦樂事須相憂念，汝棄出家誰當濟我？」苾芻報曰：「我豈能為俗家之事。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「父母於子能為難事荷負眾苦，假令出家於父母處應須供給。」時彼不知何物應與，佛言：「應除衣鉢餘物供給。若無餘物，可從施主隨時乞求。若乞求難得，應以僧常所得利物共相供10給。若無利物，應以僧常所食之分減取其半而為供濟。若常乞食隨他活者，以己所須滿腹食內，應取其半濟於父母。」

緣處同前。時有施主，於聚落中造立住處供養眾僧，有老苾芻依此而住。時老苾芻，為禮制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故，共作制法每為番次，常遣一人在門外立。鄔波難陀次當其直，即於門外經行而住，遂遙見彼老苾芻來，便作是念：「此何上座？我應就彼申其禮敬。」到已問言：「善來！善來！」彼便答曰：「我今敬禮阿遮利耶。」鄔波難陀即作是念：「此乃是其出家老叟，非但不識根本二師，亦復未曾知其敬法。」便調之曰：「善來老父！」因即引入逝多林中，為作解勞令其暫息。時老苾芻白言：「大德鄔波難陀！我今須出。」彼時問曰：「欲何所之？」答曰：「我禮制底事了還來，鄔波難陀復勸令住。」彼言：「大德！我先不作在外住意，遂於本處留著三衣，故我不應久為停息。」鄔波難陀曰：「此有三衣勿為憂慮，我當相與應守持之。」即便授與大被毛緂小褥𣰽毺，持作三衣并充下服。於日晡後鳴11揵12椎時，禮制底人悉皆共集，老苾芻曰：「鄔波難陀！我暫出房旋禮制底。」答言：「老叟！汝無三衣云何禮敬？」即取小褥充其下衣，又以麁繩繞腰纏束，復持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧伽，重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報言：「莫訶羅！今可隨意而為禮敬。」時老苾芻既著衣已即出房外，諸苾芻見咸作是言：「莫訶羅！何處著此戲弄衣來？」答言：「我此三衣皆以守持如佛所制，何名戲耶？」苾芻問曰：「何人為汝持此三衣？」答言：「大德鄔波難陀！」諸人聞已咸作是言：「除此人輩，誰復能為如此惡事？」以緣白佛，佛言：「長毛衣服有如是過。汝諸苾芻！但是一切長毛之物，咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡作罪。」如世尊說：「制諸苾芻咸不應畜長毛三衣。」時有淨信婆羅門及諸居士，以上毛緂及餘厚帔施諸苾芻，苾芻生疑便不敢受。彼諸居士報言：「聖者！若佛世尊未出於世，我等便以外道為勝。今者世尊降臨生界，我以仁等為上福田，施此微物，不蒙納受，豈令我等捨善資糧從此世間趣於後世？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為受取，作彼物想守持而用。若是毛短體輕薄者，此物應作長衣持之。凡是厚大長毛等物，咸應作彼施主物心而為畜用。」

第七子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處，請世尊曰：「我今願以世尊髮爪造窣覩波，唯願世尊慈哀聽許。」世尊告曰：「當隨意作。」復言：「世尊！唯願許我於彼髮爪窣覩波上，以鮮白物而為塗拭，復於其處行14列然燈而為供養。」佛言：「皆隨意作。」長者以燈安在級上，油下污塔，佛言：「可於級下行列然燈。」有犬食油墜損油器，長者白佛：「請造燈樹。」佛言：「隨作。」牛來觸破，長者白佛：「請為燈架。」佛言：「應作。」四面安燈便非顯望，長者白佛：「請作高簷。」佛言：「隨意。」

第八子攝頌曰：

爾時給孤獨長者白世尊言：「唯願許我於髮爪窣覩波中間空者為作門戶，復安簷屋并造塔基，復以赤石塗拭其柱，於塔壁上紫礦圖畫。」佛言：「隨意。」

第九子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾於供養時，欲以花鬘16挂於塔上，即便登躡，以釘釘塔挂諸花鬘。時婆羅門居士咸作是言：「仁等大師久除17釘刺，何故今者以釘釘之？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不18應於窣覩波上尖刺釘之，若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時，應出傍橛作象牙杙。」時諸苾芻至供養時，遂便登上窣覩波頂而安燈盞，佛言：「19不於香臺頂上而設燈明，若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻上窣覩波，安置幡蓋供養之物。時婆羅門居士咸共譏嫌：「不淨登躡。」佛言：「應使俗人。若無俗人應使求寂。若無求寂，諸苾芻等應先濯足淨以香湯或塗香泥，作如是念：『我今為欲供養大師。』然後昇塔。若異此者得惡作罪。若窣覩波形高大者，應可以繩繫相輪下攀緣而上。」有婆羅門居士，咸來詣髮爪窣覩波處，各持花鬘奉獻供養，所有乾花而不20摒除，不能淨21潔，佛言：「摒除。」時給孤獨長者請世尊22曰：「我今願以金銀花鬘供養髮爪窣覩波。」佛言：「隨作。」塔上鳥栖不淨穢污，欲於其上造立覆舍，佛言：「應作。」復為無門，室闇損壞，佛言：「隨意開門。」

第十子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰：「願許我造鐵窣覩波。」佛言：「隨作。」復言：「欲以金銀琉璃水精銅等造作。」佛言：「應作。」「雖作，塔上未善莊嚴，欲以幡旗并雜繒綵而為供養。」佛言：「應作。」時彼不解造旗法式，佛言：「有四種旗，謂師子旗、牛旗、金翅鳥旗及龍旗等。」於旗幡上畫作四形，復白佛言：「我今23先欲香油塗拭，次24以紫礦欝金栴檀等作妙香水，洗髮爪窣覩波，唯願聽許。」佛言：「皆隨意作。」第三門了。

25尼陀那別門第四總攝頌曰：

第一子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『於戶扇上應安鐶27鈕。』苾芻不知當用何物？」佛言：「除寶，餘物應作。」「如世尊說：『苾芻應作倚帶。』不知當用何物？」佛言：「七種縷中隨一應為。」「如世尊說：『聽畜網。』者，應用何物？」佛言：「茅蒯麻芒皆悉應作。」「世尊復說：『許安窓網。』當用何物？」佛言：「除寶，餘並應用。」

緣處同前。於此城中有一長者，於三寶中深生敬信，意樂賢善，遂於露形外道娶女為妻，長者告曰：「賢首！無上慈父是我大師，常所供養，及諸僧伽勝上福田，衣服飲食爾應供養。」時諸苾芻常依僧次，日日之中恒至此家而受其食。時彼長者，遇有他緣詣餘村邑，告其妻曰：「我今有事須向彼村。如我在時，於佛僧處常為供養，勿令闕28乏。」答言：「聖子！我依教作。」時彼長者往苾芻處白言：「聖者！我今有事須至餘村，唯願僧伽，恒依僧次就我家食。」答言：「可爾。」時諸苾芻共相議曰：「彼長者婦先無信心，依僧次者及時早赴。」時長者妻見苾芻至，29恚而告曰：「我未辦食、座復未敷，何故仁等平旦來至？」時諸苾芻自相謂曰：「彼長者妻久知無信，我等早至今已見瞋，明日臨中應可就宅。」時長者婦明朝30凌旦，辦食敷座而待苾芻，是時僧伽臨中方至，女人報曰：「聖者！我無餘事業唯作此耶？我於晨朝早已辦食并敷床座，何故仁等臨午方來？」時諸苾芻互相謂曰：「我等早來已見瞋責，臨中而至還復被訶，我等苾芻乞食常事，宜可巡家以自供濟，更不往彼俗家而食。」時彼長者事了還家問其妻曰：「賢首！我31諸聖者常來食不？」答曰：「唯初兩日就斯受食，後更不來。」長者思惟：「應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。」時諸苾芻巡家乞食入長者門，長者見已問言：「聖者！仁等何不常來受食？」報言：「長者！我等先是乞食之人，但持鉢行足得充濟。」答言：「聖者！祇是我婦生慳悋心。然我田中歲32禾新熟，隨意持去以充午食。」苾芻報曰：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「作彼物想意，為僧伽持者，無犯。」復有長者，於逝多林為諸苾芻造一別房，於其房內多置床褥及諸利養。時諸苾芻番次守護，將別房物置眾物中。以緣白佛，佛言：「其別房物隨處受用。」又將利養和雜眾物，佛言：「不應和雜，住別房者應可受用。」

第二子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城。時有長者於舊寺內別造一房，於彼房中多施床褥，及以利養並皆豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中，佛言：「應隨住人而為受用，所有利養亦不應和隨本施用。」時諸苾芻分眾利物，不肯分與別房住人，佛言：「雖受別房亦與眾利。」時諸苾芻差授事人，以見別房遂不差遣，佛言：「依次應差。」於此城中有一乞食苾芻，勸彼施主歸依三寶受五學處。復於一時，為彼施主說七有事福業，讚其勝利。施主答曰：「我亦能作，當作何事？」答言：「應為僧33伽造立住處。」施主報曰：「我有財物欲營福業，未有人助。」苾芻曰：「爾可將來我能助作。」時彼施主持物授與，即請為造。苾芻領物安己房中，不為修造。施主念曰：「我暫往觀新造住處營作了未？」施主既至，不曾見有營作之處，白言：「聖者！何故多時不為營作？」苾芻答曰：「營作之具是我所須，此物並無若為興建？」施主報曰：「我所施物何不充用？」苾芻報曰：「此物已屬四方僧伽，誰能損用？」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「施主聽者，應取此物作其器具。」時此苾芻因行乞食到施主家，長者遙見作如是言：「聖者！仁既日日巡家乞食，我所造寺誰當撿挍？」苾芻報曰：「我豈忍飢為人造寺？」長者答言：「我所施物何不取食？」報言：「此物已屬四方僧伽，佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「施主聽者應用。」便作上妙美好飲食隨情食用，佛言：「不應如是，應食麁食。」食麁食時無力撿挍，佛言：「如僧常類。」苾芻食時，藏其器具內闇室中，復須燈油巡家而乞。時彼施主復見乞油問言：「聖者！欲何所作？」以事而答。長者報言：「何不用物？」具答如前，佛言：「施主聽者用時無犯。」彼便通夜不滅燈明，佛言：「不應經夜留燈，34若收物竟便可滅除。如是應知塗足等物，所緣營事准上應用。」

第三子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻，披僧伽帔既出，各分置於露處，令雨爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「大眾臥具不應經夏令雨損壞，不收舉者得惡作罪。」時諸苾芻著僧伽衣浣染造鉢，令衣損壞，佛言：「若著眾衣染衣造鉢得惡作罪。」六眾苾芻人間遊行，遇到一村，於彼村中有僧住處，夜過初更方始入寺，至親友處各為解勞。六眾告曰：「汝諸具壽！大師正法現住於世，仁等如何而不依教？勿令於後生悔恨心，爾可隨年授我臥具。」時舊住人便於夜半，總集僧祇所有小座床褥，一處共分，六眾苾芻便取臥具隨處眠息，供給纔了遂至天明。是時六眾告諸苾芻：「爾等收取臥具，吾欲進途。」主人告曰：「上座但求一夜自取身安，遂令大眾得黃熱病。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應於夜分僧臥具，應隨親友一夜而住。若更停留可隨年與，若異此者得惡作罪。」時六眾苾芻遊歷人間至一聚落，於彼村中有一住處，既入寺已見舊床席，是時六眾便於大床并諸弟子各隨眠息。然此六眾並是耆年，曾無有人輒能移動，自餘耆宿便於地上隨處而臥。至天明已詣逝多林，時諸苾芻見已告言：「善來！善來！所有遊履得安樂不？」答曰：「寧有安樂，在地上臥竟夜不安。」報言：「具壽！爾於昨夜何處房眠？」即以上事具告諸人。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若大床座及餘敷褥，應從上座隨次行與。」

第四子攝頌曰：

緣處同前。時六眾苾芻，常於大小便室來往經行，并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾芻將欲入時，遂相遮止，告言：「汝且莫入，我是耆年。」故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤心，以緣白佛，佛言：「大小便處不應經行久住相惱，若有犯者得越法罪。」時六眾苾芻於洗足處貯水瓮邊，驅他令起，自言：「我是耆年，應合先用。」佛言：「於洗足處，若先洗時事未了者，不應強喚令起，得越法罪。」時有苾芻前入小便，六眾後至告言：「我老！」佛言：「於先到者即可前入，此處不應隨其年次。」復有苾芻，洗足欲半，六眾後來告言：「我大，汝應相避。」佛言：「不應如是，凡為上座須識時宜，雖合在先，看事未周不應令起。若令起者得越法罪。」時有苾芻，以物拭鞋可欲將半，六眾見奪，報言：「我老！」佛言：「不應依年，待先用竟，未了奪者得越法罪。」復有苾芻，釜中煎藥尚未煎半，六眾便奪，答言：「我老！此應先用。」瀉之於地自將其釜。佛言：「不合依年，待先事畢然後方用。若不依者得越法罪。」僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了，六眾復奪，佛言：「不應。若有犯者，得越法罪。」

第五子攝頌曰：

緣處同前。有諸苾芻，用僧伽染器瓶釜等物，以煮染汁事欲將半，六眾報曰：「我應先用。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應依年，待先用竟。若強奪者得越法罪。」時有苾芻先用眾鉢食猶未了，六眾告曰：「我是耆年應與我用。」以緣白佛，佛言：「待彼食了，不應強取。若故奪者得越法罪。飲水器物35准上應知。」時有苾芻36剃髮將半，六眾來至遂奪其刀，佛言：「若剃未了不應取用。其磨刀石准上應知。」剪甲小刀用割纔半，淨鼻鉗子現用未了，及支床物，彼臥時奪，以緣白佛，佛言：「此等諸物並不依年，待彼事終，方可就取。若不依者，得越法罪。」

第六子攝頌曰：

緣處同前。是時大眾有羯恥那衣𭘻。有一苾芻，用此衣𭘻張僧伽胝等，作衣纔半，六眾來見即便強奪：「我是耆宿，理應先用。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「他用未了不應輒奪，待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪，如是應知。」絣線縫刺纔半用時，六眾便奪，佛言：「待了方取，不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子，及針剃髮衣坐砧，皆不應奪，准前應知。」38

校注

1. 【大正藏】聖本首缺
2. 【大正藏】意＝喜【三】【宮】
   【CBETA】意【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
3. 【新增】枮【CB】【麗-CB】，枯【大】
4. 【大正藏】作＝畜【三】【宮】
   【CBETA】作【大】，畜【宋】【元】【明】【宮】
5. 【大正藏】膩＝𧸐【宋】【元】【宮】
   【CBETA】膩【大】，𧸐【宋】【元】【宮】
6. 【大正藏】利＝𠮧【宮】
   【CBETA】利【大】，𠮧【宮】
7. 【大正藏】雇＝顧【明】
   【CBETA】雇【大】，顧【明】
8. 【大正藏】時＝得【三】【宮】
   【CBETA】時【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
9. 【大正藏】汝字以上聖本斷缺
10. 【新增】給【CB】【麗-CB】，結【大】
11. 【大正藏】揵＝健【宋】【聖】，犍【元】【明】
    【CBETA】揵【大】，健【宋】【聖】，犍【元】【明】
12. 【大正藏】椎＝稚【宋】【元】【宮】【聖】
    【CBETA】椎【大】，稚【宋】【元】【宮】【聖】
13. 【大正藏】覩波＝堵波【三】【宮】下同
    【CBETA】覩波【大】下同，堵波【宋】【元】【明】【宮】下同
14. 【大正藏】列＝到【聖】＊
    【CBETA】列【大】＊，到【聖】＊
15. 【大正藏】礦＝獷【聖】
    【CBETA】礦【大】，獷【聖】
16. 【大正藏】挂＝掛【宋】【明】【宮】，桂【聖】
    【CBETA】挂【大】，掛【宋】【明】【宮】，桂【聖】
17. 【大正藏】釘＝丁【聖】＊
    【CBETA】釘【大】＊，丁【聖】＊
18. 【大正藏】〔應〕－【聖】
    【CBETA】應【大】，〔－〕【聖】
19. 【大正藏】不＋（應）【三】【宮】
    【CBETA】不【大】，不應【宋】【元】【明】【宮】
20. 【大正藏】摒＝屏【三】【宮】【聖】＊
    【CBETA】摒【大】＊，屏【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
21. 【大正藏】潔＝繫【聖】
    【CBETA】潔【大】，繫【聖】
22. 【新增】曰【CB】【麗-CB】，白【大】
23. 【大正藏】先＝無【聖】
    【CBETA】先【大】，無【聖】
24. 【大正藏】以＝此【宋】【宮】
    【CBETA】以【大】，此【宋】【宮】
25. 【大正藏】〔尼陀那〕－【三】【宮】【聖】
    【CBETA】尼陀那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
26. 【大正藏】損＝揁【三】【宮】
    【CBETA】損【大】，揁【宋】【元】【明】【宮】
27. 【大正藏】鈕＝紐【宋】【元】【宮】，細【明】
    【CBETA】鈕【大】，紐【宋】【元】【宮】，細【明】
28. 【大正藏】乏＝之【聖】
    【CBETA】乏【大】，之【聖】
29. 【大正藏】恚＝苾【明】
    【CBETA】恚【大】，苾【明】
30. 【大正藏】凌＝陵【聖】
    【CBETA】凌【大】，陵【聖】
31. 【大正藏】諸＝詣【聖】
    【CBETA】諸【大】，詣【聖】
32. 【大正藏】禾＝來【聖】
    【CBETA】禾【大】，來【聖】
33. 【大正藏】伽＝迦【宋】【宮】
    【CBETA】伽【大】，迦【宋】【宮】
34. 【大正藏】若＝共【宮】
    【CBETA】若【大】，共【宮】
35. 【大正藏】准＝唯【宋】
    【CBETA】准【大】，唯【宋】
36. 【大正藏】剃＝削【宮】
    【CBETA】剃【大】，削【宮】
37. 【大正藏】𭘻＝揁【三】【宮】【聖】＊
    【CBETA】𭘻【大】＊，揁【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
38. 【大正藏】此下聖本有光明皇后願文
39. 【大正藏】部＋（律）【聖】
    【CBETA】部【大】，部律【聖】