根本說一切有部百一羯磨卷第一
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，告諸苾芻曰：「從今已去汝諸苾芻，凡有來求，善說法律、情樂出家及受近圓者，阿遮利耶、鄔波馱耶應與出家及受近圓。」時諸苾芻不知有幾阿遮利耶？幾鄔波馱耶？佛言：「有五種阿遮利耶，二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利耶：一、十戒阿遮利耶，二、屏教阿遮利耶，三、羯磨阿遮利耶，四、依止阿遮利耶，五、教讀阿遮利耶。何謂十戒阿遮利耶？謂授三歸及十學處。何謂屏教阿遮利耶？謂於屏處撿問障法。何謂羯磨阿遮利耶？謂作白四羯磨。何謂依止阿遮利耶？謂下至一宿依止而住。何謂教讀阿遮利耶？謂教讀誦乃至四句伽2他。何謂二種鄔波馱耶？一者與其剃髮出家受十學處，二者與受近圓。」
如世尊言：「其親教師等當與出家受戒及受近圓。」者，諸苾芻不知云何當與出家近圓。佛言：「凡有欲求出家者，隨情詣一師處，師即應問所有障法。若遍淨者隨意攝受。3既攝受已，授與三歸并五學處，成鄔波索迦律儀護此言護者，梵云三跋羅，譯為擁護。由受歸戒護，使不落三塗。4舊云律儀，乃當義譯，云是律法儀式。若但云護，恐學者未詳，故兩俱存。《明了論》已譯為護，即是戒體無表色5也，如是應授。先教求出家者令禮敬已，在本師前蹲6踞合掌，教作是語：
「『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云：『奧箄迦。』譯云好，或云爾。亦是方便義，由此聖教為善方便，能趣涅槃至安隱處答云：『娑度。』譯為善，凡是作法了時及隨時7白事皆如是作。若不說者，得越法罪。梵漢任說，已下諸文但云好、善，皆可准此或云，後語同前次授五學處，教云：『汝隨我語。』准如聖教及以相承，並悉隨師說受戒語，無有師說，直問能不？戒事非輕，無容造次『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢，乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒亦如是，此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知，我是鄔波索迦歸依三寶受五學處。』師云：『好。』答云：『善。』次請鄔波馱耶譯為親教師，言8和上者，乃是西方時俗語，非是典語。然諸經律梵本皆云鄔波馱耶也。教云：『阿遮利耶譯為軌範師存念！我某甲今請阿遮利耶為鄔波馱耶，願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。』如是三說。後語同前，至第三番，應言：『由鄔波馱9亭夜反耶為鄔波馱耶故由近師位，10故重言耳。』次請一苾芻為白眾者，彼應問本師云：『所有障法並已問未？』答言：『已問。』若問者善；若不問而白者，得越法罪。次為白眾，一切僧伽當須盡集，或巡房告知。次將至眾中致禮敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是語：
「『大德僧伽聽！此某甲從苾芻某甲希求出家，在俗白11衣未落12鬢髮，願於善說法律出家近圓成苾芻性，此某甲若剃鬢髮13披法服已，起正信心，捨家趣非家，某甲為鄔波馱耶，僧伽為與某甲出家不？』此乃但是以言白事，不是羯磨單白眾咸言：『若遍淨者，應與出家。』俱問者善；如不問者，得越法罪。
「次為請苾芻看剃髮者，彼便盡剃，其人後悔。」佛言：「應留頂上少髮。問曰：『除爾頂14髻不？』若言：『不。』者，應言：『隨汝意去。』若言：『除。』者，應可剃除。次與洗浴，若寒與湯、熱授冷水。次與著裙，當須撿察，恐是無根、二根及根不全15等。」時有苾芻露形撿察，彼生愧恥，佛言：「不應露體而為撿察，為著裙時應可私視，勿令彼覺。次授縵條教其頂受，為著衣已，師應為請苾芻與受求寂律儀護者，教禮敬已，應在二師前，蹲踞合掌，教作是語：『二師可相近坐，令弟子執親教師袈裟角。親見西方，行法如是阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦師子、釋迦大王、如知應正等覺，彼既出家，我當隨出。在俗容儀我已棄捨，出家形相我今受持，我因事至說親教師名，親教師名某甲。』如是三說。師云：『好。』答云：『善。』次授十學處，教云：『汝隨我語。』
「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢乃至命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非時食、不受畜金銀。我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非時食、不受畜金銀亦如是。此即是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知，我是求寂，我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』師云：『好。』答云：『善！』『汝已善受十學處竟，當供養三寶親近二師，學問誦經勤修三業，勿為放逸。』
「若年滿二十可授近圓，師應為求三衣及鉢、濾水羅、臥敷具，為請羯磨師、屏教師，并入壇場。諸苾芻眾既和集已，或五眾或十眾，令受戒者偏露右肩脫革屣，一一皆須三遍禮敬。然敬有二種：一謂五輪至地16謂是額輪、二手掌輪、二膝輪，二謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已，應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨時稱說。若先非二師者，應云：『大德。』或云：『尊者。』若請軌範師者，類此應為。當具威儀，作如是語：『鄔波馱耶存念！我某甲今請鄔波馱耶為鄔波馱耶，願鄔波馱耶為我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶為鄔波馱耶故，當受近圓此謂先是十戒親教師。』如是三說，後語同前。即於眾中在親教師前，師與守持三衣，應如是教：
「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝譯為複衣，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三說，餘同前。『鄔波馱耶存念！我某甲，此嗢17怛羅僧伽譯為上衣，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三說，後語同前。『鄔波馱耶存念！我某甲，此安怛婆娑譯18為內衣，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三說，後語同前。若是未浣染，未割截物，若絹若布權充衣數者，應如是守持：
「『鄔波馱耶存念！我某甲，此衣我今守持，當作九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難，我當浣染割截縫刺，是所受用。』如是三說，後語同前，餘衣准此所19有著衣法式，如20下尼五衣中具註。次可擎鉢總呈大眾，恐太小、太大及白色等。若是好者，21大眾咸云：『好鉢。』若不言者，得越法罪。然後守持應置左手，張右手掩鉢口上，教云：『鄔波馱耶存念！我某甲，此波怛羅是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三說，後語同前。次應安在見處離聞處，教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨師應問眾中：『誰先受請？當於屏處教示某甲。』彼受請者答云：『我某甲。』次問：『汝某甲，能於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶不？』彼應答言：『我能。』
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師，當於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次屏教師將至屏處，教禮敬已，蹲踞合掌，作如是語：『具壽！汝聽，此是汝真誠時、實語時，我今少有問汝，汝應以無畏心，若有言有、若無言無，不得虛誑語。汝是丈夫不？』答言：『是。』『汝年滿二十未？』答言：『滿。』『汝三衣鉢具不？』答言：『具。』『汝父母在不？』若言：『22在。』者，『聽汝出家不？』答言：『聽。』若言：『死。』者，更不須問。『汝非奴不？』『汝非王臣不？』『汝非王家毒害人不？』『汝非賊不？』『汝非黃門不？』『汝非污苾芻尼不？』『汝非殺父不？』『汝非殺母不？』『汝非殺阿羅漢不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非惡心出佛身血不？』『汝非外道不？』現是外道『汝非趣外道不？』先已出家，還歸外道，更復重來『汝非賊住不？』『汝非別住不？』『汝非不共住不？』先犯重人『汝非化人不？』『汝非負債不？』若言：『有。』者，應可問言：『汝能受近圓已還彼債不？』言：『能。』者善。若言：『不能。』者，『汝可問彼，許者方來。』『汝非先出家不？』若言：『不。』者善。如言：『我曾出家。』者，『汝不於四他勝中隨有犯不？』『汝歸俗時善捨學處不？』23答言：『犯重。』『隨汝意去。』若言：『無犯。』者善。問言：『汝名字何？』『我名某甲。』『汝鄔波馱耶字何？』答云：『我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽！丈夫身中有如是病：謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上無髮、惡瘡、下漏、諸塊、水腫、欬瘶、喘氣、咽喉乾燥、暗風、癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔、痳24癧、瘇脚、吐血、癰痤、下25痢、壯熱、脇痛、骨節煩疼、及諸瘧病、風、黃、痰癊、總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、短小、26𤼣躄、27支節不具，汝無如是諸病及餘病不？』答言：『無。』『汝某甲聽！如我今於屏處問汝，然諸苾芻於大眾中亦當問汝。汝於彼處以無畏心，若有言有、若無言無，還應實答。汝且住此，未喚莫來。』其師前行半路向眾而立，應作是語：『大德僧伽聽！彼某甲，我於屏處已正教示，問其障法，某甲為鄔波馱耶。為聽來不？』合眾咸言：『若遍淨者應可喚來。』咸言者善，如不言者，犯越法罪五天壇場安在寺中閑處，但唯方丈，四邊塼壘可高二尺，內邊基高五寸，僧於上坐，中有小制底高與人28齊，傍開小門得容出入。其求受戒人立在壇外，其屏教師於屏處問不令眾見，不同此方皆在戒場內令眾共覩，此即全乖隱屏之義。既問障法已，可教其人別立壇外，師即前行半路遙白眾知，此是言白，元非羯磨，西方親見其事，聞者勿致疑情。應遙喚來。既至眾中，令於上座前蹲踞合掌。致禮敬已，乞受近圓，教作是語：『大德僧伽聽！我某甲今因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某甲，求受近圓。我某甲29今從僧伽乞受近圓，我因事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願大德僧伽授我近圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。是能愍者，願哀愍故。』如是三說。
「次令至羯磨師前，若以甎或以物裹草稕支雙足跟，十指踞地，蹲踞合掌。其羯磨師應作單白，問其障法。
「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許我於眾中撿問某甲所有障法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次問障法，如上應知。次作白四羯磨：『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具。某甲自言遍淨，無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具，某甲自言遍淨，無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然，若不許者說。此是初羯磨。』如是三說。『僧伽已與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶竟，僧伽已聽許，由30其默然故，我今如是持。』作法了時，即應量影。」
苾芻足度，其影便過，佛言：「應作商31矩度之。」彼皆不解何謂商矩？佛言：「可取細籌長二尺許，折一頭四指，竪置日中度影長短，是謂商矩。一一商矩所量之影，皆悉名為一人，此影纔長齊四指時，看自身影與身相似。若有增減，准此應思故《僧祇律》云：一人、二人影者，比來人皆不識。量影訖時應告彼云：『汝在食前近圓，或在食後影長爾許。若一指、二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜，或是晝陰，即可准酌告之，謂是初更、夜半乃至天明等。次後宜應告知時節差別。」彼皆不知時節有幾，佛言：「有五時差別：一、冬時，二、春時，三、雨時，四、終時，五、長時。言冬時者，有四月，謂從九月十六日至正月十五日。言春時者，亦有四月，謂從正月十六日至五月十五日。言雨時者，有一月，謂從五月十六日至六月十五日。言終時者，謂六月十六日一日一夜是。言長時者，有三月欠一日一夜，謂從六月十七日至九月十五日此是西方眾僧要法，若不解者即非苾芻，但為比來未翻，致令聞者不悟。此謂佛家密教與俗有殊，若至西國，他問不知，人皆見笑，不同支那記32月而已。
「『汝某甲聽！此四依法是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說是依法，所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。云何為四？
「『汝某甲聽！一、糞掃衣，是清淨物易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利絁絹縵條，小帔大帔輕紗紵布或諸雜物，若更得清淨衣，若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』
「『汝某甲聽！二、常乞食，是清淨食易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存，以常乞食而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利飯粥飲等，若僧次請食、若別請食、若僧常食、若常別施食梵云泥得，譯為常施，有別施主，施僧錢物作無盡食，每日次第令僧家作好食以供一人，乃至有日月來不許斷絕。西方在寺多有，此33地人不知聞，若不能作食供乳亦好、八日十四日十五日食，若更得清淨食，若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』
「『汝某甲聽！三、樹下敷具，是清淨物易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存，於樹下敷具而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利房舍、樓閣、或居坎窟、草苫、板覆，堪得經行。若更得清淨處所、若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』
「『汝某甲聽！四、陳棄藥，是清淨物易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利34酥油、糖蜜、根莖、35枝葉、花果等藥時及更藥、七日盡壽。若更得清淨藥、若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』
「次說四墮落法：『汝某甲聽！有此四法，是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說墮落法。苾芻於此四中，隨一一事若有犯者，隨當犯時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，更不能生增長高大，苾芻亦爾。云何為四？汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀諸欲法，說欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂，是可斷除、是可吐盡、可厭息滅、是冥36闇事。汝某甲始從今日，不應輒以染心視諸女人，何況共行不淨行事。具壽！如世尊說：「若復苾芻與諸苾芻同得學處，不捨學處，學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子、失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今日於此欲法，不應故犯，當生厭離慇重防護，起怖畏心諦察勤修，作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』
「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀不與取，離不與取稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至麻37糠他不與物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若過五磨灑西方撿問諸部律中皆同此名，斷其重罪，不云五錢。此是貝齒，38計八十箇名一磨灑，大數總有四百貝齒，一時離處方是犯盜，元不據39錢。若譯為五錢者，全乖本文。故存梵語，通塞廣如餘說。具壽！如世尊說：「若復苾芻若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取，如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言：『咄男子！汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯，當生厭離，慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』
「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀於害命，於離害命稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至蚊蟻不應故心而斷其命，何況於人若人胎。具壽！如世尊說：「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死，彼因死者，於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今日於此殺法不得故犯，當生厭離，慇重防護，諦察勤修40作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』
「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀於妄語，於離妄語稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至戲笑不應故心而為妄語，何況實無上人法說言已有。具壽！如世尊說：「若復苾芻，實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言我知、我見。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『我實不知不見言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，或言：『我證四諦理。』或言：『天龍鬼神來共我語、得無常等想、得四禪四空六神通八解脫。證四聖果。』於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今日於妄語法不得故犯，當生厭離，慇重防護諦察勤修，作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』
「次說沙門四種所應作法。『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說沙門四種所應作法。云何為四？汝某甲聽！始從今日若他罵不應返罵，他瞋不應返瞋，他調不應返調，他打不應返打，有如是等惱亂起時，汝能攝心不返報不？』答言：『不報。』『汝某甲聽！汝先摽心有所希望，作如是念：「我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻性？」汝已出家，今受近圓，得好如法親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨，文無差41舛，極善安住。如餘苾芻，雖滿百夏所應學者，汝亦修學；汝所學者，彼亦同然，同得學處，同說戒經。汝從今日當於是處起敬奉心，不應厭離，於親教師應生父想，師於汝處亦生子想，乃至命存侍養瞻病，共相看問，起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下42座，常生敬重隨順恭勤，而為共住讀誦禪思，修諸善業；於蘊處界、十二緣生、十力等法，應求解了，勿捨善軛，離諸懈怠，未得求得、未解求解、未證求證，乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝於要略事舉其大綱，餘未知者，當於二師及同學親友善應諮問。又於半月說戒經時，自當聽受。准教勤修。』為說頌曰：
「『汝某甲已受近圓竟，勿為放逸，當謹奉行。』令在前而去。」43
44根本說一切有部百一羯磨卷第一
校注
- 【大正藏】（唐）＋三藏【三】【宮】＊
【CBETA】三藏【大】＊，唐三藏【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】他＝陀【明】
【CBETA】他【大】，陀【明】 - 【大正藏】〔既攝受〕－【明】，既＝即【宮】
【CBETA】既攝受【大】，〔－〕【明】，即攝受【宮】 - 【大正藏】舊＝梵【明】
【CBETA】舊【大】，梵【明】 - 【大正藏】〔也〕－【三】【宮】＊
【CBETA】也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】踞＝居【宋】＊
【CBETA】踞【大】＊，居【宋】＊ - 【大正藏】白＝自【宮】
【CBETA】白【大】，自【宮】 - 【大正藏】和上＝和尚【明】
【CBETA】和上【大】，和尚【明】 - 【大正藏】〔亭夜反〕－【明】
【CBETA】亭夜反【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】故＝破【宮】
【CBETA】故【大】，破【宮】 - 【大正藏】衣＝夜【聖】【聖乙】
【CBETA】衣【大】，夜【聖】【聖乙】 - 【大正藏】鬢＝鬚【三】【宮】＊
【CBETA】鬢【大】＊，鬚【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】披＝被【三】【宮】
【CBETA】披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】髻＝髮【元】【明】
【CBETA】髻【大】，髮【元】【明】 - 【大正藏】等＝為【明】
【CBETA】等【大】，為【明】 - 【大正藏】（（謂是…輪））十一字＝（（謂輪是額掌輪二二手膝輪））十一字【明】
【CBETA】（謂是…輪）十一字【大】，謂輪是額掌輪二二手膝輪【明】 - 【大正藏】怛＝呾【明】＊
【CBETA】怛【大】＊，呾【明】＊ - 【大正藏】為內＝內為【明】
【CBETA】為內【大】，內為【明】 - 【大正藏】〔有〕－【明】
【CBETA】有【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】下＋（有）【明】
【CBETA】下【大】，下有【明】 - 【大正藏】大＝次【明】
【CBETA】大【大】，次【明】 - 【大正藏】在＋（在）【三】【宮】
【CBETA】在【大】，在在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】答＝若【聖】【聖乙】
【CBETA】答【大】，若【聖】【聖乙】 - 【大正藏】癧＝瀝【三】【宮】
【CBETA】癧【大】，瀝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】痢＝利【宮】
【CBETA】痢【大】，利【宮】 - 【大正藏】𤼣＝癴【三】【宮】
【CBETA】𤼣【大】，癴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】支＝肢【元】【明】
【CBETA】支【大】，肢【元】【明】 - 【大正藏】齊＝高【聖】【聖乙】
【CBETA】齊【大】，高【聖】【聖乙】 - 【大正藏】今＝令【聖】【聖乙】
【CBETA】今【大】，令【聖】【聖乙】 - 【大正藏】其＝某【明】，某甲【宮】
【CBETA】其【大】，某【明】，某甲【宮】 - 【大正藏】矩＝短【宮】＊
【CBETA】矩【大】＊，短【宮】＊ - 【大正藏】月＝用【宮】
【CBETA】月【大】，用【宮】 - 【大正藏】地＝他【三】【宮】
【CBETA】地【大】，他【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】酥＝蘇【三】【宮】
【CBETA】酥【大】，蘇【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔枝〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】枝【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】闇＝闍【明】
【CBETA】闇【大】，闍【明】 - 【大正藏】糠＝糖【宮】
【CBETA】糠【大】，糖【宮】 - 【大正藏】計＝許【三】【宮】
【CBETA】計【大】，許【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】錢＋（名）【三】【宮】
【CBETA】錢【大】，錢名【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】作＝行【三】【宮】
【CBETA】作【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】舛＝殊【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】舛【大】，殊【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】座＝生【聖】
【CBETA】座【大】，生【聖】 - 【大正藏】此下聖本有光明皇后願文
- 【大正藏】〔根本說一切有部百一〕－【聖】【聖乙】＊
【CBETA】根本說一切有部百一【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊