「畜生女句者，龍女、迦留羅女、一切畜生女，悉不得捉，捉者突吉羅。度橋句者，或板或竹或木一切橋，比丘與女人共度橋，比丘以欲心動橋，橋動不動突吉羅。樹句者，若女人上樹或大小樹，比丘以欲心動樹突吉羅；船句亦如是。繩句者，若比丘捉繩頭，女人捉繩尾，比丘以欲心牽繩動偷蘭遮，不動突吉羅；或共捉杖竹木，一切犯不犯亦如是。觸鉢句者，易可解耳；禮拜句者亦如是。第1二僧伽婆尸沙廣說竟。
「2爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時優陀夷，3麁惡語教授，若讚歎亦如是。」
法師曰：「後當說。無慚愧者，女人無慚愧心，心樂者便笑其所作。答言：『善哉大德！』作種種方便，令比丘生欲心，便語或言：『大德非是男子。』或言恐是黃門，女人作如是戲笑語，不顧戒者，比丘以欲心，不思慮好惡，便說麁惡語。麁惡者，非法語也。如年少男女者，讚歎二道，得僧伽婆尸沙。二道者，穀道水道。讚歎者，汝有好相或言汝無相未犯，若言穀道水道如此，真是著女想，作是說已得罪。若毀4呰言二道，或言二道合，或言長或言短或言偏，如是為初，悉得罪，或乞或求亦得罪，或言願汝父母何時持汝與我，或言我何時當得汝，作如是語，悉得罪。問句者，汝與汝夫云何作？自答言：『汝當如是作。』亦得罪。答問句者，我當與我夫眠，云何好夫當念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。若言汝作婬事，得罪。教授句者，亦如是。毀呰句者，汝根相惡有孔無形，或言有形無孔。無血句者，汝水道燥無血。恒出者，是女人水道血恒自流出。塞句者，恒以衣塞水道，不令血出。長崛句者，汝根長崛。出兩邊者，女根中肉長出有毛，兩道合汝二根。此十一句中，長崛、共合、兩根，此三句得僧伽婆尸沙，初句穀道水道與婬法，為初六句，得僧伽婆尸沙，餘無形若以婬法相對得罪。」
法師曰：「餘文句輕重汝自當知。女作女想，於第一僧伽婆尸沙已說5竟。頸以下者，從頸下至膝，上者，從脚膝至頸，從膝以下突吉羅，若讚歎衣服鐶釧瓔珞說法論義，為講無罪，若比丘為比丘尼說法，因說法中便生欲心，作麁惡語僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。律文句廣說竟。
「今次隨結此麁惡語，因身心口起6婬性罪身心業。若比丘以欲心方便，欲樂此事假說傍事，若女人解此語突吉羅。若言欽婆羅毛長，或言短或言赤或言黑突吉羅。一切因事而言，若女人解突吉羅，若不解無罪。」
法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。麁惡語竟。7
「8爾時佛住舍衛國，時優陀夷，於舍衛國多諸知識者，恒往至知識家，為四供養故，9飲食、衣服、湯藥、房舍。10惡者，最惡恒流出外血出。11唾者，便唾女根，作是言：『誰用此不淨臭處？』女言：『我有何處不淨？何處不好？為衣裳不淨，為顏貌醜陋，有何物不如餘人？』律本中說，已至女邊倚看竟，然後而唾。讚歎供養者，以婬欲法讚歎供養己身，或讚其所須婬事，此第一供養。如『我等出家，餘供養易可得耳，此婬欲供養難得故，名第一供養。』得僧伽婆尸沙。又言：『我亦剎利汝亦剎利，若共和合，正好無過此也。』若如是語無罪，若言我亦剎利，汝可以欲事與我共12通，作如是語，僧伽婆尸沙。」
法師曰：「餘文句如前說無異，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。今次隨結，文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟。13
「14爾時佛住舍衛國，行媒戒，15智慧者，大有智慧聰明，了了能16療理家事，不懈怠有慚愧心。語童女者，『此男子好，汝可取為夫。』復向男子言：『此童女極好作，又忠信真實無虛邪心，汝可取為婦。』檀越答：『大德！我等不甚體悉此人，未知好惡，是誰家兒子，定是何姓何名，那得輒以女相與？若大德教我與，我當遣嫁，若不教與不敢專輒。如此婚姻事大，時剋吉凶發遣進止，後日好惡悉委大德，自知故。』二眾者，此女其夫生時，是村眾主，其夫死已，故號為故二眾。村後者，是村外村後邊住也，諸人共相推論，知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻，善解進止，悉是其知養。看兒婦者，初至看視依兒婦無異，後便增薄猶如婢使，初至一月悉付囑家事，過一月已種種驅使。作田取水苦者，是貧窮也。於是優陀夷語檀越：『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：『我等不與大德共論此事，我是白衣知白衣事，大德是出家知出家法，各不相關。若知白衣家者，此人非沙門。』作如是語已仍息。優陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此處。』
「17裝嚴者，一切金銀珍寶。18頭多者，漢言多色欲人也。19能供養者，若女人以音聲色觸香味，如是一切妙20物悉持供養其夫，是名能供養。共賭者，若我等能得此女，汝當償我，若不能得者，我即償汝。如律中所說，比丘不得戲賭。21暫時者，乃至一剎那，漢言彈指頃，是名暫時。22得行媒法則。何以故？隨人驅使行媒法故。男女者，女23餉男子。比丘傳言：『此女人念汝。』男子答餉，比丘復往女處言：『如是如是此男子念汝。』女語比丘言：『我欲共某男子私通。』比丘受語向男子說，還來報女，乃至一交會，僧伽婆尸沙。
「女有十護，父護者，父禁制不聽出入，恐慮他事，母護亦如是，父母護24檢看視，不與餘處遊戲，亦不聽行來出入。兄護、姊護、宗親護、姓護、法護、罰護，法護者，是同法人護也。罰護者，若寡女欲與餘人私通，先向官說，若許者便通，若不許者不得專輒，犯者罰金輸官，故名罰護。
「物買者，持物贖取，是名為買也。樂住者，是樂同住也。雇住者，以物雇之，家事悉以委付。衣物住者，因得衣裳承住為婦，此是貧窮女25也。水得者，因共洗浴以水相灌，共作要誓為夫婦，是名水得。26鐶得者，以鐶安置頭上，恒以戴物，取鐶擲去『汝來住我屋，常作我婦。』是名鐶得。婢取者，自己婢還取為婦。執作者，以直雇賃充家中執作，取以為己婦，是名執作。舉旗婦者，竪旗立軍往破他國，得他女取為己婦。
「若白衣遣比丘往他處：『某方護女，求此女為我婦。』比丘答言善，即往至女所，向女說如是事，女意善，或應或不應。比丘受如是使，還報男子信，僧伽婆尸沙。若男子語比丘教語比丘，比丘仍語父母兄弟姊妹，如此使，偷蘭遮。」
又法師言：「不然。何以故？如律本中說，意欲捨佛，誤言捨僧，意欲捨僧，誤言捨佛，於戒亦27不失。比丘雖語父母兄弟姊妹，亦得僧伽婆尸沙。」
法師曰：「後文句如前無異，故不更說。若眾多女遣一比丘傳語，語眾多男子，比丘受語往說還報女，眾多僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒。若僧使，若因此使往語女言：『某甲男子意欲索汝為己婦。』不犯。何以故？由不受說語故。癡狂、28心亂、痛惱所纏不犯。具六事僧伽婆尸沙，一者搖頭，二者手印，三者口受，四者搖身，五者受書，六者具此五事，是名為六事。若父母鬪諍，父遣母還本家，父後生悔心，語比丘言：『我年老，旦夕無人侍養，汝可向汝母語，還看我。』比丘受如是使，語母還報父，悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知，但受語往說還報，悉僧伽婆尸沙。此是制罪，非性罪具三受。今次隨結文句，易可解耳，不須廣說。29五僧伽婆尸沙竟。30
「31爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中，此房舍戒。32阿羅毘迦者，是聚落名也，此比丘阿羅毘迦聚落中生，故名阿羅毘迦比丘。自乞求者，是自乞求種種材具，欲營造作大房。教作者，教餘人作或自作，此比丘捨坐禪誦經恒修下業。無主者，無檀越主，但自東西乞求。自為者，自為己身不為眾僧。大房者，此房極大無有齊限，乞求絕多，或乞人或借人，或乞作器或借作器，如是種種或乞或借，除借乞得罪，不得借獵肉捕魚，二師悉斷，33餘借一切皆淨。此比丘所營造作房舍既大，魚肉難得，恐其因借倩承遣捕獵，所以斷。若立房得作田，借犁牛及餘耕具無罪。若寺中有拾取34殘食人，食竟共聚種種戲笑，如是人驅使無罪。若比丘欲作殿，往至鑿石家，借作石手為作殿，若得善，若得35石柱，比丘問檀越言：『此柱云何得竪？』若檀越自為竪善，若檀越更與餘柱亦得。若檀越答言：『無人。』或言：『自有事。』比丘教餘處借。比丘復言：『我無餘知識。』若檀越無人，有直與直亦好，若得直將至木師所，若須36塼瓦，往至瓦師所，若須刻畫，往至刻畫師所，若有餘直可作床席衣服房舍所須。若拾殘食人作息37正，得與食，若無食可入聚落乞38來與善，不得與錢直。
「為房舍非時入聚落乞油，以手覆鉢。若到檀越家，檀越問比丘：『欲何所須？』比丘答言：『為房舍作乞油充與作人。』食米亦如是說，若得油還付知寺事人。若比丘為折或傷或失或死，比丘悉應還直。若檀越承迴施比丘，比丘不得受，若布施寺得受。比丘不得自取，喚淨人付之，若借車及房舍所須種種雜物，亦如牛句無異。若比丘病乞藥善，白衣見比丘來，即共念言：『此比丘已復來乞。』各走隱避，或見比丘乞食，各自閉戶。
「應量作者，云何應量作？應39量中人三40磔手，當41佛一磔手，作房內量，長十二佛磔手，內廣七佛磔手。若長中減一磔手，廣中益一磔手，亦不得，若減廣益長亦不得，何況長廣俱過量，未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六磔手廣四磔手，作如是房者無主亦不犯。何以故？以非房故。若瓦房，內外上下悉泥犯，若草房不犯。」
法師曰：「定何時犯？為初作犯，為後作犯，為房成畢犯？」
答曰：「初作乃至二摶泥已還，悉突吉羅，最後第一摶泥偷蘭遮，第二摶得竟，僧伽婆尸沙。42泥者，有二種，一者43土泥，二者44石灰泥。處者，窓牖柱梁棟桁火煙孔處，此是非泥處。比丘應將比丘指示作房處，房主應將比丘為示作房處，房主先當治地平正，猶如鼓面，然後往至僧所，請僧安處房處，第二第三亦如是請。若僧往指示善，若僧不得往，僧差智慧比丘往看45無難處非妨處，此比丘往看已好，如房主所治地善。
「46難處者，虎狼師子下極47蟻子，若蟻有48窟是中住不得作，若蟻子遊行覓食驅逐得作。何以故？為如來慈愍眾生及比丘故。49妨處者，或人田園，或是道路處，或是50怨家處，或是賊處，或是51尸陀林處，或是王誌護處，如是一切妨處，悉不得作。遶屋四周使得迴十二52桄梯，桄間一拳肘若迴草車，餘文句已在律本，不須復說。若比丘自起作大房，無主為身不處分過量，隨作房有所造作營理，一一悉突吉羅，若以塼壘壁，隨塼多少，一一突吉羅，最後二53塼第一塼偷蘭遮，第二塼僧伽婆尸沙，屋成泥治竟已結罪，污灑不犯。
「若作屋餘塼泥留置，我後當成，偷蘭遮。若決定罷心，僧伽婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋54留取明，不犯。若作屋，留一55摶泥處後當成，有緣事行不56作，有客比丘來住，見不成為成，彼此無罪。若難處、妨處，二突吉羅。僧不處分、過量，二僧伽婆尸沙。若作屋未成，若施僧乃至一人，若打壞若擲置，不犯。若自作自成教他成，教他作教他成，悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋，若一比丘一沙彌悉不犯。何以故？人無一屋分故。若段段分，人得一屋分，僧伽婆尸沙。若壘塼作窟，壘石壘土壘木，若草屋乃至過量不處分，亦不犯。有房有難處妨處，僧不指示過量，不得僧伽婆尸沙。有智慧者應解此義。
「若自為身，作57說戒堂溫室食堂，如此作不為自己住，無罪。若兼為自己住，僧伽婆尸沙。無罪者，最初未制戒阿羅毘迦比丘無罪。具六事，一者自作，二者教人作，三者不指示，四者過量，五者難處，六者妨處，此戒具三業三受。房舍廣說竟。58
「59爾時佛住60俱參毘瞿私多園中，此房戒中，俱參毘者，此是園名也。瞿私多園者，此是長者子名也。61孱那者，此是供養菩薩人也。令大德示房處者，有檀越語孱那比丘言：『願大德示我作房處，我為大德作。』62神廟樹者，此是國邑人民朝夕供養，是鬼神住處。生樹者，作眾生想也。63摩呵羅者，有主為身作大房，此房有主，為身得過量作，有主為身作大房，僧不指示、有難、有妨處，僧伽婆尸沙。餘文句如前房無異。64
「65爾時佛住王舍城，於66竹林園中，時67沓婆摩羅子。竹林園者，種竹圍遶，竹高十八68肘，四角有樓兼好門屋，遙望靉靆猶如黑雲，故名竹林園，亦名69迦蘭陀。迦蘭陀因緣如前說，故不重出。沓婆是比丘名，摩羅子是王名，此王子出家故，名沓婆摩羅子。此大德年七歲出家，剃髮落地即成羅漢，得三達智，具六神通、四無礙辯，一切聲聞所知無不通達，羅漢之中已是第一。入70靜處者，是處寂靜無有喧鬧，故名寂靜處。從三昧起者，自言：『我所修善法今已悉訖，我當為眾僧分布房舍及諸飲食。』」
法師曰：「大德何以作如是言？」
「此最後身，所修已極，當取涅槃，譬如然燈置於風處，不久當滅，此身亦復如是。我當為眾僧分布房舍及諸飲食，所以為眾僧分布房舍及諸飲食者，見善男子比丘，從遠方來問訊世尊，房舍71迮狹無有住處，我當以神力化作房舍床席𣰽72𣯫㲩𣰆氈褥等物。又一日見諸小比丘，恭敬宿德上座讓不受前請，以此因緣飲食不時，遂成疲勞。我今當令眾僧住73止安樂，各得所宜，不以飲食為苦，是故分布令其平等。」
法師曰：「大德沓婆摩羅子，於三業之中，何以獨修下業？」
答曰：「此是前身宿願所牽，故有是念。」
問曰：「此沓婆摩羅子，何時發此願也？」
答曰：「過去有佛，號74波頭勿多羅，此沓婆摩羅子生一居士家。是時國邑人民，共作大會請佛入國，有六萬八千比丘圍遶，大會供養七日布施。時有一羅漢比丘，於大眾中以神通力，75分布床席及諸飲食，是時沓婆摩羅子，見此羅漢比丘以神通如此，心大歡喜往至佛所，頭面作禮却坐一面，而白佛言：『願我後身當來佛時，出家學道速成羅漢，為諸眾僧分布房舍床席及諸飲食，如今羅漢神力無異。』是時世尊見當來世，此善男子所願果得成遂不？世尊觀來世已，語沓婆摩羅子言：『汝從此百千劫已，有佛號76釋迦牟尼，汝年七歲得出家，剃髮落地即成羅漢，名沓婆摩羅子，汝具六神通必得此願。』沓婆摩羅子從此以後，布施持戒得生天上，天上命終下生人間，如是展轉乃至釋迦出世，從天上下生人77間，出家得道，從禪定起，而作是念。作是念已，往至佛所頭面禮足，而白佛言：『今從世尊乞78二種願，一者為諸眾僧分布房舍，二者差會分布飲食。』於是世尊答言：『善哉！汝貪瞋既盡，堪為此事，汝當為眾僧分布床席及諸飲食。』」
「此沓婆摩羅子，何以故？從世尊乞如是願？」
答曰：「為止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅子，受世尊勅已，還所住處。世尊見未來79慈地比丘，因沓婆摩羅子差會分房，必生誹謗。為止誹謗故，語諸比丘：『汝當請沓婆摩羅子為眾僧差會分房，請竟應作白二羯磨差。』同學者，同一法事也，亦言同一法學。若比丘共學修多羅者，為敷床座同在一處，若學阿毘曇者毘曇者共，若學毘尼毘尼者共，若說法者說法者共，若坐禪80者坐禪者共。何以故？為避諠鬧故，無業無記語者共無記語者，不修三業、食已而眠，眠起洗浴、共論世間無記之語，令身體肥壯。」
答曰：「使其得住安心道故，因樂道故，得生天上。入81火光三昧者，此是82第四禪定，從禪定起已，放右手第二指，以為光明。須臾名聞滿閻浮利地，諸比丘從遠方來欲看神力，至已語沓婆摩羅子言：『長老，為我等安止住處敷施床座。』沓婆摩羅子問諸大德：『樂何處住耶？』諸比丘各各答言：『我樂83耆闍崛山住。』又言：『我樂雪山邊住。』又言：『我樂84天道士山住。』又言：『我樂85欝單越住。』如是眾多，沓婆摩羅子自隨一比丘，為安止住處敷施床座，為餘比丘安止住處，悉是化身，如真身無異。安止諸比丘已，自還竹林寺住。慈地比丘者，是六群比丘中是第一。惡食者，不得好食，不但惡食，房舍臥具皆悉得惡。」
問曰：「慈地比丘何以恒得惡房惡食？」
「坐其前身無福德86故，復於眾中最小，是故得惡房惡食。善飲食檀越者，此檀越恒為眾僧作餚饍飲食。又一日善檀越入寺，至沓婆摩羅子所問：『大德！明日次誰受弟子請？』沓婆答言：『次慈地比丘受請。』檀越聞已心不歡喜，還至家中語其婢言：『汝明日為慈地比丘作食，我不知事，莫如前後食。』又語其婢言：『若慈地比丘來至，於外敷施床席供設而已，勿使其入。』昨日者，慈地比丘與同伴集在一處共論言：『我等今日應得好食。』昨日此檀越來至沓婆所，當是沓婆教語檀越，於外敷施床席及麁飲食。無風風起者，極密處而大風起。水中火者，本是水能滅火，今火從水中出。佛語沓婆：『汝憶有作是事不？今慈地比丘有如是言。』沓婆答言：『唯世尊知我，世尊是一切智，我是漏盡羅漢，何須我言耶？』佛復語沓婆言：『汝不得作如此語也，若汝有如此事者，於眾中言有，若無者，於眾中答言無。』」
答曰：「世尊為憐愍眾生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷，世尊亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅夷者，必謗世尊。何以故？為世尊87隨瞋愛，88愛沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪，世尊定非一切智。因誹謗故，死墮地獄。又為當來無慚愧比丘，實有罪而言無罪，佛不在世，誰知我罪者。是故佛語沓婆言：『汝若有作答言有作，若不作答言不作。』沓婆答言：『實不作，乃至夢中亦不為此事。』滅擯比丘尼者，滅擯有三，一者滅身，二者滅不同住，三者滅罰，是名三滅擯。」
「云何滅身？」
答曰：「滅作者，是滅身也。」
「云何滅不同住？」
「若犯罪不出，復不捨邪見，名滅不同住。」
「云何滅罰？」
「汝但作罪自然滅，此是滅罰也。此慈地比丘尼，於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘：『汝等滅擯慈地比丘尼。』」
法師曰：「此慈地比丘尼身清淨，為人所教作如此謗，教者應滅擯。何以世尊，教滅擯慈地比丘尼？」
「為以其謗故擯，為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者，沓婆摩羅子亦應有罪；以其謗故擯者，沓婆無罪。於律本中說，若比丘以89無根波羅夷法謗比丘，得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘尼，突吉羅。比丘尼謗比丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅，妄語故波夜提。」
法師曰：「以無根波羅夷謗比丘，得僧伽婆尸沙，無波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉羅，亦無波夜提罪，所以擯90遣慈地比丘尼，以其自言犯罪故。於是世尊從坐起入房，諸比丘即教慈地比丘尼脫法服，覓白衣服與著，驅其令出。慈地比丘，見擯慈地比丘尼，語眾僧言：『我瞋瞋故，教比丘尼謗，此是我罪，莫擯慈地比丘尼。』瞋者，轉善心也。不喜者，因瞋故失喜心，是不喜亦言心垢。無根波羅夷法者，此無實波羅夷。謗者，於此處91不見不聞不疑。不見者，不自以肉眼見，亦不自以天眼見。不聞者，不從人聞。不疑者，不以心疑。有見疑者，有比丘於村外入草中便曲，有女人亦入草中，比丘先從草出，女人復從此草出，比丘女人各不相知。有傍比丘見已，即便生疑心，自念言：『此兩人豈無非法意耶？』是名見疑。聞疑者，聞比丘與女人闇中語聲，因此生疑，是名聞疑。疑92疑者，有男子女人，將飲食入寺，觀看遊戲去已，餘殘飲食處所狼藉不淨，未得掃除。明日朝旦有客比丘，來入寺中，見此處所即生疑心，復至舊比丘身有香氣，更復疑言：『當是昨夜，此比丘與女人飲食，共作非法婬欲也。』是名疑疑。慈地比丘不見不聞不疑，而生誹謗，是名無根波羅夷法謗。謗者，欲使彼比丘於清淨法退墮，若言汝得波羅夷罪、得僧伽婆尸沙，若教人謗，語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書無罪。93謗者，有四種：一者戒謗，二者威儀謗，三者邪見謗，四者惡活謗。」
答曰：「四波羅夷法、十三僧伽婆尸沙，若以一一謗，是名戒謗。餘二不定、尼薩耆、九十眾學，悉是威儀謗。邪見謗者，汝言是身有吾有我，是名邪見謗。惡活謗者，汝以因持戒覓利養，是名惡活謗。復有四種謗：一者94現處，二者現罪，三者不同住，四者不共法事。現處者，汝與女人共行婬事，是名現處。現罪者，汝得重罪，是名現罪。不同住者，我不與汝共住一處，是名不同住。不共法事者，布薩說戒自恣一切羯磨不同，是名不共法事。若言汝犯重罪，非沙門非釋種子，如是之語得罪。若被謗者言：『汝何不禮我？』答言：『汝非沙門非釋種子。』若如是答者僧伽婆尸沙。若言法師自知，何假我言，如是語未犯罪。」
法師曰：「謗者被謗者後當廣說。謗者共至僧前白僧言：『願諸大德，為我等歡喜判此事，我等亦歡喜奉行。』眾僧應為判此事。若言：『眾僧為我判此事莫停，若是者我當受持，若不是者我不95受。』若作如是語者，眾僧語謗者言：『汝且禮佛為其說法，後當為汝判此事。』若遷延至冥，罪人語眾僧言：『日既冥，我且還所住。』眾僧答言善，得穌息已，明朝復來僧中求判此事，眾僧答言：『且還去。』如是至三。如是滿三已，心軟折伏，僧應取此事為判。雖滿三請，心猶剛強言語麁強，眾僧語言：『此處少律師，不得為汝判此事，汝可往餘寺求判。』眾僧問言：『汝已求僧未？』答言：『已求僧，教我來此。』眾僧言：『若如是者，此處亦無律師，可餘寺更覓。』如是次第求覓不得，心軟折伏還歸本處，白眾僧言：『我等諸處96覓求僧，無人判，願大德為我等判此事，我等歡喜奉行。』眾僧應依法為判。眾僧問被謗者言：『汝有此事不？』眾僧應作白羯磨和合滅此鬪諍事，若無慚愧者謗有慚愧者，被謗者有智慧，謗者無智慧。若來97僧撤，應窮詰此事，此比丘癡頑答對謬僻，僧語言：『汝無知不解，何以謗人？汝應共和合還去，莫舉此事。』若謗者有智慧，以見聞疑罪於僧前能答，眾僧應問被謗者。若有罪者眾僧應為治，若無罪者僧應答言：『汝各自還去。』若有慚愧者謗無慚愧者，謗者癡。若來98撤僧，僧應方便問謗者言：『汝以何謗？以戒謗？以威儀謗？』」
法師曰：「何以有慚愧者教，無慚愧者不教，眾僧便隨愛瞋怖癡？」
答曰：「不然。何以故？為欲折伏無慚愧人故，有慚愧者得安樂住故；若教無慚愧人，得勢力增長惡法故，有慚愧者無勢力，不得安樂住故，是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗者俱有慚愧，眾僧應99懦軟為說法教化言：『汝若有相觸犯，更相懺謝，汝等各還和合共住。』若相謗事，眾僧乃至滿三教化和合，猶不肯罷，眾僧應依法為判。」
法師問曰：「謗法若為初中後？」
答曰：「先作求聽，是為初，若撤僧，是為中，若有罪無罪僧為滅，是為後。」
問曰：「謗法有幾根、有幾地？」
答曰：「謗有二根、三處、五地。」
「何謂二根？」
「有根法謗、無根法謗，是名二根。」
「何謂三處？」「見、聞、疑，是名三處。」
「何謂五地？」
「一者時，二者真實不虛，三者無瞋以憐愍心，四者有義，五者不隨愛怖，是名五地。若問若不問者，以無根波羅夷法謗已，若眾僧問，若二三人乃至一人，若於僧前自說成罪，得僧伽婆尸沙。」
法師曰：「諍有四諍，相言為初。」
「諍有何義？」
「證罪100為諍此事，是名為諍。」
「此相言諍，為善、為不善、為無記耶？」
答曰：「亦善亦不善亦無記。云何善？云何不善？善者用法論，是名善。用非法論者，是名不善。不以法不以非法論者，是名無記。」
法師曰：「餘三諍後當解說。若言：『101汝沙彌、汝優婆塞，汝外道、汝尼揵陀，汝黃門、汝二根人，汝畜生，汝殺父、汝殺母、汝殺阿羅漢、汝破和合僧、汝出佛身血。』如是為初，得僧伽婆尸沙。狐疑者，於見聞狐疑，疑者二心也，亦言忘前事某時某日。」
法師曰：「餘文句易可解耳。若比丘以無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙；僧伽婆尸沙法謗，波夜提；以威儀法謗，突吉羅。若以瞋故不現前謗，波夜提。若以威儀法不現前謗，突吉102羅。無罪者，最初未制戒、顛狂、心亂、痛惱所纏不犯。此戒從身心中起，是故律本中說，身業口意業性罪。謗戒廣說竟。103
「104爾時佛住王舍城，於竹林迦蘭陀園中，慈地比丘從耆闍崛山下，見一羊行婬。慈地比丘語諸伴言：『我等取羖羊名沓婆摩羅子，取母羊為慈地比丘尼。』諸比丘答言：『善哉，我今以此法謗沓婆摩羅子，無不為此敗。』歡喜共去往到僧所，而白僧言：『我等見沓婆摩羅子，與慈地比丘尼共作婬事。』眾僧聞慈地比丘語已，即集眾僧共判此事。眾僧問慈地比丘：『汝定何處，見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬事？』答言：『我等從耆闍崛山下，入聚落乞食，道中逢見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共語調戲。』眾僧問沓婆摩羅子言：『此時汝在何處？』沓婆答言：『在竹林精舍。』『汝何所作？』答眾僧言：『為眾僧分布飲食。』『誰知見汝？』答言：『眾僧知見。』問者，作白羯磨問眾僧：『某時某時，定見沓婆為眾僧分布飲食不？』眾僧答言：『實見為僧分食。』眾僧復問慈地比丘：『汝語不相應，當是方便非真實也。』眾僧如是三問已，慈地比丘答言：『如是實是方便。』眾僧訶責慈地比丘言：『云何以餘分事與沓婆？』」
答言：「餘分者，沓婆是人，羊是非人，以羊當沓婆處，是名餘分。以母羊當慈地比丘尼，亦名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中說，若片若似片，次第文句易可解耳，不須廣說，是名餘分。同種姓者，有一比丘，同105剎利種出家，見彼剎利行婬，謗此剎利比丘言：『汝犯波羅夷。』眾僧問言：『汝實見此剎利行婬不？』答言：『實見。』語語僧伽婆尸沙。相名房舍見彼而謗此，犯不犯如前所說。無罪者，若實見犯、最初未制戒、顛狂、心亂、痛惱所纏不犯。第二謗句廣說竟。106
「107爾時佛住王舍城竹林精舍，此破和合僧戒中，於是108提婆達多，往至109拘迦利迦一110吒無迦利騫陀毘耶子111娑勿陀達多所，至已語諸長老言：『我等共112破和合僧及如來威德。』破和合僧因緣，後騫陀迦中當說。善哉大德者，此是乞語也。願一切比丘，盡形受在阿蘭若處住，此是受113頭陀法。若比丘還聚落中住犯罪，願佛為諸比丘如是結戒，餘四法亦如是。我等令人知者，佛不隨我等制，我等自行此法，令人知我等少欲知足，於是發大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧，佛念言：『此人為利養故，必墮地獄。』佛念言：『我若許114調達五法者，多有善男子出家，若受持此法，則於道有難。』是故律本中說，止止調達，勿115建此法。若善男子，或在阿蘭若處或在聚落，隨心所樂各不障道。
「頭陀乞食、116捨117糞掃衣、半月樹下、不食魚肉。佛言：『除三疑不食。』云何三疑？一者見，二者聞，三者疑。云何見？見檀越為比丘殺。云何聞？聞檀越為比丘殺。云何疑？疑為比丘殺。若見疑者，云何見疑？比丘從阿蘭若處入聚落乞食，道逢見諸白衣入山行獵，明日聚落作大會，諸比丘於會得肉，心自念言：『昨日見諸檀越行獵，疑此肉當是為獵得也？』是名見疑，不得食。若檀越言：『我本為王及自為行獵，不為比丘，大德但食。』若如是者食無罪。聞疑者，比丘在阿蘭若處，聞聚落行獵設會。檀越請比丘食，比丘疑心，若食得罪。若檀越言：『我自為行獵，不為比丘。』若如是者食無罪，是名聞疑。若不見不聞不疑為比丘殺，如是食無罪，有見得食。云何有見得食？若見人屠殺，不為比丘，後若得肉食無罪，是名有見殺得食無罪。聞者，比丘自聞殺聲，不為比丘，比丘若得此肉，比丘得食無罪，是名聞。疑得食無罪，疑者，比丘入聚落乞食，見新肉疑不敢受，若檀越言：『不為比丘殺。』得食無罪，是名疑得食。若檀越為比丘殺，若118不見不聞不疑，得食無罪。若檀越請二人與食，下座心自念言：『此當為上座殺，不為我，我食無罪。』上座復自念言：『此當為下座殺，本不為我，我食無罪。』若如此者，兩各自疑為彼，上下座疑俱食無罪。若人為比丘殺，比丘不知，食竟方知，如此者無罪。若比丘得肉食，應問然後食。何以故？為欲分別淨不淨得食故。119熊猪肉相似故，不但熊猪，更有相似者，是故應問。
「歡喜踊躍者，調達乞五法，世尊不與，調達歡喜自念言：『我今定得破和合僧。』拘迦利聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。調達教化同伴，作如是言：『汝何以懊惱？出家求道宜應精進，瞿曇沙門亦有此法，不盡形壽，我今盡形壽受持此法，何以懊惱？』同伴聞已歡喜隨從。」
法師曰：「調達癡人，已向阿鼻地獄不覺不知，歡喜禮佛而去，還向拘迦利等言：『我共汝等，當行此五法，令人知我等少欲知足。』多欲無厭足者，衣服飲食受不節量，是名多欲無厭足也。調達語同伴言：『瞿曇沙門恒自思念，我聲聞弟子云何得衣服飲食不以為勞？此是多欲無厭足人。』佛語調達：『汝勿樂此法破和合僧，是重罪也。』若眾僧和合，如水乳合安樂行，若破如是僧者，一劫在阿鼻地獄受諸苦痛；若僧破能令更和合者，一劫在天上歡喜，受梵天福也。
「諸比丘為調達種種方便說法，諸善比丘見調達破和合僧，以種種方便教化，令其開解，心同身同與僧和合，如水乳合。心同者，心同法。身同者，身同共一和合布薩。云何不同身？雖共一處，心行外法，是名形同心不同。堅持不捨者，執破僧事不置，是名堅持諸比丘。諫是比丘者，諸有慚愧比丘諫諸比丘，莫破和合僧，令與僧同住。諸比丘應三諫，捨者善；若不捨，第一諫不捨突吉羅罪，第二諫不捨偷蘭遮，第三諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者，諸比丘聞欲破和合僧，往到其所諫言：『長老！莫破和合僧。若破僧者甚重，若捨者善。』若不捨，捉手牽至僧中語言：『汝莫破和合僧。』如是三諫。外軟語三諫，將至僧中軟語三諫不捨，悉犯突吉羅罪。若捨者善，不捨者，應作白四羯磨諫。若初白羯磨不捨，犯突吉羅罪，若作第一羯磨不捨，犯偷蘭遮罪，第二羯磨亦偷蘭遮罪，第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。」
答曰：「最後得，最初犯者，調達是也。」
問曰：「餘戒最初不犯，調達亦應不犯？」
答曰：「以其僧三諫不捨故，所以犯罪。」
法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。此戒具三事，身心120口意業苦受。破和合僧說竟。121
「122爾時佛住王舍城於竹林精舍，第二破和合戒中，助破僧者，心樂隨從受持其法。123別眾者，不同布薩說戒自恣，為助破和合僧，令僧不增長，是名別眾。我等可忍知者，若其所說我等皆忍皆知。諸長老，莫助破和合僧，當助和合僧，僧和合歡喜不諍，如水乳合。餘文句易可解耳。餘文句，如前破僧無異。第二破僧竟。124
「125爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中，惡性難語戒中，不善行者，種種身業口業，行不善行。『長老！何以向我作如是言？此是貢高語也。』」
法師曰：「我今解釋其義。此惡性比丘，不受諸比丘教語言：『汝等不應教我，我應教汝等。何以故？佛是我家佛。何以故？我與126揵陟將佛入山學道，不見諸長老一人侍從佛者，佛得道已而轉法輪，是故佛是我家佛，法亦是我家法，是故我應教諸長老，長老不應反教我。』」
法師曰：「闡那比丘，何以不言僧是我家僧？為與眾僧鬪諍故，不得言僧是我家僧。『諸長老，譬如秋天樹葉落地，風吹聚集共在一處。又如水上浮蓱，風吹并在一處。諸長老種種出家，入佛法中亦復如是。是故諸長老不應教我，我應教諸長老。』自身作不可共語者，諸同學比丘以波羅提木叉教，以貢高故，不受其語。應可共語者，於波羅提木叉中，共說共罪中出故，是以佛法中得增長。次第文句易可解耳。惡性戒廣說竟。127
善見律毘婆沙卷第十三
校注
- 【大正藏】二＝三【三】【宮】
【CBETA】二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Saṅghādisesa. 3.
- 【大正藏】Duṭṭhullavācā.
【CBETA】Duṭṭhullavācā. - 【大正藏】呰＝訾【三】【宮】＊
【CBETA】呰【大】＊，訾【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】竟【CB】【麗-CB】，境【大】
- 【大正藏】〔婬〕－【三】【宮】
【CBETA】婬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Samantapāsadikāya vinayasaṃvaṇṇanāya duṭṭhullavācāsikkhāpada vaṇṇanāniṭṭhitā.
【CBETA】Samantapāsadikāya vinayasaṃvaṇṇanāya duṭṭhullavācāsikkhāpada vaṇṇanāniṭṭhitā. - 【大正藏】Saṅghādisesa. 4.
- 【大正藏】Cīvara（衣） Piṇḍapāta（食） Senāsana（房） Gilānapaccayabhesajjaparikkhāra（藥）
- 【大正藏】Vasala.
【CBETA】Vasala. - 【大正藏】Nitthubhitvā.
【CBETA】Nitthubhitvā. - 【大正藏】通＝適【三】【宮】
【CBETA】通【大】，適【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Catutthasaṅghādisesa vaṇṇanā nitthitā.
【CBETA】Catutthasaṅghādisesa vaṇṇanā nitthitā. - 【大正藏】Saṅghādisesa. 5.
- 【大正藏】Paṇḍita.
【CBETA】Paṇḍita. - 【大正藏】療＝料【三】【宮】
【CBETA】療【大】，料【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】裝＝莊【三】【宮】, Sajjita.
【CBETA】裝【大】，莊【宋】【元】【明】【宮】，Sajjita. - 【大正藏】頭＝𭛔【三】【宮】, Dhutta.
【CBETA】頭【大】，𭛔【宋】【元】【明】【宮】，Dhutta. - 【大正藏】Paricārenta.
【CBETA】Paricārenta. - 【新增】物【CB】【麗-CB】，法【大】
- 【大正藏】Taṃ khaṇikaṃ.
【CBETA】Taṃ khaṇikaṃ. - 【大正藏】Sañcarittaṃ samāpajjeya.
【CBETA】Sañcarittaṃ samāpajjeya. - 【大正藏】餉＝向【三】【宮】＊
【CBETA】餉【大】＊，向【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】檢＋（歛）【三】【宮】
【CBETA】檢【大】，檢歛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】也＝人【三】【宮】
【CBETA】也【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Cumbaṭa.
【CBETA】Cumbaṭa. - 【大正藏】〔不〕－【三】【宮】
【CBETA】不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔心亂〕－【三】【宮】
【CBETA】心亂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（第）＋五【明】
【CBETA】五【大】，第五【明】 - 【大正藏】Sañcarittavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Sañcarittavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】Saṅghādisesa. 6.
- 【大正藏】Āḷavaka.
【CBETA】Āḷavaka. - 【大正藏】餘＝除【三】【宮】
【CBETA】餘【大】，除【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Vighāsāda.
【CBETA】Vighāsāda. - 【大正藏】Pāsāṇatthambha.
【CBETA】Pāsāṇatthambha. - 【大正藏】Iṭṭhakā.
【CBETA】Iṭṭhakā. - 【大正藏】正＝止【三】【宮】
【CBETA】正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來＝米【三】【宮】
【CBETA】來【大】，米【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】量＋（者）【三】【宮】
【CBETA】量【大】，量者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】磔＝搩【宋】【元】＊, Vidatthiya.
【CBETA】磔【大】＊，搩【宋】【元】＊，Vidatthiya. - 【大正藏】Sugatavidatthiya.
【CBETA】Sugatavidatthiya. - 【大正藏】Lepa.
【CBETA】Lepa. - 【大正藏】Mattikālepa.
【CBETA】Mattikālepa. - 【大正藏】Sudhālepa.
【CBETA】Sudhālepa. - 【大正藏】Anārambha.
【CBETA】Anārambha. - 【大正藏】Sārambha.
【CBETA】Sārambha. - 【大正藏】Kipillika.
【CBETA】Kipillika. - 【大正藏】Āsaya(Upacika).
【CBETA】Āsaya(Upacika). - 【大正藏】Abbhāghāta.
【CBETA】Abbhāghāta. - 【大正藏】Verighara.
【CBETA】Verighara. - 【大正藏】Susāna(=Sītavana).
【CBETA】Susāna(=Sītavana). - 【大正藏】Nisseṇī.
【CBETA】Nisseṇī. - 【大正藏】Piṇḍa.
【CBETA】Piṇḍa. - 【大正藏】留＝霤【三】【宮】＊
【CBETA】留【大】＊，霤【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】摶【CB】，搏【大】
- 【大正藏】作＝在【三】【宮】
【CBETA】作【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Uposathāgāra, Jantāghara, Bhojanasālā, Aggisālā.
【CBETA】Uposathāgāra, Jantāghara, Bhojanasālā, Aggisālā. - 【大正藏】Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā nitthitā.
【CBETA】Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā nitthitā. - 【大正藏】Saṅghādisesa. 7.
- 【大正藏】Kosambī, Ghositārāma.
【CBETA】Kosambī, Ghositārāma. - 【大正藏】Channa（車匿）.
【CBETA】Channa（車匿）. - 【大正藏】Cetiyarukkha.
【CBETA】Cetiyarukkha. - 【大正藏】Mahalla.
【CBETA】Mahalla. - 【大正藏】Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】Saṅghādisesa. 8.
- 【大正藏】Veḷuvana.
【CBETA】Veḷuvana. - 【大正藏】Dabba Mallaputta.
【CBETA】Dabba Mallaputta. - 【大正藏】Hattha.
【CBETA】Hattha. - 【大正藏】Kalandaka.
【CBETA】Kalandaka. - 【大正藏】Patisallīna.
【CBETA】Patisallīna. - 【大正藏】迮＝窄【三】【宮】
【CBETA】迮【大】，窄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𣯫＝毺【三】【宮】
【CBETA】𣯫【大】，毺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】止＝此【明】
【CBETA】止【大】，此【明】 - 【大正藏】Padumuttara bhagavant.
【CBETA】Padumuttara bhagavant. - 【大正藏】分布＝處分【三】【宮】
【CBETA】分布【大】，處分【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Gotama buddha.
【CBETA】Gotama buddha. - 【大正藏】間＝中【三】【宮】
【CBETA】間【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Dve ṭhānāni(ṭhāna)
【CBETA】Dve ṭhānāni(ṭhāna) - 【大正藏】Mettiyabhummajaka bhikkhu.
【CBETA】Mettiyabhummajaka bhikkhu. - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Tejodhātu.
【CBETA】Tejodhātu. - 【大正藏】Tejokasiṇacatutthajjhāna.
【CBETA】Tejokasiṇacatutthajjhāna. - 【大正藏】Gijjhakūṭa.
【CBETA】Gijjhakūṭa. - 【大正藏】Isigilipassa(?).
【CBETA】Isigilipassa(?). - 【大正藏】Uttarakuru.
【CBETA】Uttarakuru. - 【大正藏】故＋（故）【三】【宮】
【CBETA】故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（若）＋隨【三】【宮】
【CBETA】隨【大】，若隨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔愛〕－【三】【宮】
【CBETA】愛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Amūlaka pārājika.
【CBETA】Amūlaka pārājika. - 【大正藏】〔遣〕－【三】【宮】
【CBETA】遣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Adiṭṭha, Asuta, Aparisaṅkita.
【CBETA】Adiṭṭha, Asuta, Aparisaṅkita. - 【大正藏】〔疑〕－【三】【宮】＊
【CBETA】疑【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】Catubbidā codanā:- 1. Silavipatti-. 2. Ācāravipatti-. 3. Diṭṭhivipatti-. 4. Ājīvavipatti-.
【CBETA】Catubbidā codanā:- 1. Silavipatti-. 2. Ācāravipatti-. 3. Diṭṭhivipatti-. 4. Ājīvavipatti-. - 【大正藏】Vatthusandassanā, Āpattisandassanā, Saṃvāsapaṭikkhepa, sāmīcīpaṭikkhepa.
【CBETA】Vatthusandassanā, Āpattisandassanā, Saṃvāsapaṭikkhepa, sāmīcīpaṭikkhepa. - 【大正藏】受＋（時）【宋】，（持）【元】【明】
【CBETA】受【大】，受時【宋】，受持【元】【明】 - 【大正藏】〔覓〕－【三】【宮】
【CBETA】覓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】僧撤＝徹僧僧【三】【宮】
【CBETA】僧撤【大】，徹僧僧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】撤＝徹【三】【宮】＊
【CBETA】撤【大】＊，徹【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】懦＝柔【三】【宮】
【CBETA】懦【大】，柔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】為＝無【三】【宮】
【CBETA】為【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Koṇḍo śi, mahāsāmaṇero śi, mahāupāsako śi, jeṭṭhabbatiko śi, nigaṇṭho śi, ājīvako śi, tāpaso śi, paribbājako śi, paṇḍako śi, theyyasaṃvāsako śi, titthiyapakkantako śi, tiracchānagato śi, mātughātako śi, pitughātako śi, arahantaghātako śi, bhikkhunīdūsako śi, lohituppādako śi, ubhatobyañjanako śi.
【CBETA】Koṇḍo śi, mahāsāmaṇero śi, mahāupāsako śi, jeṭṭhabbatiko śi, nigaṇṭho śi, ājīvako śi, tāpaso śi, paribbājako śi, paṇḍako śi, theyyasaṃvāsako śi, titthiyapakkantako śi, tiracchānagato śi, mātughātako śi, pitughātako śi, arahantaghātako śi, bhikkhunīdūsako śi, lohituppādako śi, ubhatobyañjanako śi. - 【大正藏】羅＝罪【宋】【元】
【CBETA】羅【大】，罪【宋】【元】 - 【大正藏】Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanāniṭṭhitā.
【CBETA】Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanāniṭṭhitā. - 【大正藏】Saṅghādisesa. 9.
- 【大正藏】Khattiya.
【CBETA】Khattiya. - 【大正藏】Dutiyadutthadosavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Dutiyadutthadosavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】Saṅghādisesa. 10.
- 【大正藏】Devadatta.
【CBETA】Devadatta. - 【大正藏】Kokālika, Kaṭamorakatissaka, Khaṇḍadeviyāputta, Samuddadatta.
【CBETA】Kokālika, Kaṭamorakatissaka, Khaṇḍadeviyāputta, Samuddadatta. - 【大正藏】吒＝咤【三】【宮】
【CBETA】吒【大】，咤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】娑＝婆【三】【宮】
【CBETA】娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Saṅghabheda.
【CBETA】Saṅghabheda. - 【大正藏】Dhūta.
【CBETA】Dhūta. - 【大正藏】Devadatta.
【CBETA】Devadatta. - 【大正藏】建＝違【三】【宮】
【CBETA】建【大】，違【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】捨＝拾【三】【宮】
【CBETA】捨【大】，拾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Paṃsukūla
【CBETA】Paṃsukūla - 【大正藏】Adiṭṭha, Asuta, Aparisaṅkita.
【CBETA】Adiṭṭha, Asuta, Aparisaṅkita. - 【大正藏】Accha, Sūkara.
【CBETA】Accha, Sūkara. - 【大正藏】曰＝口【三】【宮】
【CBETA】口【CB】【宋】【元】【明】【宮】，曰【大】 - 【大正藏】Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】Saṅghādisesa. 11.
- 【大正藏】Pakkha.
【CBETA】Pakkha. - 【大正藏】Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】Saṅghādisesa. 12.
- 【大正藏】揵＝勤【三】【宮】, Kanthaka.
【CBETA】揵【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】，Kanthaka. - 【大正藏】Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.