「1爾時佛住舍衛2國給孤獨園精舍，污他家者，有二比丘，一名3馬師，二名4滿宿。於5雞咤山住，此是聚落名。此二比丘，恒於此聚落寺中料理寺舍，因營理故，與諸白衣言語來往，無有慚愧。污他家比丘者，此是馬師、滿宿，於六群比丘中最是上座。馬師、滿宿本是田夫，同作田辛苦，二人共論言：『我等作田辛苦，可共出家，於佛法中衣食自然。』同伴答言：『善哉可爾。』更共籌量：『我等今者就誰出家？當就舍利弗、目6犍連出家。』籌量已，往到舍利弗、目犍連所求欲出家。舍利弗、目犍連，即為出家與具足戒，誦波羅提木叉竟，滿五臘更得二伴，一名黃赤比丘，二名慈地比丘。四人共論言：『此舍衛國有時豐熟有時飢儉，我等不宜聚住一處，宜應分張餘國。』三人語黃赤比丘言：『長老！汝樂何處住？』黃赤比丘答言：『我樂舍衛國住。』『此國邑內人民，有五十七萬戶，邑外屬舍衛國者，有八萬聚落，國土縱廣一百由旬。汝於此國住處，多種華果樹，名7菴羅樹、波那沙樹、椰子樹，如是眾多樹，8瞻蔔華樹、闍提華、末利華，如是眾多華，以華果9唀䘏諸居士居士女，諸居士若有樂出家者，汝當度令出家，使眷屬增長。』復問慈地比丘言：『汝樂住何處？』答言：『我樂住王舍城。』『王舍城國邑人民，有八億萬戶，邑外屬王舍城者，有八萬聚落，國土縱廣三百由旬，汝於此國多種華果樹，及度人出家如前說無異。』次問馬師言：『10汝何處住？』馬師答言：『我樂住黑山聚落，此聚落飲食豐饒一年三熟。』次問滿宿言：『汝樂住何處？』滿宿答言：『我樂與馬師共住。』『汝二人當好料理住處，多種華果樹，以唀䘏諸居士居士女。』此四比丘共相處分已，各還所住，料理住處度人出家。三住處眷屬弟子，各有五百人，合有一千五百比丘，11黃赤比丘眷屬弟子，悉持戒具足，將諸弟子眷屬，從佛遊行諸國，佛所結戒護持不犯，未結戒犯。三人隨所住處，無有慚愧，佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘，不應作而作，不應行而行，是故律本中說，種華者，自種或教人種，或一種華或眾多華，或自溉灌或教人溉灌，自掘地作池，或教人掘以用貯水，或用洗浴或用灌華，皆悉不善。若為僧作池，若自作，不得教言掘，12唯作淨語不犯。若為僧作園，及自作園若種樹，為蔭涼故，皆用淨語。若種13種華果，唀䘏白衣男女，自種教人種，悉突吉羅，若為佛僧種不犯，唯除不得掘地傷種，若為僧種果得食無罪，若無虫水得自灌教人灌無罪。」
又法師曰：「作淨語教人種得。云何淨語？汝使此樹活、莫令死。淨人隨時料理灌水，不得為白衣貫結華鬘，乃至散華束相著亦不得，除供養三寶。不得舞者，動身下至舉手不得。不犯者，或白衣使比丘禮佛14讚經呪願，或使比丘鳴磬集眾，布施種種法事，為白衣驅使不犯。餘文句在律中，易可解耳。若比丘疾病無湯藥，以華果及餘飲食餉人，求易湯藥，不犯。若為白衣驅使，初去時步步得突吉羅罪，若得飲食，咽咽突吉羅罪，下至為白衣傳語，隨問答悉突吉羅罪，除為五眾出家人驅使不犯。若父母疾病，若眾僧淨人疾病，為覓湯藥驅使不犯，污他家廣說竟。
「行波利婆沙已，次與六夜摩那埵。行摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧，二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者，漢言喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同布薩說戒自恣法事，共同故，名喚入拔罪。」
法師曰：「十三僧伽婆尸沙廣說竟。15
「16次至二不定法。爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時問者，見無人時問優婆夷：『汝不愁憂疲倦飢渴也，夫主念汝不？』如是作白衣語悉問。見時說法者，見人時便為說法。說法者，或說五戒，或說八戒，或說去還食，或說17舍羅食，或說半月食，如是種種為其說法。18多子者，此優婆夷生兒，有十男十女，是名多子。19多孫者，此優婆夷男女兒，各有二十兒，兒孫合有四百二十人，國中人民，見20毘舍佉母多兒孫男女如此，皆共評論言：『其是好。』若有嫁娶各來迎取，以為法則，此處堪行婬法。坐屏處者，或比丘共女人坐，或女人眠、比丘坐，或比丘眠、女人坐，或二人俱眠或俱坐。是故律本中說，眼屏耳屏。云何眼屏？對無目人前。云何耳屏？對聾人前或對聾盲人前，或對眠人前，或對女人前。21可信語者，此優婆夷聲聞弟子。是故律本中說，得果人也，是名可信優婆夷。若比丘言：『我與優婆夷共坐。』若一一罪，隨比丘語治，不得隨優婆夷語治。何以故？見聞或不審諦故。」
法師曰：「我今欲說其事。於22摩羅園精舍中，有一愛盡比丘，一日往檀越家入屋中坐。優婆夷對比丘，別倚床而立，外有凡夫比丘，入檀越家乞食，遙見比丘與優婆夷相對，謂言：『共同床坐諦視不已。』愛盡比丘自念言：『此比丘當言：「我與女人共床坐也。」』各還所住，乞食比丘欲舉其罪，往至愛盡比丘房求聽，打戶欲入。愛盡比丘逆知其心，即以神力從屋棟出，在虛空中坐。此比丘入已，遍求覓不得，見在虛空中坐，語愛盡比丘言：『大德！有神力如此，何以入白衣家，獨與女人共床坐23也？』愛盡比丘答言：『長老！此是獨入白衣家罪，長老護我善。』」
法師曰：「此見而不諦，是故獨入白衣家罪，是故見而不可信。若比丘欲入聚落，樂與女人坐屏處，著衣持鉢時突吉羅罪。若發去時，步步悉突吉羅罪。若至檀越家入屏處坐，波夜提罪。若出已更還坐，一一波夜提罪。若眾多女人共坐，眾多波夜提罪。若比丘先在屏處，女人來入禮拜問訊不犯。從身心起。第一不定法廣說竟。24
「25爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，26露屏處者，非覆藏處。一比丘、一女人者，此處無男子，可作27麁惡語，除有知男子，餘文句如初不定法說無異。無罪者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。此戒性罪，從身心起，樂受、不苦不樂受所攝。二不定廣說竟。28
「29次至三十尼薩耆。爾時佛住毘舍離國，於30瞿曇廟中，聽諸比丘受持31三衣。何謂為三？一者32安陀會，二者33欝多羅僧，三者34僧伽梨。是名三衣。」
法師曰：「解說三衣，於35騫陀迦耆婆品當廣說。用餘衣入聚落者，入房著異衣，入聚落著異衣，如是乃36至九種衣。佛已聽我等畜三衣，因此語故，三衣各畜三，便成九衣。欲與長老舍利弗者，時長老阿難言：『除佛世尊，餘聲聞弟子，悉無及舍利弗者。』是故阿難，若得袈裟染治37帖淨，好者奉舍利弗；若得時食，有好者先奉舍利弗；若得非時漿七日藥盡形壽藥，於中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出家，來求阿難，阿難教往舍利弗所，求作和38上或作阿闍39梨。夫為長者子，應供養父母。是故我今應供養世尊，阿難悉作，我今得無為而住，是故舍利弗，恒敬重阿難，若得衣服飲食，於中好者先奉阿難。是故律本中說，欲奉舍利弗，佛問阿難：『舍利弗何時當還？』阿難答言：『或九日還或十日還。』」
答曰：「所以知者，舍利弗欲遊行諸國時，來至阿難所，語阿難言：『我欲行某國某國，某時某日當還。長老當好供養世尊，慎莫懈怠。若世尊為四部眾及天龍說法，時長老好憶持，我還長老當為我說。若世尊覓我時，長老當遣人來報我。』舍利弗在諸國，或40遣信來問訊世尊，問訊世尊已，往至阿難所，語阿難言：『舍利弗令問訊大德，少病少惱、安樂住不？』問訊阿難已，語阿難言：『我某日當還。』是故阿難，知舍利弗九日十日當還。是故律本中說，佛告諸比丘：『若十日聽畜長衣。』」
法師言：「若阿難言：『舍利弗一月半月當還。』如來亦應因此結戒。阿難言十日當還，是故如來聽十日內畜41長衣不犯。」
問曰：「如來何故隨阿難語仍結戒？」
答曰：「此是制罪非性罪，是故隨阿難語而結。42衣竟者，隨因緣得衣竟，或望衣竟或望斷作者，割截簪縫，是故名作。竟者，眾事已訖，是名竟。43失衣者，若奪若失、若燒若漂、若敗壞若望斷、若44迦提月過、若出功德衣，如是眾因緣亦名竟。佛告諸比丘：『有八事捨迦45絺那衣。何謂為八？一者去，二者竟，三者盡，四者失，五者聞，六者望斷，七者出界外，八者共出。是為八。』」
法師曰：「此八事46騫陀迦別當說。共僧捨者，作白羯磨捨。十日者，時剋也，此衣十日內聽畜，不得過十日。六種衣中若一一衣者，何謂為六？一者47驅磨，二者48古貝，三者句賒耶，四者欽婆羅，五者娑那，六者婆49興伽。是名六衣。若一一衣十日內應說淨者，若長二50磔手、廣一磔手應說淨，若不說，過十日犯捨墮。是故律本中說，我聽諸比丘說淨，衣長八指，是51修伽陀指，廣四指，此是最下衣。52尼薩耆者，漢言捨，此是律法，波夜提罪應懺悔。」
法師曰：「何時尼薩耆？53阿留那出時，漢言明相，得罪。若多衣縛束一處，過十日得一罪。若散衣不縛束，計衣多少隨得罪，捨已然後懺悔。」
法師曰：「云何捨？如律本中說，佛語諸比丘：『汝當如是捨。整衣服偏袒右肩來至僧中，先禮上座長跪叉手，作如是言：「大德僧憶念，我比丘某甲，故畜長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。」』若一衣言一，若二衣言二，若三衣、若眾多，道言眾多。眾中了了解法比丘，應作白羯磨，受彼比丘懺悔：『大德僧聽！比丘某甲，故畜長衣過十日，犯捨墮。今見罪，僧中發露懺悔。若僧時到、僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。』白如是。羯磨已問彼比丘言：『汝見罪不？』答言：『見。』『汝當來罪莫犯。』答言：『善。』然後受懺悔。若捨與一人，捨二人、捨三人中，作是言：『大德憶念，我比丘某甲，畜長財過十日，犯捨墮。今捨與諸大德，波夜提罪今懺悔。』三人中一人應白二人言：『諸長老憶念，我受某甲比丘懺悔，當憶持。』受懺悔者問彼比丘，答對如僧中無異。僧中一人應三唱，還彼比丘衣，作是言：『此尼薩耆衣，僧今捨與長老。』如是三唱，此為作法故捨。眾僧下至一人，應還彼比丘衣善，若不還者，犯突吉羅罪。若犯捨墮，衣不捨不懺悔，隨著一一突吉羅罪。若一著不脫乃至破，一突吉羅罪。若犯尼薩耆，衣無罪者，於十日內若說淨若失，是名無罪。諸比丘自作是念：『如來聽畜三衣，我今54長雨衣、尼師55檀、覆瘡衣、敷具、手巾、朱羅波56利迦羅衣，不知當云何？為說淨、為受持？』作如是念已，往白世尊。佛告諸比丘：『三衣受持不須說淨；雨衣四月受持，過四月已說淨；尼師檀受持不須說淨；覆瘡衣不須說淨，瘡差已說淨；敷具受持不須說淨；朱羅波利迦羅衣受持不須說淨；手巾受持不須說淨。』」
答曰：「作竟染帖淨量足然後受持。」
「云何量？」
「僧伽梨、欝多羅僧量者，上者57減修伽陀衣，下者長四肘一58拳肘，廣二肘一拳肘。安陀會量者，長四肘一拳肘，廣二肘，若長廣減量，作朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣。受持三衣者，云何受持？若先受持僧伽梨，捨已受持新者，以身口對大德比丘說，若無大比丘，以手捉僧伽梨自說，若手不捉不成說，應道其名字。」
法師問曰：「所捨三衣，作朱羅波利迦羅衣受持，不須說淨？」
答曰：「應說淨。尼師檀受持一不得二；敷具青黃赤色有縷毛，多少隨得畜；覆瘡衣畜一不得過；手巾畜二；朱羅波59利迦羅衣，隨有多少說受持不犯。床褥薦60席、隱囊𣰽61𣯫，悉屬房物不須說淨。受持三衣云何失？若施人，若人若賊奪，若失若罷道，若還作沙彌，若死若轉根，若捨若穿若離宿。」
問曰：「云何穿？」
答曰：「穿大如指甲。」
問曰：「云何指甲？」
「最小指甲，若當穿中有一橫縷不失，若僧伽梨、欝多羅僧，廣邊八指內穿不失，長邊一磔手內穿不失。安陀會，廣邊四指內穿不失，長邊一磔手內穿不失，長廣外穿如小指甲大失，若失已過十日犯捨墮，補竟受持。尼師檀、覆瘡衣、雨衣、敷具、手巾，若受持穿不失。若衣欲破未有穿，或一條或二條，先以物補，然後割却故者，不失受持。若三衣有二62重，一重穿一重不穿，不失。」
問曰：「袈裟背處欲破，63欲轉中著兩邊，云何轉而不失？」
答曰：「先取兩邊合刺連相著，然後以刀破背處開，然後刺緣，不失受持。若袈裟64大減不失受持，若袈裟小以物裨不失受持。」
問曰：「若浣袈裟色脫，失受持不？」
答曰：「不失，若最下量物，長一尺六寸、廣八寸，65此以物補應須說淨，若以小物補不須說淨。說66淨有二種法，一者67對面淨，二者68展轉淨。」
「云何對面淨？」
「并縛相著，將至一比丘所，胡跪作如是言：『我有此長衣，為淨故，我今施與長老，正得69賞護不得用。』」
「云何得用？」
「若施主語言：『此是我衣，隨長老用。』若作是語，得用無罪，是名對面真實淨。」
「云何展轉淨？」
「於五眾中，隨得一人作施主，將長衣至比丘所說言：『我比丘某甲，有此長衣未作淨，為展轉淨故，施與長老。』彼受施者言：『大德有此長衣未作淨，為展轉淨故，施與我，我今受。施主是誰？』答言：『某甲比丘。』更說言：『大德有此長衣，為淨故，施與我，我已受。此是某甲比丘物，大德為某甲比丘護持，用時隨意不須問主。』是名展轉淨施。」
法師曰：「若受施已答言善，不知為說不成說淨，應更覓知法人就說與前人。」
「云何成就？云何不成就？」
「若言為展轉淨故施與長老，若言為展轉淨故捨與長老，若言為展轉淨故與長老隨用，一說成捨。」
「云何不成捨？」
「若言願大德受此衣，願成就大德衣，是名真實展轉淨施，不成真實淨捨。」
「云何成受不成受？」
「若言我取，若言我受，是名真實淨成受。」
「云何不成受？」
「若言我當取，若言我欲取，若言作我物，若言成我物，是真實淨不成受。若請為施主，不得不受，若不受者非律行也。」
法師曰：「次第文句易可解耳。若受已，不得不還，若不還得突吉羅罪。若受已知非己物，因施方便承匿此物，隨直多少得罪。此戒從身心口起，長衣不受持不淨施，過十日得罪，不以想脫，知過十日得罪，不知過十日亦得罪，此戒三受所攝。長衣戒廣說竟。70
「71持欝多羅僧、安陀會遊行諸國者，此僧伽梨置既久，而生72撫壞。於是長老阿難，按行諸房見撫衣。」
法師曰：「阿難云何見此衣？阿難按行而見此衣？」
答曰：「所以長老阿難按行諸房，若見有敗壞者及不淨，便自補治掃除。若見有疾病比丘，便隨時供養料理，是故阿難按行諸房。與不離宿羯磨者，雖離衣宿而不犯尼薩耆罪。」
問曰：「得幾時離宿？」
答曰：「隨病未差得離宿。若病比丘，僧為羯磨，離衣宿已往餘方，若病差欲還，道路嶮難不得還，恒作還意，雖病差不失衣。若決定作不還意失衣，若過十日犯長衣罪，若往餘方病差，還來至衣所病復發，更欲往餘方，承先羯磨不須更羯磨。聚落一界者，此聚落一族飲食共同置衣此聚落，身在阿蘭若處，若明相未出入聚落界，不失衣。聚落別界者，住止別，衣在此家，身在彼家宿，失衣。不離肘者，衣在十五肘內不失，若衣在地，身以神力在虛空，失衣。別聚落者，多73主，如74毘舍離、拘私羅那國，此是別聚落，若衣在客舍、身在外，若75來離衣十五肘內，不失衣。」
法師曰：「次第文句易可解耳。重閣者，或五重或七重，各一界有別界。云何一界？若上下重悉屬一主，衣在此重閣，不失衣，是名一界。云何別界？此重閣多人共住，若住處各異，衣在上重，比丘在下重，比丘應往衣所，若不往衣所失衣，是名別界。車界者，若比丘置衣車上，比丘應隨逐車行，不得遠，若明相未出時，離車十五肘內，不失衣。若出十五肘外失衣，是名車界。若寄衣置車，車若翻倒或敗壞，車上物分張多聚，衣隨聚處，比丘應往衣邊，不得離。樹界者，日正中時影所覆處，若樹枝葉蔬蔭不相連接，衣在日中，比丘在樹下失衣。若樹枝偏長，衣在枝蔭下，比丘在樹根，不失。阿蘭若界者，如76毘梨77吒毘林無異，漢言大78樹，亦如海洲，人所不及處。林界者，若衣在林中，衣在十四肘內，不失衣。海洲亦如是，方十四肘內不失衣。此林若有人來往，無十四肘界，衣應隨身，若不隨失衣。比丘在阿蘭若處，竟夜坐禪，天欲曉患眼睡，脫衣置岸上，入池洗浴，洗浴未竟明相出，此衣便成離宿，犯尼薩耆罪。若未捨未懺悔，若著突吉羅罪。若露身上岸，復犯突吉羅罪。」
問79曰：「云何得脫？」
答曰：「若無比丘未得懺悔，得著無罪。若見比丘，不捨懺悔隨著，一一突吉羅罪。若比丘有捨墮衣，欲將至比丘所捨懺悔，道路值賊奪衣，但懺悔波夜提罪。若遣沙彌或白衣，為比丘持衣行，或80避路或眠熟，至明相出失衣應捨。若沙彌或白衣持衣在前入，不失衣界，比丘亦入不知，謂言界外，明相出，衣實在界內，謂失不失。依止亦如是，若弟子未滿五臘，為師持衣隨和81上行，道路值人說法，因貪聞法故，至明相出，不犯離師罪。何以故？心無決定住故。和上犯離衣宿罪，此戒衣已受持，離宿故得罪。餘文句如前無異。離衣宿戒廣說竟。82
「83爾時有一比丘得非時衣，此比丘欲作衣不足，以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行房舍，見已問言：『比丘！汝作84何等？』比丘答言：『此衣短，欲牽挽使長。』非時衣者，夏末一月、冬四月是時，餘七月是非時。非時施者，僧次得、眾次得、或獨得。僧者，一切眾僧。眾者，或學律眾，或學85阿毘曇眾，或學86修多羅眾。若不足者，小小不足，得置一月。望得者，或於僧中望得，或於眾中望得，或於親友望得，或於知識望得，或於糞掃處望得，或自物望得，是名望得。若有望處，一月內得畜，若過畜犯尼薩耆罪，若二十九日得所望衣細、先衣麁，先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。若望得衣麁，復得停一月，如是展轉隨意所樂，為欲同故，莫過一月。」
法師曰：「次第文句易可解耳。若二十九日得所望衣，即日應受持、若說淨。若不受持不說淨，至明相出時，尼薩耆。如是展轉乃至十日，得所望衣，即日應受持、說淨。若不受持不說淨，至十一日明相出時，尼薩耆。此戒因緣本起，如第一尼薩耆無異。廣說竟。87
「88爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨89園精舍，時長老優陀夷，遣故二浣故衣。父母親七世者，父、祖、高祖、曾祖，如是乃至七世，母七世亦如是。90父親者，伯叔兄弟乃至兒孫。母親者，舅姨乃至兒孫七世，悉是母親。91若女乃至孫，悉是親也，得使出家。女乃至孫兒染，不得使出家。婦兒染。何以故？非親故。比丘尼者，從二部僧中白四羯磨受具足戒，是名比丘尼。故衣者，下至經身，是名故衣。浣尼薩耆者，若比丘教比丘尼浣，若作竈煖水，覓92𧂒鑽火，隨所作一一，比丘得突吉羅罪，若浣竟尼薩耆。若浣竟欲還比丘，比丘尼自言未淨，更為重浣，比丘得突吉羅罪。染亦如是，若染竟使打，隨一一，比丘得突吉羅罪，若非親非親想使浣染，尼薩耆。無罪者，若比丘尼自取浣不犯，若使93式叉摩尼、沙彌尼、沙彌、優婆塞、優婆夷浣染不犯。若使優婆夷浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，方為浣染還，比丘得尼薩耆。若使沙彌尼、式叉摩尼浣染，未得浣染，後受具足戒竟為浣染，比丘得尼薩耆罪。若使優婆塞、沙彌浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，轉根成比丘尼為浣染，比丘犯尼薩耆罪。使比丘浣染，轉根亦如是。若使比丘尼浣染，浣染已比丘自言未淨，重為浣，比丘犯尼薩耆罪突吉羅罪。若使眾多非親里比丘尼浣，眾多尼薩耆。若比丘尼從比丘尼僧得具足戒，不從大德得具足戒，如五百諸釋女，使此比丘尼浣，突吉羅罪。無罪者，若浣革屣囊鉢囊、隱囊94帶腰繩，浣如是物無罪。」
法師曰：「次第文句易可解耳。此戒具足六事得罪。何謂為六？一者身，二者口，三者身口，四者身心口，五者作，六者不以想脫，此戒具三受。浣衣戒廣說竟。95
「96爾時佛97在王舍城於竹林精舍，時98欝波羅華比丘尼，住舍衛國。於是欝波羅華，清朝著衣持鉢，入舍衛國乞食，乞食已還入安陀迦林白日入定。」
問曰：「比丘尼無獨行法，欝波羅華云何獨入安陀迦林？」
答曰：「如來未制獨行戒，是以欝波羅華得獨入。已行者，已行賊法。」
「云何行賊法？」
「穿踰牆壁劫奪人物，以此為業，是名為賊。賊主者，統領諸賊。此賊主先與比丘尼欝波羅華相識。前行者，賊主99盜前而行，見欝波羅華比丘尼，畏諸賊侵犯，語諸伴言：『汝等可於此路去。』諸賊即隨賊主而去。從三昧起者，比丘尼初入禪時自誓言：『我某時當起。』從三昧起已，諸賊唱如是言：『若沙門婆羅門須者當與。』比丘尼心自念言：『此林更無餘人，唯我一人，必當與我。』是故比丘尼得取。在寺者，是優陀夷。」
問曰：「何以優陀夷獨自在寺？」
答曰：「諸比丘悉隨如來入聚落乞食，留優陀夷守護100住處。若汝欲與我者當與我，安陀會細101緻故。」
法師曰：「優陀夷於安陀會少有貪，但欲見比丘尼身故，是以乞安陀會。與已102去者，優陀夷三乞已，比丘尼即脫衣與已，還所住處。交易者，律本中說，佛告諸比丘：『五眾同法得共相交易。』云何同法？同師戒見共同，是名同法。初欲受突吉羅罪，入手尼薩耆，唯除親里比丘尼不犯，非親里式叉摩尼、沙彌尼、優婆私不犯。不犯者，若比丘為四眾說法，歡喜布施無罪。若非親里比丘尼擲去，糞掃取不犯。從一部眾受具足戒非親里比丘尼受，突吉羅罪。從二部眾受具足戒非親里比丘尼受，尼薩耆波夜提罪。若以少物交易得多，不犯。餘文句易可解耳，不須廣說。此戒具六事，制罪具三受，如前受衣戒廣說。103
「104爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，105憂波難陀釋迦子者，釋種出家有八萬人，憂波難陀最為輕薄，而性聰明音聲絕妙。涉遠路者，眾多比丘從娑翅多往舍衛國，於中106路遇賊劫奪衣物，撿問者：『汝裸形外道乃有好心？』答曰：『我是釋種沙門，非外道也。』諸比丘聞言是沙門，往白107優波離：『大德！可往撿問。』優波離即往撿問：『汝幾臘？何時受戒？師僧是誰？云何受持三衣？』問已知是比丘，『得從非親友檀越乞衣，若無乞處，以草障身入寺，不得裸形入寺。』」
法師曰：「我今次第說。若比丘道路行見賊，持衣鉢與年少令走避。若賊逐年少失衣，上座若下座，隨得一人，折取草及樹葉，付與餘人，使得遮身向寺。白衣見比丘遭賊裸身，持白衣衣與，或與五大色衣，得著無罪。是故律本中說，有比丘著白色衣，或著上色衣，或著不割縷衣，得著無罪。此是何人？若有智慧當思此義。」
答曰：「此是遭賊失衣比丘。若有比丘遭賊失衣，得著外道衣。外道衣者，若鳥毛108衣或木板衣，得著無罪，然不得轉見受邪見法。若失衣比丘入寺，若有僧衣者與僧衣，若屬房衣比丘入房住，若不入房住，得以此衣與，若無衣得以敷具、隱囊109坼與比丘著，若破壞不須償。若檀越施衣，應還僧衣。失衣比丘入寺，若無僧衣，得從非親里居士乞，失衣比丘得自乞，為他乞不犯，唯不得乞金銀。」
法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須廣說。此戒從身心起，具三受。從非親里乞衣戒廣說竟。110
善見律毘婆沙卷第十四
校注
- 【大正藏】Saṅgḥādisesa. 13.
- 【大正藏】國＋（於）【三】【宮】
【CBETA】國【大】，國於【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Assaji.
【CBETA】Assaji. - 【大正藏】Punabbasuka.
【CBETA】Punabbasuka. - 【大正藏】Kiṭāgiri.
【CBETA】Kiṭāgiri. - 【大正藏】犍＝揵【三】【宮】＊
【CBETA】犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】Amba-paṇasa-nāḷikera.
【CBETA】Amba-paṇasa-nāḷikera. - 【大正藏】Campakajāti.
【CBETA】Campakajāti. - 【大正藏】唀䘏＝誘訹【三】【宮】＊
【CBETA】唀䘏【大】＊，誘訹【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】汝＋（樂）【三】【宮】
【CBETA】汝【大】，汝樂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Paṇḍukalohitaka.
【CBETA】Paṇḍukalohitaka. - 【大正藏】唯＝惟【三】【宮】下同
【CBETA】唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】種＝植【三】【宮】
【CBETA】種【大】，植【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】讚＝讀【三】【宮】
【CBETA】讚【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Kuladūsakasikkhāpada-vaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Kuladūsakasikkhāpada-vaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】Aniyata. 1.
- 【大正藏】Salākabhatta.
【CBETA】Salākabhatta. - 【大正藏】Bahuputtā.
【CBETA】Bahuputtā. - 【大正藏】Bahunattā.
【CBETA】Bahunattā. - 【大正藏】Visākhā Migāramātā.
【CBETA】Visākhā Migāramātā. - 【大正藏】Saddheyyavacasa.
【CBETA】Saddheyyavacasa. - 【大正藏】Mallārāmavihāra.
【CBETA】Mallārāmavihāra. - 【大正藏】也＝已【三】【宮】
【CBETA】也【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Paṭhamāniyatavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Paṭhamāniyatavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】Aniyata. 2.
- 【大正藏】Raha paṭicchanna.
【CBETA】Raha paṭicchanna. - 【大正藏】Duṭṭhullā vācā.
【CBETA】Duṭṭhullā vācā. - 【大正藏】Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】Nissaggiyapācittiya. 1.
- 【大正藏】Gotamaka Cetiya.
【CBETA】Gotamaka Cetiya. - 【大正藏】Ticīvara.
【CBETA】Ticīvara. - 【大正藏】Antaravāsaka.
【CBETA】Antaravāsaka. - 【大正藏】Uttarāsaṅgha.
【CBETA】Uttarāsaṅgha. - 【大正藏】Saṅghāṭī.
【CBETA】Saṅghāṭī. - 【大正藏】Khandhaka Jīvakavatthu.
【CBETA】Khandhaka Jīvakavatthu. - 【大正藏】至＝有【三】【宮】
【CBETA】至【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】帖＝點【三】【宮】＊
【CBETA】帖【大】＊，點【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】上＝尚【三】【宮】
【CBETA】上【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】梨＝黎【明】
【CBETA】梨【大】，黎【明】 - 【大正藏】遣＝追【三】【宮】
【CBETA】遣【大】，追【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Atirekacīvara.
【CBETA】Atirekacīvara. - 【大正藏】Niṭṭhitacīvara.
【CBETA】Niṭṭhitacīvara. - 【大正藏】Ubbhata kathiṇa.
【CBETA】Ubbhata kathiṇa. - 【大正藏】Kattika.
【CBETA】Kattika. - 【大正藏】Kathiṇa.
【CBETA】Kathiṇa. - 【大正藏】Kaṭhinakkhandhaka.
【CBETA】Kaṭhinakkhandhaka. - 【大正藏】Khoma, Kappāsika, Koseyya, Kambala, Sāṇa, Bhaṅga.
【CBETA】Khoma, Kappāsika, Koseyya, Kambala, Sāṇa, Bhaṅga. - 【大正藏】古＝吉【三】【宮】
【CBETA】古【大】，吉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】興＝與【三】【宮】
【CBETA】興【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】磔＝搩【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】磔【大】＊，搩【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】Sugataṅgula.
【CBETA】Sugataṅgula. - 【大正藏】Nissaggiya.
【CBETA】Nissaggiya. - 【大正藏】Aruṇuggamana.
【CBETA】Aruṇuggamana. - 【大正藏】Vassikasāṭika, Nisīdana, Paccattharaṇa, Kaṇḍupaticchādin, Mukhapuñjanacoḷaka, Parikkhāracoḷaka.
【CBETA】Vassikasāṭika, Nisīdana, Paccattharaṇa, Kaṇḍupaticchādin, Mukhapuñjanacoḷaka, Parikkhāracoḷaka. - 【大正藏】檀＝壇【三】【宮】＊
【CBETA】檀【大】＊，壇【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】利＝梨【三】【宮】＊
【CBETA】利【大】＊，梨【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔減〕－【三】【宮】
【CBETA】減【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】拳＝捲【三】【宮】＊
【CBETA】拳【大】＊，捲【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】利＝梨【明】＊
【CBETA】利【大】＊，梨【明】＊ - 【大正藏】席＝蓆【三】【宮】
【CBETA】席【大】，蓆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𣯫＝毺【三】【宮】
【CBETA】𣯫【大】，毺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】重＝種【三】【宮】＊
【CBETA】重【大】＊，種【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔欲〕－【三】【宮】
【CBETA】欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】大＝太【三】【宮】
【CBETA】大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此以＝以此【三】【宮】
【CBETA】此以【大】，以此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Dve vikappā.
【CBETA】Dve vikappā. - 【大正藏】Sammukhāvikappa.
【CBETA】Sammukhāvikappa. - 【大正藏】Parammukhāvikappa,
【CBETA】Parammukhāvikappa, - 【大正藏】賞＝掌【三】【宮】
【CBETA】賞【大】，掌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Paṭhamakaṭhinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Paṭhamakaṭhinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】N. P. 2.
- 【大正藏】撫＝殕【三】【宮】＊
【CBETA】撫【大】＊，殕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】主＝王【三】【宮】
【CBETA】主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Vesālī, Kusinārā.
【CBETA】Vesālī, Kusinārā. - 【大正藏】來＝未【三】【宮】
【CBETA】來【大】，未【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Vijjhaṭavī.
【CBETA】Vijjhaṭavī. - 【大正藏】吒＝咤【三】【宮】
【CBETA】吒【大】，咤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】樹＝林【三】【宮】
【CBETA】樹【大】，林【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】曰＝白【元】
【CBETA】曰【大】，白【元】 - 【大正藏】避＝僻【三】【宮】
【CBETA】避【大】，僻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】上＝尚【三】【宮】＊
【CBETA】上【大】＊，尚【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】Uddositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Uddositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】N. P. 3.
- 【大正藏】何＝可【明】
【CBETA】何【大】，可【明】 - 【大正藏】Abhidhammikagaṇa.
【CBETA】Abhidhammikagaṇa. - 【大正藏】Suttantikagana.
【CBETA】Suttantikagana. - 【大正藏】Tatiyakaṭhinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Tatiyakaṭhinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】N. P. 4.
- 【大正藏】〔園〕－【三】【宮】
【CBETA】園【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】父＝翁【三】【宮】
【CBETA】父【大】，翁【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若＝兒【三】【宮】
【CBETA】若【大】，兒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𧂒＝樵【明】
【CBETA】𧂒【大】，樵【明】 - 【大正藏】Sikkhāmana.
【CBETA】Sikkhāmana. - 【大正藏】帶＝蓆【三】【宮】
【CBETA】帶【大】，蓆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. - 【大正藏】N. P. 5.
- 【大正藏】在＝住【三】【宮】
【CBETA】在【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Uppalavaṇṇabhikkhunī.
【CBETA】Uppalavaṇṇabhikkhunī. - 【大正藏】盜＝導【三】【宮】
【CBETA】盜【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】住處＝處住【宋】【元】【宮】
【CBETA】住處【大】，處住【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】𮉙＝緻【三】【宮】
【CBETA】緻【CB】【宋】【元】【明】【宮】，𮉙【大】 - 【大正藏】去＝云【元】【明】
【CBETA】去【大】，云【元】【明】 - 【大正藏】Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā nitthitā.
【CBETA】Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā nitthitā. - 【大正藏】N. P. 6.
- 【大正藏】憂＝優【明】＊, Upananda Sakyaputta.
【CBETA】憂【大】＊，優【明】＊，Upananda Sakyaputta. - 【大正藏】路＋（中）【三】【宮】
【CBETA】路【大】，路中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】優＝憂【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】優【大】＊，憂【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】〔衣〕－【三】【宮】
【CBETA】衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坼＝替【三】【宮】
【CBETA】坼【大】，替【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
【CBETA】Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.