《毘尼母經》毘尼母經卷第一

問曰：「何故名母經？」

智者說曰：「此經能滅憍慢解煩惱縛，能使眾生盡諸苦際畢竟涅槃，故名母經。毘尼者，名滅滅諸惡法，故名毘尼。今當說母經義。母經義者，能決了定義，不違諸經所說，名為母經。此中解二種經：一比丘經、二比丘尼經，一切諸聚後當廣說。

「初十人制戒因緣增一中義，皆入此經中。因初因緣得知初事斷人疑心，眾經中義不復惑也。若比丘欲善持毘尼母經中定解，能速除生死亦勝犯戒賊。

「受具足義今當說。何故名受具足？智慧人受具足已不犯，所求成就，故言受具。能成就義名為受具。以是義故，成就眾善名為受具。復次能專心持戒，故言受具。能使成沙門義，故名受具。能使人成就意淨法故，名為受具。能成就寂滅法，故名受具。又成就比丘法，故名受具。於此律中，知見達解觸證得知，名為受具。

「有能成就比丘五種受具，名為受具。何者五？一者善來比丘即得受具；二者三語即得受具；三者白四羯磨受戒名為受具；四者佛勅聽受具即得受具；五者上受具。何故名為5上受具？佛在世時不受戒，直在佛邊聽法得阿羅漢，名上受具。是名比丘五種受具。比丘尼亦有五種受具：一者隨師教而行名為受具；二者白四羯磨而得受具；三者遣使現前而得受具；四者善來而得受具；五者上受具。能成就不作一切諸惡，是名受具。

「又於毘尼藏中選擇是非能信行故，名為受具。又能成就斷五蓋法，名為受具。有能除覺觀亦名受具，能捨愛著禪心亦名受具，苦樂憂喜以能捨故名為受具，能過四空定故亦6為受具，能知諸相滅亦名受具。又受三歸五戒亦名受具，又受八齋法亦名受具，又受沙彌十戒亦名受具，又分受戒名為受具。又能白業觀者亦名受具，成就種性地故名為受具。云何名種性地？有人在佛邊聽法，身心不懈念念成就，因此心故豁然自悟得須陀洹。須陀洹者，善法之種性也。四果四向第八地見諦地、薄地、離欲地、已作地，乃至無師獨覺，皆名受具。成就六度亦名受具，善語亦名受具。從智慧受具乃至善語受具，皆名受具。

「復欲廣說何等人應得受具？若有善男子善女人，無障清淨，皆得受具。夫障有三種：業障、報障、煩惱障。清淨人者，聽其出家，剃除鬚髮、著法服，受三自歸十戒，乃至白四羯磨受具。當使出家者知四墮法不可犯也，依四依止盡7形壽受行，乃至梵行營事得出家法，得法證果受樂，大功德成就。是餘眾事應問8和上阿闍9梨。和上阿闍梨應教毘尼中所應作不應作，又復勸與諸同學同業同行一切善法莫相違10反。

「何故與受具者？欲使得五通樂，見苦不怖少欲11知足得大人覺。云何名為得於大覺？如佛所受行於毘尼，故名為覺。

「云何名欲？如佛翹勤不惓，故名為欲。又復明欲繫念在前，如佛覺無異，以是義故名為欲也。何故名觸？得定故名觸；得善得惡亦名為觸。云何名證？不放逸故名為證。證言知義，如佛覺也。

「此中何者是善來比丘受具？如尊者阿若憍陳如。當爾之時世尊遊波羅12㮈，尊者阿若憍陳如見法得法證法、深解法性，即從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合掌作禮，白佛言：『世尊！唯願如來聽我出家修於梵行。』世尊告曰：『善來比丘。聽汝於我法中修於梵行盡於苦際。』此阿若憍陳如即得出家、即得具足。如來言已，身上所著婆羅門服乃至鬚髮即皆墮落，沙門法服自然在身，威儀13庠序手執應器，如二十年學法者也。尊者阿鉢祇婆14犯、跋提伽、摩訶男等，亦15如阿若憍陳如也。耶修陀同侶四人；毘摩羅修婆、侯富那伽、憍梵跋提、耶奢16童子同侶有五十人；彌17低同侶亦五十人；那羅陀、摩那婆、跋陀、跋期同侶五十人；優樓頻䗍迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉，此等徒眾千人；優波提舍、駒律陀而為上首，徒眾二百五十人。

「如此等皆豪貴巨18富，本是外道出家。佛已出世受悟時至，皆來19詣佛求欲出家。最後須跋陀羅如此人等，皆是善來比丘也。其所得果，皆是無學後邊身者。何以故？如來自神口所說故爾，餘人邊不能得也。」問曰：「世尊何以不與神力加20波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利伽使善來出家？」

答：「意21如此婆醯有障道業，是故不得善來出家。富伽羅婆利伽者，此人現身22無學因緣故，不得善來出家。以是義故，雖俱在佛邊，不得一切善來出家也。

「三語受具者，爾時世尊告諸比丘：『吾於人天羅23網皆得解脫。汝等於此24網中皆得解脫。』爾時惡魔聞佛此言，即語佛言：『25汝於人天羅網不得解脫，諸比丘亦不得解脫。』佛即說偈答曰：

「惡魔聞此言已，知佛達其未離欲故，慚愧憂愁不樂，忽自滅去。佛告諸比丘：『汝各各二人共詣諸方教化，莫獨去也。』諸比丘即去。彼土諸人聞比丘說法，皆來詣佛。於其中路有生悔心者，即還歸家。以是因緣，諸比丘來白世尊。佛即教使就彼三語受戒，語諸比丘：『汝等各各還去。彼方若有求出家者，當為剃除鬚髮、教著法服、與三語受戒：「歸依佛、歸依法、歸依僧。如來應正覺是我師。」』此即三語受戒法也。爾時諸比丘生疑：『云何三26語即是出家、即是具足？』佛為說曰：『歸依佛、歸依法、歸依僧即是出家。第二歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟即是受具。以是義故出家受具成就也。』有人復更生疑：『何故優婆塞受三自歸，及以沙彌乃至八戒皆受三語，何故不名受具也？』佛說曰：『此二義各異。優婆塞者，不止在三歸，更加五戒，始得名為優婆塞也。沙彌乃至八戒亦復如是。三語受具者，與此為足，更無所加，故言受具。』所以無所加者，三歸有二種：一者為受五戒、十戒、八齋故受三歸，乃至為受二百五十戒故受三歸。二者直受三歸。所以爾者，當爾之時，佛未制二百五十戒乃至八齋。以是義故，直說三歸得受具也。佛制不聽三語受戒已後，雖有三語不成就也。佛所以27後斷三語受戒者，因一病比丘是故斷也。於時阿若憍陳如即從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，白佛言：『世尊！我等云何得知三歸、三語受具？』佛告憍陳如：『若人求出家者，當剃除鬚髮，教作如是言：「我今盡形28壽歸依佛法僧。乃至說，我今依佛出家，婆伽婆是我師也。」』佛告憍陳如：『三語受戒，如我所說解也。』尊者憍陳如聞佛所說三語受戒，心開意解，即退坐禮佛而去。尊者阿若憍陳如遊行到毘29利耆國，展轉復到毘舍離。毘舍離中有毘梨耆人，二國族姓子合在一處，一名羯羯帶遮、二名羯倫伽、三名毘斤帶遮、四名羯遲遮、五名遮賴遮、六名毘陀跋遮、七名跋陀、八名修跋陀遮、30九名31本闕、32十名耶奢、十33一名移須多羅、十34二名阿35梨耶。此諸人等皆生念言：『阿若憍陳如於大沙門法中出家行於梵行。此是大36智見者乃能隨學，必有妙法。我等何為不就其出家學妙法也。彼所修行，我等亦共修行。』爾時族姓子共論議已，即便相將詣憍陳如所，頭面禮足却住一面，白尊者言：『37惟願大德！聽我等於如來法中出家修於梵行。』阿若憍陳如即受其言聽其出家，為說三語受戒。受戒已，即共相隨詣於佛所，頭面禮足却住一面。尊者憍陳如即白佛言：『此諸族姓子等求欲出家，為其三語受戒為，得戒不？』佛告憍陳如：『此諸人等三語受戒，具足成就，善得38具戒。何以故？過去諸佛亦曾與此三語受戒，未來諸佛亦當與此三語受戒，我今現在亦同彼也。』是故得有三語受戒。

「白四羯磨者，何以要現前白四羯磨而受具者？解云：當於爾時，佛住王舍城。優樓頻39䗍迦葉等師徒已出家竟。有一病比丘無供養者，病困篤已即便命終。諸比丘等見此比丘病篤命終，一無看病者、二無弟子，二俱無故苦惱如是，往白世尊。佛即集諸比丘僧：『從今已去，斷三語羯磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。』如是一一受戒皆如上40廣說，應當知。爾時有一惡比丘度人出家，出家者即於師邊生疑，往白世尊。世尊問言：『汝先未受戒時生疑不？』答言：『不也。』佛言：『汝已得具足戒也。』復有一人求師出家受具足戒，得受具已心中生疑，疑師不清淨為得戒不？往白世尊。世尊問言：『汝先知師不清淨不？』受戒者言：『不知也。』又復問言：『汝先知不清淨師邊受戒不得戒不？』答言：『不知。』佛言：『汝便是得具足戒也。』復有一人求師出家，師即為受具足。後心生疑，往白世尊。世尊問言：『汝先41知汝師破戒不？』答言：『知也。』又復問言：『汝先知不清淨師邊受戒不得戒不？』答言：『知也。』復更問言：『汝先知汝師受戒時得戒不？』答言：『不知也。』佛言：『汝便得具足戒也。』又復一人求師出家，師即與受具足。後心生疑，往白世尊。世尊問言：『汝先42知不清淨師邊受戒不得戒不？』答言：『先知。』復更問言：『汝先知汝師師邊受戒不得戒不？』答言：『知也。』佛言：『三事皆知，受戒不得也。』以是義故，名為白四羯磨。

「云何名為勅聽受具？當於爾時。佛在舍衛國43比舍佉鹿母園中堂上，問蘇陀耶沙彌義、沙彌解義。如佛所解，稱如來意，佛即告言：『汝從今已往若有疑惑，恣汝來問。』亦即與戒即得具足，故名勅聽受具。

「云何上受具？如有一人盡一切漏，未滿二十已受具足，即於比丘法中自生疑心。同住諸比丘知其生疑，往白世尊。世尊語此漏盡比丘：『汝數胎中年乃至閏月皆數，滿不？』答言：『不滿。』佛即問諸比丘：『此比丘得阿羅漢耶？』諸比丘白佛：『得阿羅漢。』佛言：『此是上受具也。』又復告言：『後受戒者聽數胎中年。』

「云何比丘尼五種受具？隨師教而行名為師法受具。當於爾時，佛住釋種園中。時摩訶波闍波提憍曇彌與五百釋種女來詣佛所，到已頭面著地禮佛足，白佛言：『世尊！我等女人於佛法中得出家不？』佛言：『吾不欲聽女人出家。』聞此語已低頭泣淚而去。世尊後時從釋種園向舍衛國祇44桓精舍。憍曇彌五百女等聞佛向祇桓精舍，心懷悲惱自慨其身不在佛法之次，各自剃頭著法服，隨佛後而去。到祇45桓精舍在外而立，見尊者阿難。阿難即問母及諸女言：『優婆夷等何為剃髮自著法46衣，顏色憔悴而不悅乎？』母及諸女即答言：『所以不悅者，但世尊不聽女人出家，是故憂色也。』阿難言：『且止。當為白世尊。』阿難尋入即啟世尊：『是優婆夷等求欲出家。願世尊聽許。』佛告阿難：『吾所以不聽女人出家者，如世人家男少女多家業必壞。出家法中若有女人，必壞正法不得久住。』阿難重白佛言：『女人於佛法中修梵行得四果不？』佛告阿難：『能修梵行其志不退亦可得耳。』阿難復白佛言：『惟願世尊聽女人在佛法之次。』佛告阿難：『女人能行八敬法者聽其出家，若不能者不聽在道。所以為女人制八敬者，如人欲47渡水先造橋船，後時雖有大水必能得渡。八敬法亦如是，怖後時壞正法故為其制耳。』佛告阿難：『汝今為女人求出家，後當48減吾五百49世正法。』阿難聞此之言憂愁不樂，即出外問諸優婆夷等：『佛說八敬之法能奉行不？』諸女聞此語已內懷歡喜，即50請阿難還白世尊：『我等今日蒙世尊施法，當奉行之。譬如有人沐浴香湯莊飾已竟，更有人來以華鬘莊51其頂上。我等今日亦復如是。』阿難以此之言即啟世尊。世尊言：『此等已得受具。』是名師法受具。

「白四羯磨受具者，如上病比丘經中所說。

「遣使受具者，52亦如比丘尼經中所說。

「云何名善來比丘尼受具？當於爾時，世尊在舍衛國。摩53登54祇女來到佛所，頭面著地禮世尊足，退坐一面。佛即為說法。深悟法性，得須陀洹果，求佛出家。世尊告曰：『聽汝於我法中善修梵行盡諸苦際。』佛言已訖，頭髮自落，法服應器忽然在身，威儀55庠序如久服法者。是故名為善來受具。

「上受具者，盡諸有漏成阿羅漢。如上沙彌，雖未滿二十，得阿羅漢故，名為上受具。此比丘尼亦復如是，是名上受具。比丘尼五種受具竟。

「立善法上受具者，爾時王舍城中有婆羅門，名尼駒陀，錢財珍寶巨億無量。此婆羅門家生一子，字畢波羅延。父母種56姓清淨，諸婆羅門所有經書無不悉達，乃至大人之相亦能達之。此畢波羅延童子，父命終後，家中有碎金九十六斛，錢有八十億勒沙，十萬57一勒沙也。奴婢僕使有千聚落。其婦字跋陀，顏貌殊特世之無類，故能割愛斷貪捨之而去。默生此念：『世間若有應真羅漢者就之出家，詣彼苦行仙人林中修於梵行。』作是念已，故能割愛斷貪捨之而去，詣彼苦行仙人林中，十二年茹菜食菓飲清流泉修於梵行，得諸禪心成就五通。世尊爾時現出於世，在鹿野苑初轉法輪，僧已成就。與大比丘眾千人俱，如此人等，皆是耆舊長宿國之所重，諸根寂靜皆是漏盡解脫者也。世尊與諸比丘展轉遊行到摩竭提國，入若致林中，在尼58駒樹王下住。爾時世尊以佛眼觀於世間，何等眾生生於世間，少諸煩惱有大神力，能堪聽受吾所說59法？如來見畢波羅延童子在優吒林中，見已即生此念：『是人堪受吾之正法。』爾時世尊欲度畢波羅延童子故，與千比丘俱，從摩竭提國向多子塔，到已在樹下止住。一日於此林中，佛神力故，光明照曜林樹焰赫而皆大明。譬如秋月無雲翳日，如來光明亦復如是。此童子十二年已，自然生心欲向多子塔，經涉嶮難山谷林藪到多子塔。到已見此林中光明殊特與世超絕，默自生念：『此中或有諸天釋梵、大力神仙、師子王等，是故此林有異瑞相。』畢波羅延童子漸漸前行，見如來足跡有千輻相輪具足分明，即尋跡前行。遙見如來諸根明淨顏貌殊特眾相具足儼然而坐，童子即時衣毛皆竪生於信心，內自默念：『本出家時心中所期，今此是也。』諸天即復唱告語言：『不須疑也。』此童子復見諸比丘繫念坐禪，即生念言：『本所求者，今乃得見。』直前詣佛，到已頭面著地，以兩手摩佛足，口復60嗚之，自云：『我姓迦葉，字畢波羅延童子。』如是三稱。爾時世尊告諸比丘：『若有煩惱結漏未盡，非一切智亦非人師，受成就善法人禮者，頭破作七分。吾今實是煩惱結漏盡者、為一切人作福田者、慈愍眾生者亦是一切智者，是故受此童子禮也。』爾時世尊告童子言：『汝今已具足供養信心成就，可退坐一面。』童子即受告勅，禮佛足已退坐一面。爾時世尊為彼童子種種因緣巧說諸法示教利喜。童子即悟法得道，獲須陀洹果。即從座起，合掌作禮前白佛言：『世尊是我師，我是聲聞弟子。』佛即為童子說如是言：『當於四念處親近修行。廣演乃至八聖道亦如是。』佛告童子言：『汝入諸族姓子聚落心莫染著，猶如月照世間無所染著，汝入諸聚落心無染著亦復如是。如蜂採花，入諸聚落亦應如是。童子！如真陀羅童子喻，當捨恃61姓財德之心，應當謙下入於聚落。如牛群中大牛自恃角62峯慢於餘者，63後時刖角慢心都息，汝入聚落心無染著亦應如是。』佛告童子：『內六入莫取想，封著繫縛心也。外六入乃至中六識亦如是，色陰亦不應封著取想，乃至識陰亦如是。眼耳鼻舌身意及外六塵，得覺觀意觀亦應如是不取想也。譬如空中水64渧，渧渧相尋無有滯礙。觀十八界、十二入、五陰等不取著，心無罣礙亦復如是。善男子！汝如此應學。』童子白佛言：『奉世尊教。』爾時童子聞佛世尊引諸譬喻種種說法，即悟取解。童子受法已，即從座起遶佛三匝禮佛而去。到一樹下端身繫念佛所說法七日七夜，至八日朝，諸漏已盡、三明六通、具八解脫、證阿羅漢果。得阿羅漢果已，往至佛所，頭面著地禮佛已却坐一面，白佛言：『世尊！我先聞如來所說法，七日七夜至八日朝，諸漏已盡心得解脫，得三明六通獲阿羅漢果。譬如有人說言：「有一大象高於七肘，復有一樹高六肘半。」說言此樹能蔭象者，無有是處。若有得羅漢果，三明六通65具八解脫，能過我者無有是處。』佛告迦葉：『善哉善哉！迦葉！如汝所說。汝於我所說法中種種諸喻，深悟無生，得阿羅漢果。』即是受具足戒也。

「爾時世尊因是事故集諸比丘告言：『我先為迦葉說如此法，汝等今日皆修行之。』佛復告諸比丘：『從今已去，聽汝等立善根上受具。』佛告諸比丘：『過去諸佛、未來諸佛皆立善根上受具，我今亦復如是。』是名立善根上受具也。

「爾時尊者迦葉即從座起，偏袒右肩右膝著地合掌禮佛，白佛言：『世尊！我等於如來法中，住何等法？修何等法？行法之人有何差別？』佛言：『善哉善哉！迦葉！汝之所問66甚善，如泉67涌出不可窮盡。所問住修乃至差別，言辭義理所問無滯。』佛告迦葉：『四聖種是住處，十二頭陀名為行處，盡諸有漏名為差別。』

「迦葉白佛言：『四聖種、十二頭陀乃至漏盡解脫，當頂戴奉行。若長者若長者子，沐浴香湯以上衣服而自莊飾，更有人來以好花鬘繫其頂上。我等亦復如是，頂戴如來所告勅法。』佛告迦葉：『汝云何復住四聖種中？』迦葉白佛：『一者隨前所得糞掃衣以為足想；二者見前人所著糞掃衣亦讚歎之；三者自見所著糞掃衣，不自恃譏彼；四者得飲食乃至病瘦湯藥，隨所得以為足想，又復不自恃譏彼。又於他人不生此念：「彼人勝我、彼人不如我。」復不念言：「彼人似我、此人不似我。」復不生心：「此人卑我、彼人不卑我。」復不念言：「彼人妙我、彼人不妙我。」世人皆與上相違，而我如上也。』佛告迦葉：『四聖種住應如是學。迦葉！云何復欲行十二頭陀？』迦葉白佛言：『一者常自行空閑靜處，亦當讚彼閑靜之處；二者乞食；三者糞掃衣；四者若有瞋心止不食，滅已乃食；五者一坐食；六者一時受取；七者常塚間行；八者露地坐；九者樹下坐；十者常坐不臥；十一者隨得敷具；十二者齊三衣。如此等法皆應讚歎，亦不自恃譏彼，乃至少欲，眾具知足、眾具廣示於人。』佛告迦葉：『善哉善哉！如汝所言，行十二頭陀正應如是。』佛復告迦葉：『汝可隨吾按行林藪。』迦葉答言：『奉世尊告。』佛起而去，迦葉即捉坐具著肩頭隨世尊後。迦葉隨佛，如師子子隨大師子。爾時世尊隨道而行到一樹下，告迦葉言：『汝可為吾於此樹下敷座。』迦葉即奉告，68揲僧伽梨四揲敷座。如來就坐，迦葉禮佛足。世尊以右手按坐，告迦葉言：『此坐甚柔軟。』迦葉言：『世尊！此坐實柔軟。此衣是弟子初出家時衣，此衣新時69價直迦尸一國，今價已退可直半國，唯願如來納受此衣。』佛告迦葉：『吾憐愍汝故受此衣。汝受持何等？』即白佛言：『我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者求覓受持。』佛告迦葉：『善哉善哉！汝受持迦尸迦草糞掃衣者，多所利益多所安隱。』

「爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，次復遊行摩竭提國，70在林中善立摩拘陀樹王下坐。爾時六群比丘於靜房中共談：『迦葉不如阿若憍陳如等善來受具，亦不如毘舍離71拔祇子比丘三語受具，亦不如婆盧波斯那比丘白四羯磨受具，此非受具者也。云何與諸比丘同共布薩羯磨？』世尊爾時在樹下，以天耳聞諸比丘在屏處論。佛告迦葉：『為吾取水。』迦葉即持鉢向池取水。六群比丘見迦葉來到，六群即逆語言：『汝非如五人憍陳如等善來受具，亦不如毘舍離子三語受具，亦不如婆盧波斯那白四72羯磨受具。汝非受具，云何與諸比丘同共布薩羯磨？』迦葉即答諸比丘言：『世尊為我在多子塔建立善法上受具竟。』說此言已，即持水來到佛所奉佛鉢水。佛飲已，餘殘持與迦葉。迦葉73取水已，整衣服偏袒右肩，頭面著地禮佛足，合掌白佛言：『六群比丘見向74說言：「汝非善來受具，復非三語受具，亦非羯磨受具。云何同僧法事？」弟子答諸比丘：「世尊為我在多子塔建立善法上受具。汝等當詣佛諮啟取75足得與不得？隨佛所說當受行之。」』爾時世尊為欲斷未來諸比丘謗毀心故，告阿難言：『汝往到王舍城，此城中若有諸比丘盡集在大僧坊中。』阿難即受教而去，至彼即集諸比丘在大僧坊。眾僧集已即來白佛：『僧已集竟。世尊自當知時。』爾時世尊即詣僧坊，安76庠就座右脇而臥，如象王觀諦視迦葉。爾時迦葉從座而起，右膝著地頭面禮佛，77胡跪合掌白世尊言：『本在家時父終亡後，粟金有九十六㪶，金錢有八十億勒沙，自妻顏容78璝瑋世之無匹。內自思惟：「若有真阿羅漢者當受之出家。」思惟已，即捨79愛斷貪出家求道。世間若有弟子師者，唯佛是也。云何六群謗言不受具也。』又復更言：『世間若有奇色妙寶，不出已有。非貪財視色，久已捨之，云何方被謗？從出家已來，在彼林中十二年，得四禪心乃至五通，未有一念亂心在前。何以故？見此生死諸行可怖畏故。』復次言：『家父在時，用二十億金錢娉妻。一日三時隨時易服，未曾有80乏。乃至病瘦醫81藥及離世八法，恃82姓豪貴不曾經心。雖娉其妻，各修梵行未曾有毀。』迦葉白佛言：『世尊！我過去世緣以食施辟支佛故，從是以來83常樂出家求涅槃解脫。佛自證知。何以故？心中常自怖畏流轉五道受於生死。世尊！我初至多子塔林中84見如來，即生此念：「此即是本出家時所求師也。」何以故？我於過去諸佛生於信心，今見世尊生於信心，等無有異。』爾時世尊告諸比丘：『若有煩惱結漏未盡，非一切智、復非人師，受此成就大士禮者，頭破作七分。吾實是煩惱惑累無明闇障皆已永斷、知一切法、為人作師，是故受此人禮。』

「爾時迦葉即白佛言：『諸比丘雖如此謗，亦無憂惱。世尊今時雖復種種讚歎之德，亦不欣悅。何以故？我觀能讚所讚是二皆空。所以者何？我得一切無我無人諸法空觀故。從爾時世尊在多子塔為我說月光喻、水渧喻已來，心心相續常念此法更無餘想。所以爾者，常繫心在於善法不隨餘念。世尊！我未見佛時，十二年中常觀地水火風及與三界皆作空想，況於今日遇世尊說法有餘心想？亦復無有三世見聞覺知，豈於六群生異念乎？世尊為我說四聖種已來，我亦不取味觸之想，見此陰身如四毒蛇，行四威儀心不與俱。何以故爾，久知此是過患之本。觀此五陰念念生滅，亦如五拔刀賊。觀色集色滅、受想行識識集識滅，觀六入空聚落中五拔刀賊，觀於無我。世尊！我觀此身，如器盛不淨流出於外，身隨身觀。世尊。我觀此心，無常85迅速如野馬疾風，心隨心觀。我觀受苦，生滅代謝如水流燈焰，受隨受觀。我觀法無我，屬諸因緣，法隨法觀。世尊！我於如來所說法中，無有錯謬當頂戴奉行。世尊！我於爾時王舍城千二百五十僧中，眾僧行籌唱言：「誰是應真可捉此籌。」我於爾時即拔此籌。若不遇如來出世，應得辟支佛而入涅槃。所以爾者，曾於諸佛久種善根。我於爾時在畢波羅石窟中卒遇小患，世尊故來問疾。但窟小身大，我即以手舉此石窟令大。世尊即入為我說苦空法也。爾時86我在畢波羅窟中入火光三昧，是時帝釋梵王來禮我足，復有一人捉刀欲害。我87從定出，觀此二人平等無異。』復言：『我在大眾及與私房威儀無異。佛告諸比丘：「威儀進止當如迦葉。」我雖聞此言不以喜悅。』

「迦葉復言：『我夜經行及中時乞食，意中生念：「夜短中逼。」舉目上看日月皆住不行，諸天變為人身，前後圍繞供養於我。我於爾時於此事中都無88喜歡奇特之心。我於王舍城中，與千二百五十比丘俱集一處，行籌唱言：「如來滅後，誰能持佛法？」我於爾時即拔此籌。所以爾者，於論中辯才無制御者，是故拔籌。若有正問：「於五欲中誰不重染？」應說我是。何以故？於三有中善得解脫故。若有人問：「於根力覺道，誰能成就？」我於此中能師子吼。何以故？於一切苦集，滅、出離、知味知過，如實見之。欲如火坑乃至喻於89牟戟，欲之過患亦復如是。我無愛貪永已絕矣。心緣解脫涅槃，速疾如山頂水，捨於有漏如棄90涕唾。我以廣修四念處乃至八聖道，於八解脫定自在出入，我於神通自在無礙。世尊！我於眾生有漏無漏種種諸心皆能悉達，我知眾生過去無量宿命。世尊！我以天眼過於人眼，見眾生生彼死此皆悉見之。我盡諸有漏，心得解脫慧得解脫。』

「迦葉言：『諸比丘及餘六群大德！莫謂我自歎其德。所有功德皆已捨之，況復其餘虛假之名。所以說者，為欲利益長夜諸眾生故。』

「佛告迦葉：『善哉善哉！迦葉！汝所利益事，除吾一人，其餘聲聞無能及者。汝可為諸六群，愍其癡故，當與懺悔。』

「爾時優波離即從座起，偏袒右肩右膝著地合掌禮佛，問世尊言：『一切諸佛皆建立善法上受具不？』佛告優波離：『非一切諸佛皆91建立之。所以立者，為五濁眾生建立之耳。五濁者，所謂劫濁、命濁、眾生濁、業濁、煩惱濁。過去未來諸佛亦復如是。我今五濁惡世，是故制之。』優波離問佛：『幾處得建立善法上受具滿足？』佛告優波離：『五處滿足。何等為五？一者最後邊身；二者婆醯破羅伽至婆勒伽，先得須陀洹果者是；三者隨順蘇陀夷，諸漏已盡心得解脫；四者難陀放牛兒；五者今迦葉。如來92受具戒，非餘聲聞。優波離！此五處建立善法上受具而得滿足。』『世尊！有幾處白四羯磨受具而得滿足？』佛言：『有五處而得滿足。一者和上如法；二者二阿闍梨如法；三者93七僧清淨；四者羯磨成就；五者眾僧和合與欲。優波離！此五處不成就，不名滿足。此中有四種受具，從善來乃至白四是也。

「『比丘尼亦有四種受具：一者如摩登94祇女是；二者師法是；三者遣使現前是；四者白四羯磨是。勅聽受具、上受具，此二皆作建立善法上受具名說，比丘尼上受具亦建立善法上受具名說。是名受具。不受具者，異於上受具，名不受具。若聲聞用善來語授人戒者，不成受具。用三語授人戒，亦不得受具。白四羯磨唱不成就者，亦不得受具。非法僧，亦不得受具。何者名非法僧？不就戒場、先羯磨後白，又復更作餘羯磨，皆名非法僧。離佛離法離毘尼受具，亦不得具。年不滿二十，不得受具，若受亦不得具。若無和上、若二和上、若三乃至眾多作和上，亦不得受具。

「『若受戒者、若和上隱身不現，亦不得受具。十數眾僧雖滿，若一隱不現、若受戒者不現，亦不得受具。外更不結大界，直結小界，亦不得受具。若和上、眾僧、受戒人互在界內外，亦不得受具。有十三種人，不得作和上、受具：若在家受優婆塞戒若毀破一，有受八齋毀一，若受沙彌十戒毀一，如此人者，後出家亦不得戒，亦不得作和上。二者若出家在家破比丘尼淨行，亦不得作和上。三者為衣食故，自剃頭著袈95裟詐入僧中與僧同法事，此亦不得作和上。四者若有外道人於佛法中出家，後時厭道，不捨戒而去，從外道中還來欲在法中，佛不聽此人在於僧中，亦不得作和上。五者黃門不得作和上。六者殺父。七者殺母。八者96出佛身血。九者殺真人羅漢。十者破和合僧。十一者若非人變形為人者名為非人。十二者若畜生道變形為人者。十三者二根人。如是十三種，不任作和上。何以故？是人無戒故。』」

校注

1. 【大正藏】經＝論【明】【宮】＊
   【CBETA】經【大】＊，論【明】【宮】＊
2. 【大正藏】〔失譯人名今附秦錄〕－【聖】＊
   【CBETA】失譯人名今附秦錄【大】＊，〔－〕【聖】＊
3. 【大正藏】〔人名〕－【宋】【元】＊，〔人名今附秦錄〕－【宮】＊
   【CBETA】人名今附秦錄【大】＊，〔－〕【宮】＊，今附秦錄【宋】【元】＊
4. 【大正藏】諸＝說【宮】
   【CBETA】諸【大】，說【宮】
5. 【大正藏】上＝止【元】
   【CBETA】上【大】，止【元】
6. 【大正藏】為＝名【三】【宮】
   【CBETA】為【大】，名【宋】【元】【明】【宮】
7. 【大正藏】形壽受＝壽形受受【三】，壽形受【宮】，形受受【聖】
   【CBETA】形壽受【大】，壽形受受【宋】【元】【明】，壽形受【宮】，形受受【聖】
8. 【大正藏】和上＝和尚【明】下同
   【CBETA】和上【大】下同，和尚【明】下同
9. 【大正藏】梨＝黎【明】＊
   【CBETA】梨【大】＊，黎【明】＊
10. 【大正藏】反＝返【三】【宮】
    【CBETA】反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】
11. 【大正藏】知＝欲【宮】
    【CBETA】知【大】，欲【宮】
12. 【大正藏】㮈＝奈【明】
    【CBETA】㮈【大】，奈【明】
13. 【大正藏】庠＝詳【宮】【聖】
    【CBETA】庠【大】，詳【宮】【聖】
14. 【大正藏】犯＝梵【三】【宮】
    【CBETA】犯【大】，梵【宋】【元】【明】【宮】
15. 【大正藏】〔如〕－【明】
    【CBETA】如【大】，〔－〕【明】
16. 【大正藏】童＝僮【聖】
    【CBETA】童【大】，僮【聖】
17. 【大正藏】低＝極【三】【宮】
    【CBETA】低【大】，極【宋】【元】【明】【宮】
18. 【大正藏】富＝當【宮】
    【CBETA】富【大】，當【宮】
19. 【大正藏】詣＝諸【元】
    【CBETA】詣【大】，諸【元】
20. 【大正藏】波＝破【三】【宮】【聖】
    【CBETA】波【大】，破【宋】【元】【明】【宮】【聖】
21. 【大正藏】〔如〕－【聖】
    【CBETA】如【大】，〔－〕【聖】
22. 【大正藏】（無）＋無【三】【宮】【聖】
    【CBETA】無【大】，無無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
23. 【大正藏】網＋（時）【三】，網＝鋼時【宮】
    【CBETA】網【大】，網時【宋】【元】【明】，鋼時【宮】
24. 【大正藏】網＝鋼【宮】＊
    【CBETA】網【大】＊，鋼【宮】＊
25. 【大正藏】〔汝〕－【三】【宮】【聖】
    【CBETA】汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
26. 【大正藏】語＝歸【三】【宮】
    【CBETA】語【大】，歸【宋】【元】【明】【宮】
27. 【大正藏】後＋（時）【三】
    【CBETA】後【大】，後時【宋】【元】【明】
28. 【大正藏】壽＝受【聖】
    【CBETA】壽【大】，受【聖】
29. 【大正藏】利＝梨【三】【宮】【聖】
    【CBETA】利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】
30. 【大正藏】〔九名〕－【宮】【聖】
    【CBETA】九名【大】，〔－〕【宮】【聖】
31. 【大正藏】〔本闕〕－【三】【宮】【聖】
    【CBETA】本闕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
32. 【大正藏】〔十名〕－【三】
    【CBETA】十名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
33. 【大正藏】〔一〕－【三】
    【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
34. 【大正藏】二＝一【三】
    【CBETA】二【大】，一【宋】【元】【明】
35. 【大正藏】梨＝利【三】【宮】【聖】
    【CBETA】梨【大】，利【宋】【元】【明】【宮】【聖】
36. 【大正藏】智＝知【聖】
    【CBETA】智【大】，知【聖】
37. 【大正藏】惟＝唯【三】【宮】【聖】＊
    【CBETA】惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
38. 【大正藏】具＝其【三】【宮】【聖】
    【CBETA】具【大】，其【宋】【元】【明】【宮】【聖】
39. 【大正藏】螺＝䗍【宮】
    【CBETA】䗍【CB】【麗-CB】【宮】，螺【大】
40. 【大正藏】廣說＝說廣【三】【宮】【聖】
    【CBETA】廣說【大】，說廣【宋】【元】【明】【宮】【聖】
41. 【大正藏】知汝＝汝知【宋】
    【CBETA】知汝【大】，汝知【宋】
42. 【大正藏】知＋（汝師破戒不答言知也又復問言汝先知）【三】
    【CBETA】知【大】，知汝師破戒不答言知也又復問言汝先知【宋】【元】【明】
43. 【大正藏】比＝毘【三】【宮】
    【CBETA】比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】
44. 【大正藏】桓＝洹【三】【宮】＊
    【CBETA】桓【大】＊，洹【宋】【元】【明】【宮】＊
45. 【大正藏】桓＝洹【明】
    【CBETA】桓【大】，洹【明】
46. 【大正藏】衣＝服【三】【宮】
    【CBETA】衣【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
47. 【大正藏】渡＝度【三】【宮】【聖】＊
    【CBETA】渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
48. 【大正藏】減＝滅【聖】
    【CBETA】減【大】，滅【聖】
49. 【大正藏】世＝歲【三】
    【CBETA】世【大】，歲【宋】【元】【明】
50. 【大正藏】請＝債【聖】
    【CBETA】請【大】，債【聖】
51. 【大正藏】其＝具【宮】
    【CBETA】其【大】，具【宮】
52. 【大正藏】亦如＝如上【三】【宮】【聖】
    【CBETA】亦如【大】，如上【宋】【元】【明】【宮】【聖】
53. 【大正藏】登＝燈【宮】【聖】
    【CBETA】登【大】，燈【宮】【聖】
54. 【大正藏】祇＝祈【三】【宮】
    【CBETA】祇【大】，祈【宋】【元】【明】【宮】
55. 【大正藏】庠＝詳【宋】【元】【宮】
    【CBETA】庠【大】，詳【宋】【元】【宮】
56. 【大正藏】姓＝性【三】【宮】【聖】
    【CBETA】姓【大】，性【宋】【元】【明】【宮】【聖】
57. 【大正藏】〔一〕－【聖】
    【CBETA】一【大】，〔－〕【聖】
58. 【大正藏】駒＝拘【三】【宮】
    【CBETA】駒【大】，拘【宋】【元】【明】【宮】
59. 【大正藏】法＋（法）【聖】
    【CBETA】法【大】，法法【聖】
60. 【新增】嗚【CB】【麗-CB】，鳴【大】
61. 【大正藏】姓＝性【宮】
    【CBETA】姓【大】，性【宮】
62. 【大正藏】峯＝鋒【明】
    【CBETA】峯【大】，鋒【明】
63. 【大正藏】當＝後【宋】【元】【宮】
    【CBETA】後【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，當【大】
64. 【大正藏】〔渧〕－【宮】，渧＝滴【聖】＊
    【CBETA】渧【大】＊，〔－〕【宮】，滴【聖】＊
65. 【大正藏】具＝及【三】【宮】
    【CBETA】具【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
66. 【大正藏】甚＝其【宮】
    【CBETA】甚【大】，其【宮】
67. 【大正藏】涌＝踊【宋】【元】【宮】【聖】
    【CBETA】涌【大】，踊【宋】【元】【宮】【聖】
68. 【大正藏】揲＝疊【聖】＊
    【CBETA】揲【大】＊，疊【聖】＊
69. 【大正藏】價＝賈【聖】＊
    【CBETA】價【大】＊，賈【聖】＊
70. 【大正藏】在＝夜致【三】【宮】，夜到【聖】
    【CBETA】在【大】，夜致【宋】【元】【明】【宮】，夜到【聖】
71. 【大正藏】拔＝跋【三】
    【CBETA】拔【大】，跋【宋】【元】【明】
72. 【大正藏】〔羯磨〕－【聖】
    【CBETA】羯磨【大】，〔－〕【聖】
73. 【大正藏】取＝受【三】【宮】
    【CBETA】取【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
74. 【大正藏】（佛）＋說【聖】
    【CBETA】說【大】，佛說【聖】
75. 【大正藏】足＝定【宮】
    【CBETA】足【大】，定【宮】
76. 【大正藏】庠＝詳【三】【宮】
    【CBETA】庠【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】
77. 【大正藏】胡＝低【宮】
    【CBETA】胡【大】，低【宮】
78. 【大正藏】璝瑋＝傀偉【三】【宮】
    【CBETA】璝瑋【大】，傀偉【宋】【元】【明】【宮】
79. 【大正藏】愛＝受【聖】
    【CBETA】愛【大】，受【聖】
80. 【大正藏】乏＝之【聖】
    【CBETA】乏【大】，之【聖】
81. 【新增】藥【CB】，樂【大】
82. 【大正藏】姓＝性【明】
    【CBETA】姓【大】，性【明】
83. 【大正藏】常＝當【三】【宮】
    【CBETA】常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
84. 【大正藏】（始）＋見【三】【宮】
    【CBETA】見【大】，始見【宋】【元】【明】【宮】
85. 【大正藏】迅＝峻【宮】【聖】
    【CBETA】迅【大】，峻【宮】【聖】
86. 【大正藏】〔我〕－【聖】
    【CBETA】我【大】，〔－〕【聖】
87. 【大正藏】（我）＋從【三】【宮】
    【CBETA】從【大】，我從【宋】【元】【明】【宮】
88. 【大正藏】喜歡＝歡喜【三】【宮】【聖】
    【CBETA】喜歡【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】
89. 【大正藏】牟＝鉾【三】【宮】，矛【聖】
    【CBETA】牟【大】，鉾【宋】【元】【明】【宮】，矛【聖】
90. 【大正藏】涕＝洟【聖】
    【CBETA】涕【大】，洟【聖】
91. 【大正藏】〔建〕－【聖】
    【CBETA】建【大】，〔－〕【聖】
92. 【大正藏】受具＝授具【三】，授其【宮】
    【CBETA】受具【大】，授具【宋】【元】【明】，授其【宮】
93. 【大正藏】七＝古【元】
    【CBETA】七【大】，古【元】
94. 【大正藏】祇＝耆【三】【宮】【聖】
    【CBETA】祇【大】，耆【宋】【元】【明】【宮】【聖】
95. 【大正藏】裟＝娑【明】
    【CBETA】裟【大】，娑【明】
96. 【大正藏】出＝中【元】
    【CBETA】出【大】，中【元】
97. 【大正藏】經＝論【三】【宮】＊
    【CBETA】經【大】＊，論【宋】【元】【明】【宮】＊
98. 【大正藏】此下聖本有光明皇后願文