《鼻奈耶》鼻奈耶卷第三

3僧殘法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷迦留陀夷，4黑光也，阿難從弟5也於祇6桓歲坐，掃灑房室，於中敷床，前著澡7罐，外復有澡罐。到時著衣持鉢入舍衛城分衛，得食而還，入房舉衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多，憶向所見得食之家婦女，婬意熾盛，以手弄陰精墮。即便洗手澡浴掃灑房室，如是再三，乃至竟夏坐。時諸比丘是迦留陀夷知識，在拘薩羅結夏坐。坐已具補納衣，一日竟衣，著衣持鉢來至舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留陀夷比丘所，各各相向禮拜問訊已，在一面坐。「云何優陀夷！體履健不？於夏坐中無苦不乞求8婆？」優陀夷答：「我於此間掃灑房室，乃至弄陰。」具向諸比丘說。諸比丘答：「云何優陀9夷無數方便，世尊說婬不淨，向婬念婬、婬熾盛，說婬之惡露。卿云何於中起婬意？」如是諸比丘極10苦責諫。責諫已便起去，往詣世尊，11如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷：「審為此事12耶？」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾，從坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何癡人，我不以無數方便說婬之不淨，向婬念婬、婬熾盛婬之惡露。云何癡人而以此手受長者信施，復以此手而捉此形弄耶？」如是佛世尊無數方便誨責，因此事集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮精，僧伽婆13施沙14秦言眾決斷。」

世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘在祇桓夏坐。此比丘於夢中失精，覺已便懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙耶？」便問諸比丘。諸比丘不知當何報。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「夢中失精無罪。若比丘弄陰失精，除其夢中，僧伽婆施沙。」時尊者優波離問世尊：「失精有幾處，是僧伽婆施沙？」世15尊告曰：「左右手弄者，僧伽婆施沙，使他手弄亦爾。他兩曲肘弄者，及屈膝間兩16掖間臍兩邊，及岐間尻溝間，兩肩上項間，現身上屈申處衣17裏弄者，伏床褥弄者，畫女像木女像作處所弄失精者，僧伽婆施沙。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀婬意偏多，入舍衛城分衛。有一長者婦，以手接難陀足作禮，女人手18濡，難陀便失精墮此人手上。女人即舉手塗頂上：「我今得大利，乃使尊者難陀婬意熾盛，梵行全19碩，意不犯戒。」難陀便懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙？」便問諸比丘。諸比丘不知報，即往具白世尊。時世尊因此事，集和合僧。世尊知20而問難陀：「實如此事不？難陀！」時尊者難陀，內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」爾時世尊於眾人前歎難陀言：「善哉善哉！難陀！乃能作是全梵行能爾。行梵行者得大果報、得大功德。」時世尊告諸比丘：「其族姓子見難陀者，誰能呰言不端政乎？身體柔濡筋力勝人，婬意偏多，誰能勝難陀也？如是比丘！難陀族姓子閉塞根門，飲食知足，夜不21失時，念定不亂22此上四句，其人名曰修妬路，是本明也，難陀能盡形壽淨修梵行。彼難陀族姓子云何能閉塞諸根門？於此難陀族姓子，眼見色者意無染著，設使見色眼根不具者，當念無明憂惡不善法，意不向者則護眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著，設使意根不具者，當念無明憂惡不善法，意不向者則護意根。此是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云何飲食知足？於此難陀族姓子23摶飯食知足，無有貪餮，不求顏色氣力無細滑意。所以食者，欲使身體久住，以滅故24病、新者不興，樂得行道。譬如有人有瘡痍病，以膏塗之。所以塗者何？欲使瘡愈。如是難陀族姓子飲食知足，無有貪餮，乃至樂得行道。譬如有人以脂膏車。所以膏者何？以其重載故。如是難陀族姓子飲食知足，無有貪餮，乃至樂得行道。此是難陀族姓子飲食知足。彼難陀25族姓子云何是夜不失時？於此難陀族姓子，晝日經行坐禪，夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪，降伏心不使睡眠，中夜之時襞26憂多僧使四疊而敷坐上，舉僧伽梨著頭前，27右脇著地、累足更互申脚，繫想在明，何時當曉？後夜即起經行坐禪，降伏心法。此是難陀族姓子初夜後28夜不失時。彼難陀族姓子云何念定不亂？於此難陀族姓子，若欲視東，正身思惟而視東，無有亂意。若欲視南西北，正身思惟而視，無有亂意。於是難陀族姓子，若欲有痛想終不失智，行識亦爾，痛想未起不令使興，若痛想有起次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故難陀失精無罪。若復當有如是失者，亦復無罪。諸比丘！從今以去，當著舍勒半泥洹僧。弄陰者義何所趣？獨處興意念想，若己若彼身體相近弄陰，是弄義也。」

佛遊釋羈瘦迦29惟羅越那拘陀30園。爾時尊者迦留陀夷當五日直，有諸長者婦女來至園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰31牡在門外立，呼言：「諸姊來前，入此園遊觀，中有浴池泉源。」時諸婦女即入園遊觀，開諸房戶使入觀看。歷陰室內，捉諸婦女抱32嗚捻挃身體。諸婦女或欲從者、或不從者。其不從者出語諸比丘：「常無畏處，安隱處而更大有恐畏。」諸比丘問：「有何恐畏？」即以所見事具白諸比丘。諸比丘不知當何報，往詣世尊具白此事。世尊知而問尊者優陀33夷：「審為此事耶？」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地合掌向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何我前不為癡人無數方便說婬不淨，向婬念婬、34婬意熾盛婬之惡露。云何35憂陀夷！我前不向憂填王說婬不淨耶？王憂填問我：『瞿曇！此諸比丘年少端正，新來入法鼻奈，諸根善具眼鼻充澤、皮濡如桃花，安36詳不犯他婦女，盡命淨修梵行。』爾時我語王：『諸比丘其像母者當呼言母，其像姊妹者當呼言姊妹，像女者亦當呼言女。以是義理故，大王！使諸比丘年少端正者，乃至不犯女色，盡形命得修梵行。』王復問：『世尊！人心多想。設使我等像母言母，乃至像女言女，心故走世法。頗更有餘義，使諸年少比丘盡命淨修梵行不？』世尊告曰：『我以語諸比丘，大王！諸比丘當觀此身，從足37拇指上至髮際，觀種種惡露不淨。此身中有髮毛爪齒塵垢、皮肉血筋脈骨髓、心肝脾腎肺腸胃腹、屎溺肪膏膽涕唾涎腦膜。以是義故，大王！使諸年少比丘盡命得修梵行。』王復問：『世尊！此心多想。38設使我等觀此惡露，故謂是淨，頗更有餘義，使諸年少比丘盡命得修梵行不？』世尊告曰：『我前以說，大王！諸比丘當閉諸根門，守念不忘、意不分散。設眼見色心不染著，設眼見色有染著者，心念無明憂惱不善之法使不近者，則守念眼根。如39是耳鼻舌身意法無有染著，假有染著意，心念無明憂惱不善之法，使不近者則守念意根。以是義故，大王！使諸年少比丘盡命得修梵行。』王白世尊：『儻有此義，諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮裏時不護身念根，意不端一則心走向婬意世法。若護身念根，意端一心無分散，不向婬世法。是故世尊！可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語，能不具諸根？我今自歸佛、歸法、歸比丘僧。願世尊聽為優婆塞，盡命不殺生，受三自歸。』」爾時世尊告優陀夷：「此世人40常能爾，癡人而不防此。像母者當言母，乃至女亦如是。」爾時世尊以無數方便誨責優陀夷，集和合僧，備十功德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，手摸女人，若執手捉臂捉髮及諸身體腕節，摩41抆42把持，犯者，僧伽婆施沙。」

時尊者優波離問佛：「把持女人幾處，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「若比丘以婬意熾盛，從堂上抱女子著象上，僧伽婆施沙。若象上抱下著馬上、馬上抱著車上、車上抱著輿上、輿上抱著床上、床上抱著繩床上、繩床上抱著机上、机上抱著地，若復從地抱展轉還至堂上者，僧伽婆施沙。除其母姊妹、43病人，無染著意者，不犯戒。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾比丘於拘薩羅國夏坐，夏坐已補納衣，一日成衣，著衣持鉢來至舍衛。去舍衛不遠有江，名阿脂賴跋提，南岸止住，水流駃疾。時有諸婦女白比丘言：「諸嚴賢等渡我等。」諸比丘答：「諸姊當知，世尊不許得渡女人。」諸女人各相執手便入水中，為水所漂。即稱怨言：「諸賢諸賢，誰有慈心能勝釋子，我今沒溺，願來見救。」諸比丘愍念，往執手救。諸比丘各懷疑：「不犯僧伽婆施沙？」即問諸比丘。諸比丘不知當何報，往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。以慈心往救，若復當有溺沒者，若捉髮執衣不得持體。火厄亦爾。」有一女人行嶮44峪側，時比丘捉手過。比丘便疑：「我不犯僧伽婆施沙？」往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。若復當更有如此者，以45衣裹手往捉臂過。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷於祇桓止住。有諸長者婦女來至浴池房園觀看，執鑰牡開諸房戶，呼曰：「諸姊來入浴池觀看。」婦女至浴池園觀，優陀夷共諸婦女談語經時，說婬快樂相娛樂事。其中婦女或有然可、或不然可。其不然可者，出白諸比丘：「常聞無畏安隱處，而更恐畏。」諸比丘問：「有何恐畏？」諸婦女具白比丘。時優陀夷以出，語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷：「世尊不以無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬46意熾盛婬之惡露？」諸比丘苦諫已，往白世尊。世尊知而問尊者優陀夷：「審為此事，如諸比丘所白不？」優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「我不以無數方便說婬之不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露？卿云何歎婬相娛樂事？」世尊無數方便誨責，集和合僧，備十功德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，向女人歎婬相娛樂事，惡47語相向惡眼相視，若大若小女人，犯者僧伽婆施沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘各行乞食至揭貳48迦村婬聚，諸長者見，嫌其到彼：「此諸釋子吉無不利，自知稱好而入此婬聚，如49彼婬人，入者以婬故。亦入諸女家大童女家，如欲娶婦者。」諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰：「比丘有五事不應行。云何五？入婬種家、入大童女家、若寡婦不端者家、50沽酒家、偷賊家。比丘此五不應行，比丘不得入。若其入者，此比丘為犯罪、為有重過。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼有一婆羅門生女，顏色姝好端正無雙，以其端正故母字為善光。初生之日為相師婆羅門見記：「此女人當與五百人通。」遂長十六歲，諸人聞記當與五百人通，無有娶者。有一入海商人，與共51比村，遙見此女端正，便起52婬想，即問：「此誰家女？」答者言：「婆羅門女。」復問：「為嫁未？」答：「未也。」「若爾者我當娶為婦。」答者言：「此女盡好，有一不可。」問：「是何事？」答者具語：「初生之日，相師梵志記，當與五百人通。」商人復作是念：「我舍無有人入，唯有釋子。53然釋子無有此意。」商人便娉為婦娶之。未遠有商人入海採寶，彼國常法，其有商人數入海者常使導前，若自不肯，王逼之。時商人來語此商人：「君次應在前採寶。」商人便勅守門者：「我今入海採寶。莫使異人於此止宿，除其釋子。所以爾者，釋子無有婬意。」即日發引入海。有沙門婆羅門至此家乞食者，婦便共調戲說婬之歡樂：「可來與我作不淨行。」諸比丘不知當何報，各懷疑往詣世尊，具白此事。世尊告曰：「如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者，不得坐、不得與言語。何以故？如此家壞人梵行。設坐聽受語者，僧伽婆施沙。」彼女人婬意熾盛，即日向暮便死，莊嚴服飾輿棄塚間。時有五百群賊從塚間過，見此女尸便起婬意，向五百人盡為不淨行。如前婆羅門所記，其語不虛。坐與沙門婆羅門調戲故，由此因緣生三惡趣，天竺國北泉水名毘怛吐作龍妻，有五百龍常與共通。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有諸長者婦女來至房舍園觀觀看，時六群比丘語諸長者婦女言：「我等國王子端正無雙，身體香潔精進無比。於法中最上者，汝等可與我戲笑相娛樂，能以身施者於檀中最尊。」其中婦女或然可者、不然可者。其不然者出語諸比丘：「常無恐懼安隱之處，而更有恐懼。」諸比丘問：「有何事？」諸婦女具白比丘。比丘不知當何報，往白世尊。世尊知而問六群諸比丘：「審為此事耶？」比丘內懷慚愧外則恥眾，偏袒右臂右膝著地長跪叉手，白佛言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何癡人！我不說婬如54蛇毒55𧑱人56修妬路，寧為蛇毒虺毒黑蟒毒所𧑱，不57與剎利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端正無雙服飾殊好，寧投身入火不與交會。我不說婬如大聚薪修妬路放火然，大聚薪火炎熾盛，寧身投入中，不與剎利種婆羅門長者婦女交接娛樂。我不說婬如深火坑修妬路，大深坑盛滿火，但有赤炭無有烟氣，寧投身入，不與剎利婆羅門長者種婦女交接娛樂。婬如狗齩58五巧反骨、如鳥銜肉，肉既少少受苦多也。如蜜塗刀，婬亦復爾。如王有教取彼罪人，日三時拷拷則59矛60刺百瘡，婬亦復然。亦如畫瓶61中盛臭處、如毒花香向鼻則死，寧飲毒漿而不向婬。如人彈琴，但有空聲，亦如劍樹上下刺人，如怨家盜賊常無善意，如沸屎灰河地獄，婬亦復然。我不說婬義因緣、婬本末鬪諍、縣官佞讒眩惑欺誑，作種種無數惡法，皆由婬起。我無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡？」時世尊無數方便62誨責，因此事集和合僧，備十功德，佛為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，於女人前自歎身端正，又言精進比丘，於法中最上淨行。作如是法行者，僧伽婆施沙。」一跋難陀，二難陀，生63天迦留陀64夷，闡怒闡怒車匿也。佛去世已，於阿難許得道，二人般65涅槃，馬師、弗那跋，生龍中。六人也。66皆從弟。闡觸綿反。怒奴故反

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，平旦著衣持鉢入舍衛城分衛，分衛已還出城。爾時甚熱夏後月暑盛，時尊者阿難行路中道焦渴。彼中道有旃荼羅女名鉢吉67蹄，於井汲水。時阿難詣井乞水，語：「大妹！我今須水，施我少水。」時女報阿難：「我是摩鄧伽種。」阿難語：「我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。我今須水，但施我水。」女報：「君母種成就，沙門瞿曇第一弟子，王波斯匿所敬末利夫人阿闍梨。我是旃荼羅種，不敢持水相與。」阿難語女：「我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水，速以水見與。」女答：「若須水者便取。」時女先掬水澆阿難足，復掬水澆阿難手。澆手足已，復生婬意。時尊者阿難飲水已，便前進路。時鉢吉蹄女見阿難前行不遠，捉水瓶還家，啟白父母：「阿母！願以沙門阿難為夫婿。」母答：「此阿難者轉輪王家子，剎利釋種，姓瞿曇。國王大臣盡識知，沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬、末利夫人師。我等小家旃荼羅種，當云何得阿難以為夫婿？」女報母：「若不得阿難為夫婿者，我若當飲毒、以刀自68刺、若自絞死。」母報女曰：「此間亦有摩鄧伽神語符呪，能移日月以墮著地，復能移著。彼亦能呪因帝梵天使下，況不能得沙門。阿難使來，或能以一事不可得，若死若生不能婬。設復為沙門瞿曇所護者，我不能得，除此可得。」女聞此語歡喜踊躍，便起澡浴莊嚴身體，著白服飾敷臥具思想而望來。時母亦69藻浴著白服飾，以牛屎塗地，以五色70綖結縷，盛滿四瓶水、盛滿四椀血、盛滿椀四種香水、盛滿四椀71䴵漿，以四口大刀竪牛屎，四角頭竪四枚箭，然八明燈。取四死人髑髏，種種香塗其上。以花布地，捉熨斗燒香繞三匝，向東方跪而誦摩鄧伽呪術。72時阿難於祇桓意便恍惚，為呪所縛，如魚被鐵鉤、如象隨鉤。時尊者阿難隨呪術至旃荼羅家，母便語女：「阿難已至，從卿所為。」時鉢吉蹄女見阿難，踊躍歡喜，前抱阿難坐著床上，牽掣衣裳捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊，從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇73冥，譬如日月為羅睺阿須倫手所障，無復有明。如是阿難為大呪所厭不得動。於是阿難有大力人力當74十大力75士力，拘夷力亦如阿難，為呪術所厭，不能得動。時尊者阿難聖道諦力念還得寤：「我今困厄，世尊不慈愍我？」世尊知阿難為旃荼羅呪術所縛，便誦佛語：

「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。

「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。

「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。」誦偈適竟，旃荼羅家內所設呪具，刀箭碎折瓶甕破壞、燈滅髑髏迸碎、黑風起展轉不相見，旃荼羅呪術不行。母便告女：「76此77必瞿曇沙門神力所為，眾物碎散、呪術不行。」時阿難便作是念：「此將是世尊恩力。」時尊者阿難得解，譬如大象王盛年六十，醉暴凶惡身大牙長，從鐵78靽得解，從城走向空閑處。阿難亦爾，79乃尊誦佛語從旃荼羅舍得解，還向祇桓。時此女人逐阿難至祇桓門，並作是語：「阿難是我夫！阿難是我夫！」如犢隨母不離須臾，時此女人逐阿難後不離須臾。時80尊者阿難往詣世尊所，頭面禮足具白世尊。世尊告曰：「我於諸法中不見81幻惑誑人如女人者，人亦復爾。何以故？以其婬繫意故。是故阿難！當覺意方便，不為六欲所牽。」時尊者阿難平旦著衣持鉢入舍衛分衛。此女人亦逐其後，語諸長者：「阿難是我夫！阿難是我夫！」時阿難分衛竟還至佛所，前白佛言：「此女去處，語諸長者污染人，不審當何為？」世尊告曰：「汝往共語，如姊妹相向。何以故？此女人應當作比丘尼。」時此女人來到佛所，白世尊言：「願世尊還我沙門阿難，用作夫婿。」世尊告曰：「若須阿難者，於我法中為比丘尼，當與汝阿難。」時此女人歡喜踊躍：「爾82時世尊當為道。世尊當為道。」如來世尊問：「有父母不？辭父母未？」女報：「有父母而未辭父母。」「汝往辭父母還。」時此女人即從坐起，詣父母所，而以此事具白父母。父母聞此語已，歡喜踊躍，本83殖善根各應得道。母告女：「欲為道者便為，我等亦欲共往見世尊。」時父母及女往詣佛所，頭面禮足在一面住。時世尊為此女故，廣與84大眾說法。無數方便現諸法義，柔濡義、檀義、尸義、天義、說婬不淨義、增長生根諸結義、出家義、諸道品義。時世尊說四聖諦苦85習盡道，時此女人即在坐上解四聖諦，父母得阿那含道，女得須陀洹道。譬如純86帛87㲲衣易為作色，彼聞法亦爾。時父母叉手白佛：「從今以往歸佛歸法歸眾，聽為優婆塞，盡命不殺歸命。」時鉢吉蹄女現世得果，頭面禮佛足叉手向佛，白世尊言：「所犯過者，世尊含容，願如來不尤責。如小兒如癡、如無善，所向阿難作不善意，願恕聽入道為比丘尼，得依世尊修行梵行。」時世尊告阿難：「汝往，阿難！將二比丘尼及此女人，往夏坐比丘尼所，摩訶鉢柘鉢提瞿曇彌。『世尊有教，以此女為道，授具足戒。』」時阿難受此教已，將二比丘尼及此女人，往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所：「世尊有教，使此女為道，授具足戒。」大愛道問阿難：「云何阿難！世尊許旃荼羅女為道耶？」阿難報：「瞿曇彌！此女人以得道果，何以不得為道？」時大愛道即與88剔髮為道，授具足戒，教威儀禮節，得八解脫禪、得阿羅漢道。時大愛道將此女人及五百比丘尼往詣佛所，頭面作禮在一面立。時世尊觀鉢吉89蹄女人意，語言：「汝今須阿難為夫不？」時比丘尼慚愧羞恥，長跪白佛言：「尊者阿難是我兄，同一法、同一水乳。」時阿難意懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙90不？」即問諸比丘。諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊告曰：「阿難不犯罪，此乃摩鄧伽呪所惑。若復當有被呪術者，彼亦無罪。」

校注

1. 【大正藏】鼻奈耶＝戒因緣經【三】【宮】＊
   【CBETA】鼻奈耶【大】＊，戒因緣經【宋】【元】【明】【宮】＊
2. 【大正藏】涼州沙門＝三藏【三】【宮】＊
   【CBETA】涼州沙門【大】＊，三藏【宋】【元】【明】【宮】＊
3. 【大正藏】僧殘法之一＝鼻奈耶第三，僧伽婆尸沙法第二之一【三】，鼻奈耶第三僧伽婆尸沙【宮】
   【CBETA】僧殘法之一【大】，鼻奈耶第三【？】，僧伽婆尸沙法第二之一【宋】【元】【明】，鼻奈耶第三僧伽婆尸沙【宮】
4. 【大正藏】〔黑光也〕－【明】
   【CBETA】黑光也【大】，〔－〕【明】
5. 【大正藏】〔也〕－【三】【宮】
   【CBETA】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
6. 【大正藏】桓＝洹【三】【宮】＊
   【CBETA】桓【大】＊，洹【宋】【元】【明】【宮】＊
7. 【大正藏】罐＝灌【三】【宮】＊
   【CBETA】罐【大】＊，灌【宋】【元】【明】【宮】＊
8. 【大正藏】婆＝易不【三】
   【CBETA】婆【大】，易不【宋】【元】【明】
9. 【大正藏】夷無數＝無數數【明】
   【CBETA】夷無數【大】，無數數【明】
10. 【大正藏】苦＝善【宮】
    【CBETA】苦【大】，善【宮】
11. 【大正藏】如＋（是）【三】【宮】＊
    【CBETA】如【大】＊，如是【宋】【元】【明】【宮】＊
12. 【大正藏】耶＝那【三】【宮】＊
    【CBETA】耶【大】＊，那【宋】【元】【明】【宮】＊
13. 【大正藏】施＝尸【三】【宮】＊
    【CBETA】施【大】＊，尸【宋】【元】【明】【宮】＊
14. 【大正藏】〔秦言眾決斷〕－【明】
    【CBETA】秦言眾決斷【大】，〔－〕【明】
15. 【大正藏】尊＋（世尊）【三】【宮】
    【CBETA】尊【大】，尊世尊【宋】【元】【明】【宮】
16. 【大正藏】掖＝腋【三】【宮】
    【CBETA】掖【大】，腋【宋】【元】【明】【宮】
17. 【大正藏】裏＝裹【三】【宮】
    【CBETA】裏【大】，裹【宋】【元】【明】【宮】
18. 【大正藏】濡＝軟【三】【宮】＊
    【CBETA】濡【大】＊，軟【宋】【元】【明】【宮】＊
19. 【大正藏】碩＝顧【三】【宮】
    【CBETA】碩【大】，顧【宋】【元】【明】【宮】
20. 【大正藏】而＋（故）【三】【宮】＊
    【CBETA】而【大】＊，而故【宋】【元】【明】【宮】＊
21. 【大正藏】〔失〕－【宋】【元】
    【CBETA】失【大】，〔－〕【宋】【元】
22. 【大正藏】〔此上…也〕十五字－【明】
    【CBETA】（此上…也）十五字【大】，〔－〕【明】
23. 【新增】摶【CB】，搏【大】
24. 【大正藏】病＝痛【三】【宮】
    【CBETA】病【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】
25. 【新增】族【CB】【麗-CB】，嫉【大】
26. 【大正藏】憂＝衣【三】【宮】
    【CBETA】憂【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】
27. 【大正藏】右＝在【元】
    【CBETA】右【大】，在【元】
28. 【大正藏】夜＋（夜）【三】【宮】
    【CBETA】夜【大】，夜夜【宋】【元】【明】【宮】
29. 【大正藏】惟＝維【三】【宮】
    【CBETA】惟【大】，維【宋】【元】【明】【宮】
30. 【大正藏】園＝國【三】【宮】
    【CBETA】園【大】，國【宋】【元】【明】【宮】
31. 【大正藏】牡＝母【三】【宮】＊
    【CBETA】牡【大】＊，母【宋】【元】【明】【宮】＊
32. 【新增】嗚【CB】【麗-CB】，鳴【大】
33. 【大正藏】夷＝耶【三】【宮】＊
    【CBETA】夷【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊
34. 【大正藏】婬意＝意婬【三】【宮】
    【CBETA】婬意【大】，意婬【宋】【元】【明】【宮】
35. 【大正藏】憂＝優【三】【宮】＊
    【CBETA】憂【大】＊，優【宋】【元】【明】【宮】＊
36. 【大正藏】詳＝庠【三】【宮】
    【CBETA】詳【大】，庠【宋】【元】【明】【宮】
37. 【大正藏】拇＝母【三】【宮】
    【CBETA】拇【大】，母【宋】【元】【明】【宮】
38. 【新增】設【CB】【麗-CB】，說【大】
39. 【大正藏】〔是〕－【三】【宮】
    【CBETA】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
40. 【大正藏】常＝尚【三】【宮】
    【CBETA】常【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
41. 【大正藏】抆＝捫【三】
    【CBETA】抆【大】，捫【宋】【元】【明】
42. 【大正藏】把＝抱【三】【宮】＊
    【CBETA】把【大】＊，抱【宋】【元】【明】【宮】＊
43. 【大正藏】病人＝有病【三】【宮】
    【CBETA】病人【大】，有病【宋】【元】【明】【宮】
44. 【大正藏】峪＝谷【三】【宮】
    【CBETA】峪【大】，谷【宋】【元】【明】【宮】
45. 【大正藏】衣＝手【明】
    【CBETA】衣【大】，手【明】
46. 【大正藏】〔意〕－【三】【宮】
    【CBETA】意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
47. 【大正藏】語＝諸【宋】【元】【宮】
    【CBETA】語【大】，諸【宋】【元】【宮】
48. 【大正藏】迦＝加【三】【宮】
    【CBETA】迦【大】，加【宋】【元】【明】【宮】
49. 【大正藏】彼＝被【三】【宮】
    【CBETA】彼【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
50. 【大正藏】沽＝酤【三】【宮】
    【CBETA】沽【大】，酤【宋】【元】【明】【宮】
51. 【大正藏】比＝毘【三】【宮】
    【CBETA】比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】
52. 【大正藏】〔婬〕－【三】【宮】
    【CBETA】婬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
53. 【大正藏】〔然〕－【三】【宮】
    【CBETA】然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
54. 【大正藏】蛇毒＝毒蛇【三】【宮】
    【CBETA】蛇毒【大】，毒蛇【宋】【元】【明】【宮】
55. 【大正藏】𧑱＝螯【三】【宮】＊
    【CBETA】𧑱【大】＊，螯【宋】【元】【明】【宮】＊
56. 【大正藏】〔修妬路〕－【明】＊
    【CBETA】修妬路【大】＊，〔－〕【明】＊
57. 【大正藏】與＝共【三】【宮】
    【CBETA】與【大】，共【宋】【元】【明】【宮】
58. 【大正藏】五巧反＝下絞【宋】【元】【宮】，〔五巧反〕－【明】
    【CBETA】五巧反【大】，下絞【宋】【元】【宮】，〔－〕【明】
59. 【大正藏】矛＝鉾【三】【宮】
    【CBETA】矛【大】，鉾【宋】【元】【明】【宮】
60. 【大正藏】刺＝剌【三】【宮】＊
    【CBETA】刺【大】＊，剌【宋】【元】【明】【宮】＊
61. 【大正藏】〔中〕－【三】【宮】
    【CBETA】中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
62. 【大正藏】誨責＝責誨【三】【宮】
    【CBETA】誨責【大】，責誨【宋】【元】【明】【宮】
63. 【大正藏】天＝大【宋】【元】【宮】
    【CBETA】天【大】，大【宋】【元】【宮】
64. 【大正藏】夷＝耶【三】【宮】
    【CBETA】夷【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
65. 【大正藏】涅槃＝泥洹【三】【宮】
    【CBETA】涅槃【大】，泥洹【宋】【元】【明】【宮】
66. 【大正藏】〔皆從…故反〕十一字－【三】
    【CBETA】（皆從…故反）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
67. 【大正藏】蹄＝提【三】＊，啼【宮】＊
    【CBETA】蹄【大】＊，提【宋】＊【元】＊【明】＊，啼【宮】＊
68. 【大正藏】刺若自＝刎若【三】【宮】
    【CBETA】刺若自【大】，刎若【宋】【元】【明】【宮】
69. 【大正藏】藻＝澡【三】【宮】
    【CBETA】藻【大】，澡【宋】【元】【明】【宮】
70. 【大正藏】綖＝線【三】
    【CBETA】綖【大】，線【宋】【元】【明】
71. 【大正藏】䴵＝蜜【三】【宮】
    【CBETA】䴵【大】，蜜【宋】【元】【明】【宮】
72. 【大正藏】時＝術【宮】
    【CBETA】時【大】，術【宮】
73. 【大正藏】冥＝瞑【三】【宮】
    【CBETA】冥【大】，瞑【宋】【元】【明】【宮】
74. 【大正藏】十＝士【宮】
    【CBETA】十【大】，士【宮】
75. 【大正藏】士＝上【元】【明】
    【CBETA】士【大】，上【元】【明】
76. 【大正藏】〔此〕－【三】
    【CBETA】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
77. 【大正藏】〔必〕－【宮】
    【CBETA】必【大】，〔－〕【宮】
78. 【大正藏】靽＝絆【三】【宮】
    【CBETA】靽【大】，絆【宋】【元】【明】【宮】
79. 【大正藏】乃＝從世【三】【宮】
    【CBETA】乃【大】，從世【宋】【元】【明】【宮】
80. 【大正藏】〔尊者〕－【三】【宮】
    【CBETA】尊者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
81. 【大正藏】幻＝眩【三】
    【CBETA】幻【大】，眩【宋】【元】【明】
82. 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】
    【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
83. 【大正藏】殖＝植【明】
    【CBETA】殖【大】，植【明】
84. 【新增】大【大】【磧-CB】，太【麗-CB】
85. 【大正藏】習＝集【明】
    【CBETA】習【大】，集【明】
86. 【大正藏】帛＝白【三】
    【CBETA】帛【大】，白【宋】【元】【明】
87. 【大正藏】㲲＝疊【宮】
    【CBETA】㲲【大】，疊【宮】
88. 【大正藏】剔＝剃【三】【宮】
    【CBETA】剔【大】，剃【宋】【元】【明】【宮】
89. 【大正藏】蹄＝提【宮】
    【CBETA】蹄【大】，提【宮】
90. 【大正藏】不＝婆【三】【宮】
    【CBETA】不【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】