鼻奈耶1卷第七
4波逸提法之一
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者羅5芸於眾人中戲笑妄語。諸比丘誨責：「汝為佛子，云何妄語？」諸比丘往6具白世尊。世尊告羅芸曰：「汝何為戲笑妄語？」以偈7誨責羅芸：
如是世尊誨責已，為沙門結戒：「若比丘戲笑妄語者，10貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往具白世尊。世尊告曰：「若比丘種類相罵者，貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。此間聞語，便往告彼；彼間聞11語，便來12告此。諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘調戲兩舌鬪亂彼此者，貝夜提。」
佛13世尊遊拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘喜鬪繫閉，坐眾耆老事以得解。六群比丘還揚舉本事：「諸君以何事14諍不使我等斷？」諸比丘聞六群比丘事解還15揚舉，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘諍，如法16事17止，還揚舉者，貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨18園。時迦留陀夷獨入宮，與末利夫人說法。王諸大臣自相謂言：「云何比丘獨入宮說法？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與女人說法，不得過五六語，除其有人，貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘向沙彌說毘尼語。諸比丘見，「云何向未受大戒者說戒？」往19具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受20大戒者說一句戒法，貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。21時有一比丘22入沙彌聚，自稱譽言：「我得初禪第二第三第四禪、慈悲喜護。」諸比丘見即往責數：「云何比丘向未受大戒者自稱得禪？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人自稱譽言：『我知是見是。』實者，23貝逸提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘語不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆24施沙、貝逸提。」諸比丘聞，便25往白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人說，犯僧伽婆施沙、貝逸提者，除其僧使，貝逸提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看，若還去者身飢不能得達，便語十二法比丘：「此沙門釋子常食人26供，而到園了無待賓。」比丘語六群比丘：「此諸長者27詣園觀看，若還去時飢不能28得至，可聽29少糴穀米以供賓客。」六群30比丘答言：「大善。」後比丘多糴穀米以待賓客。六群比丘語諸比丘：「誰使汝等大散僧物糴31穀米以待賓客？」比丘答：「君前自許。」復言：「我不許汝。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先共要，後作是語：『汝減比丘僧物。』用違前要32者，貝逸提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵33䆈，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「半月用說是雜碎戒為？使諸比丘愁憒不得行道。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊因此34事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘說戒之日作是語：『半月用說此雜35碎戒為？』彈却戒者，貝逸提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘斫樹作床，樹神瞋，往語十二法比丘：「我所居舍盡斫壞。」諸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神依樹根、有神依樹36岐、有神依樹37枝裏、有神依樹皮裏、有神依樹皮38裂中、有神依樹39蓓蕾、有神依樹葉、有神依樹花住、有神依樹菓，一切藥草樹木盡有神。神所以依住者，食其香故。40若比丘自斫樹、教他41斫，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十42七群比丘共諍，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「卒瞋恚者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘43撓擾激動阿練44兒：「諸君已得初禪第二第三45第四，盡生死修梵行。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘激動人使瞋者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於露地敷床46廌席拘47拓，竟日坐論，便起去。48時天大雨，盡污濕座具床廌席拘49拓。諸長者見，自相謂言：「我等減損子孫分以供比丘僧。此比丘不慚，取他信施，使雨50澆爛。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘於露地敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若臥。51起後不自收、不教52他人收者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於房中敷臥具，起去後不收，坐具53虫食。諸長者來房中見，自相謂言：「此沙門釋子夜臥已不收臥具，使虫噉食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘比丘僧坐具於房中敷，若坐若臥。起後不自收、不教人收54者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者55耶舍將五百眾從拘薩羅至舍衛國，六群比丘自相謂言：「我等小避，須此比丘掃灑房室敷坐具已，我等當往問：『君為幾歲？』彼自當說爾許歲。答言：『我等大君。若不出者，當強驅出。』」伺諸比丘掃灑房室敷坐具已，即往問：「君為幾歲？」答：「我爾許歲。」六群比丘言：「我大君。56促出去，不須住此。」諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比丘房，詐為瞋恚驅他使出、若使人驅者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘於講堂前夜敷坐具，或禪或臥。迦留陀夷從後至，亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐𲂀喘，57喘息麁惡，如58厭喚呼、手脚煩擾。諸坐禪比丘不住，即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於房中先敷臥具，若後有來強敷坐具，『若不喜我者，自當出去。』及煩擾者，墮。」
佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。時新成重閣，重閣上敷59義足床，閣下有一比丘。60禪跋難陀釋子於閣上放身疾坐床上，床足下陷61蹄比丘頭破，禪比丘即失聲喚。眾比丘集問：「汝何以頭破？」具陳所由。諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重閣上作尖足繩床，縱力坐若臥者，墮。」
佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒以有虫水灑地和泥。諸比丘語闡怒：「汝無以虫水灑地和泥。」闡怒62佷戾不隨諫語。諸比丘不知當63如何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘知有虫水灑地、若教人灑，自和泥、若教人和者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一摩訶盧比丘，取檀越百千兩金作大講堂，一日累塗覆，即夜崩壞。其長者聞，驚64怪愁憂：「用乃爾所錢，竟不成講堂。」即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「比丘作大講堂，先作閾窓牖得通日光，細泥塗地再三覆之重草蓋65之。若過三者，貝逸提。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘次未應與比丘尼說法，自往與說法。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差與比丘尼說法，自往說法66者，墮。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘次第與比丘尼說法，尊者難陀次應直往而不肯行。摩訶愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如來所，頭面禮足在一面住。67時世尊與大愛道及五百比丘尼說微妙法。說法已：「今正是時，各還所在。」大愛道及五百比丘尼頭面禮足，右繞三匝而去。去不久，顧問阿難：「次應誰與比丘尼說法耶？」阿難白佛68言：「比丘僧已周，次應難陀。難陀不肯行。」時難陀亦在座上。時世尊告難陀：「汝可往為比丘尼說法。何以故？我之說法、汝之說法有何等異？」難陀聞佛教，默然而受。
69時尊者難陀平旦著衣持鉢入舍衛分衛，分衛已還出城，舉衣鉢，舉座布著肩上入房坐禪。時比丘尼眾聞難陀次來說法，自相謂言：「難陀於夏四月讀一偈不能得，欲云何與比丘尼說法？」難陀出70竫室在堂前敷座具，結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀所，頭面禮足在一71面坐。時尊者難陀72則入三昧，以三昧力東沒西73踊西沒東踊，坐臥虛空，身放種種光，青黃赤白或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是變化不可稱數，還於本座上結跏趺坐。難陀告諸比丘尼：「與汝說法，善思念之。云何諸妹！眼有常無常耶？」答曰：「無常也。難陀！」「若無常者，為苦不苦耶？」答曰：「苦74也。難陀！」「若無常苦，為變易法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不耶？」「不也。難陀！」「云何諸妹！耳鼻舌身心，有常無常耶？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不？」「不也。難陀！何以故？今如諦等智見眼無常，眼識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常，意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常、眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常、意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣有識，彼眼識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，心因緣有識生，心識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦75耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智見眼無常，眼色識無常，眼識起76想苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣生想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常色眼識無常，眼識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！眼因緣色、色因緣識，三事共會有更。云何諸妹！更者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，法心識心更心，更者有常無常？」「77無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀。何以故？如諦等智觀眼無常，色、眼識、眼更，眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，三事合為更。更因緣痛，彼更痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，78心更所生痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀眼無常，色眼識眼更痛，眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛無常，痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更、眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，識因緣更，更因緣痛，痛因緣愛，彼眼愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「79如是耳鼻舌身心80法，心識心更，心更痛愛，彼痛愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀彼，法法自生、法法自滅。」「善哉善哉！諸妹！彼法法自生、法法自滅。如是諸妹！六情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，執利刀殺牛，剝皮取筋肉，段段置著一處，還以其皮覆上。云何諸妹！還得成牛不？」比丘尼答：「不也。難陀！何以故？牛以分離，實不81像本。」「所以引斯喻者，當解此義。如是諸妹！牛者六情相因起想苦樂不苦不樂，常住不滅、無變易法。作是等求者，為可得道。何以故？如諦等智觀不見彼法法生、不見彼法法滅。所以引喻者，觀意不聚。如牛者六情無異，如彼筋肉六塵是，彼利刀者等智是。何以故？諸妹等！智82刀盡斷一切生死結，不復生彼，此界斷等斷。善哉諸妹！當作是學，於83染著法心不染著，欲得息於牽連法，心不隨瞋恚愚癡息。次當學四意止、七覺意、八聖道、八解脫門。是故當學。諸妹！如是學者，諸多陀竭、阿羅訶、三耶三84佛皆從中出，無數善法皆從三十七品中出，常等心身無令中絕。」說是法時，五百比丘尼得阿羅漢道。見始變化時，二百五十比丘尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼，迦葉佛時曾聞此法故，今聞法得果。難陀語：「諸妹！今85正是時，各還所在」。時大愛道及五百比丘尼頭面禮足而去。
明日大愛道及五百比丘尼，平旦著衣持鉢詣如來所，頭面禮足却住一面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾，佛告諸比丘尼：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼作禮已還去。世尊告86曰：「難陀！明日復次與比丘尼說法。」時難陀默然87受教。
難陀明日著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城，舉衣鉢洗手足，以尼師88檀著肩上，入89室坐禪。出室，於堂前敷座具，結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣難陀所，頭面作禮在一面坐。尊者難陀與說種種微妙法。說法已竟：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼禮足而去。時日入，城門已閉，或依樹下宿、或90住阜邊宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日門開，諸比丘尼入城。其守門者自相謂言：「諸比丘尼是沙門婦，城外共宿、清旦來入。」其十二法比丘聞以是語，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第與比丘尼說法，不得至暮還。至91暮者，墮。」
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘與比丘尼同道行。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子與諸比丘尼同道行，是沙門婦。若非婦者，何由同道行？」其十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，從一村至村落內者，墮。或應共行者，若有賈客、前有虎狼賊寇，得共行。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘從拘薩羅國來至舍衛。時阿脂羅江須92舡爾乃得93渡。六群比丘與比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下。94經時日已沒，便渡水各散去。時比丘尼為賊所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下，除直95渡，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問：「所由得此衣？」答：「迦留陀夷見施。」諸比丘尼往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼持衣施者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問：「與誰作衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。諸比丘尼不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼使作衣者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與比丘尼屏處坐者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與佛96陀優婆夷露處坐。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子云何與婦人露處坐？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與婦人露處坐者，墮。」97上比丘尼妹
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷，請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。時長者婦饌具種種飲食，敷好坐具。時鍮98羅難陀比丘尼，先與長者婦善知識，平旦著衣持鉢來詣此家，見饌具種種飲食敷好坐具，即問長者婦：「欲請阿誰？作是好飲食敷好坐具。」長者婦答：「請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。」比丘尼語：「捨龍象而請騾驢。」長者婦問：「誰是龍象？」比丘尼答：「尊者調達、騫陀達婆、迦留羅、提施、三文陀99糸頭，此上人是。」迦葉最大先前入舍，鍮100羅比丘尼見來入，語長者婦：「善哉優婆夷！所謂龍象101以至。」時長者俱聞此語，便作是言：「惡比丘尼！先言騾驢，今言龍象耶。去，惡比丘尼！莫復入此舍。」時長者見賢嚴坐定，自行澡水，布種種飲食。飲食已竟，重行澡水已在一面坐，聽達嚫。摩訶迦葉說達嚫已，即從坐起去。詣如來所，頭面作禮在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘，知比丘尼譽一比丘僧、毀一比丘僧，往彼飯者102調達婆兒、阿難妹也，波逸提。」
佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。當於爾時，人民飢饉乞求難得。諸長者或請一比丘、或請103兩比丘，其不請往者或四或五。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足、無有慚愧。其請一者，五三自往。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不請強往者，墮。或時應往、或病、或執僧事、作衣，此應食。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。拘薩羅界有一長者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。時尊者舍利弗遇病，從拘薩羅至舍衛國，過此僧舍住三宿食。時舍利弗便發去，至舍衛國祇樹給孤獨園。便懷狐疑：「我不過食招提僧食104耶？」往105自世尊。世尊告曰：「若比丘無病，得一宿住食，若過食者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有多比丘從拘薩羅詣舍衛國，有長者中道請飯豐饒106酥酪。時六群比丘兩三鉢盛下行，比丘不得。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子重疊兩三鉢盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：「若比丘請入舍，長者設好食酥酪豐饒，不得兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外，當等分與107不得比丘。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國有一長者，居門衰喪，唯有一108少男兒在後。此109少兒聞其飯佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：「我當往行，出筋力作，所得錢財當飯佛及比丘僧。」即往詣比舍，語一長者作是語：「我欲客作，為可爾不？」長者答：「須幾許物？」少兒言：「與我五百兩金，自當竭力作使。」長者便思惟：「如今人飢饉乞求難得，乞一食者尚不可得，況爾110所兩金。」長者問：「少兒能何111等作為？」少兒答：「能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。」要不取112價。竟十月已，長者便作是念：「或有人先索價却作使，今此少兒先與人使却乃索直。」即使知113金銀肆。是少兒宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少兒得八倍十倍。長者便作是念：「得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少兒坐肆得八倍十倍利。」次使知銅鐵綿絹絲肆，皆爾獲利。次使知田業，常人耕種得一倍利，此少兒得八倍十倍利。十月期盡，即從長者索直。時長者不為不欲與，正欲與恐少兒去。復重再三索：「為欲與我不？」長者問：「得此金用作何等？」少兒答：「我聞飯佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲飯佛及比丘僧。願見時與。」長者便作是念：「怪此少兒為佛及比丘僧執此勤勞。」即問少兒：「汝欲飯佛114耶？」答言：「飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力！可即於此間飯佛及比丘僧，二人俱時115得福。」少兒答：「亦可爾耳。」長者語：「汝自往請佛及比丘僧。」即詣世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊與說法，說法已默然。時少兒即從坐起，偏袒右肩右膝著地，叉116手向佛白世尊言：「欲設微供，願佛及比丘僧臨117顧須臾。」時世尊默然受請。少兒見如來默然可之，即起頭面禮足而去，即夜具種種118飯食敷好座具。往白世尊：「119飲食已辦，今正是時。」比丘僧往，世尊住，別送食來。僧詣長者家，各次第坐坐定。少兒自手行水，布種種食。時是月八日，國俗此日食先亡者，以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已，至少兒家略不食。諸比丘同聲語：「行食人稍下。」少兒見飲食不減，便作是念：「比丘僧不食者，我必不生三十三天。」涕泣詣如來所，白世尊言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十三天無疑。」少兒復作是念：「如來廣長舌120言，必得生三十三天。」歡喜踊躍不能自勝，即頭面禮足繞佛三匝而去，往詣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前長跪受呪願。上坐呪願已便去。即日有五百賈客，入海還歸。最大導師入城求食。問行路人：「誰家有食賣？」行人答言：「某長者家今日飯佛及比丘僧，必有飲食。」導師即詣此舍，語守門者言：「汝往白長者，外有121入海導師欲得相見。」守門者即為122白，長者出迎共相問訊，123揖引入坐。須臾起，語長者言：「承有飲食賣，當送直。」時少兒在一面坐。長者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」復問少兒：「有食見與，當送直。」答言：「我食不賣。若須者便相呼入坐，當相供給，不須直。」即往呼伴入坐。少兒自124手行水，布種種食。賈客食訖，少兒還就床坐。去少兒不遠，有拘薩羅125碼碯126揵茨127拘薩羅國外大故稱。時大導師語諸賈人：「此少兒飯食我等皆128令充足，我等各各共報其恩。」諸商129稱善。時大導師語少兒：「過此揵茨來。」即過與。導師開頭巾裏一明珠，直130百千兩金，著揵茨鉢中。其餘商人，或直九十千兩金珠、或八十七131十六十五十四十三十二十，下至直十千兩金珠，流溢揵茨，持與少兒。少兒不取，曰：「薄食不賣，自相施耳。」導師復語：「計此珠價百千萬倍，勝汝飲食。意欲相遺，幸莫見逆。」少兒便作是念：「我若取者不生三十三天上。」「少住此間，聽我往問世尊還。」即132詣如來所，頭面禮足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：「汝往受之。此並花報，果實在後。」少兒歡喜踊躍不能自勝，頭面禮足便退去。去不久，佛與沙門結133戒：「若比丘先食，重往食者，墮。」
時此長者往詣婦所，134作是語：「此少兒門戶種姓不減我族，計一珠價足得我田業，可嫁此女與為夫婦。」婦135曰：「善。」即嫁女與。俄136爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者亡，問傍臣：「頗有兄弟兒息不？」答言：「無。唯有女夫在家。」王勅召來，即往召至。王遙見容顏，甚歡敬之，即封戶一千，使知137邊城。日出就位，即名日出相國。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘從舍衛國詣拘薩羅界。時跋難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅，來辭跋難陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋難陀以前恐故，即語：「卿少住食。」弟子對：「先以食。」跋難陀語：「知卿已食，意欲使卿更食去。」言語留連，諸比丘已去。跋難陀弟子後去不及，伴為賊所劫，即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，138以知比丘食，強勸使食，犯者墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時失梨崛長者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯食，往請佛試之。」即往詣世尊所，擎拳問訊在一面坐。時世尊與說種種微妙法，佛說法已默然住。長者失梨崛白佛言：「欲請沙門瞿曇及比丘僧。」時世尊默然可之。失梨崛從坐起，擎拳而退。於門139中鑿坑，盛滿炭火無有煙焰，以沙薄覆上。興起此念：「沙門瞿曇有一切智，知一切未然事，自當知。若無一切智，自當墮火，及沙門眾。堂上設不纍繩床，偽敷坐具。」復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智者，當墮床，及沙門眾。為人所笑。」復設雜毒食，復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智，食此毒飯自當死，及諸沙門。」即往白佛：「食具已辦，今正是時。」世尊著衣持鉢，及比丘僧來至失梨崛舍。世尊顧語阿難：「汝往語諸比丘，盡不得先如來前入失梨崛舍。」阿難即往告諸比丘：「不得先如來入失梨崛舍。」時如來足躡火坑，自然成浴池，中生140憂鉢拘物、波頭摩、分陀利花，鳧雁鴛鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上入失梨崛舍，花瑠璃色、花紺碧色，如來黃金色，色色相奪。時繩偽床自然成寶床。時此長者見二變化，心開意解，叉手向佛白世尊言：「141此食雜毒，願小頃留，更設好食。」世尊告曰：「但行此食無苦。」時失梨崛自手行水，布種種食。佛語阿難：「此諸比丘盡不得於此間食，當詣阿耨達所。」時世尊與失梨崛男女說法施義、戒義、十善142義、生天義，貪婬墮惡、出家得道。時世尊復與說法苦習盡道。失梨崛即得道迹，如純白143㲲易染為色。失梨崛即從座起，頭面禮足：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，盡命不殺生。」世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯，即入三昧，從失梨崛門盡飛陵虛，詣阿耨達宮。時阿耨達亦知如來來，化五百蓮華大如車輪。復為如來化作一華最妙，如來坐上，五百阿羅漢各次第坐。如來五百阿羅漢比丘僧食已，廣說阿耨達經。時如來及比丘僧入三昧，從阿耨達144宮沒還至祇145桓。時毘舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失梨崛請，詣阿耨達食廣說阿耨達經，今來舍衛。「我當別請佛及五百阿羅漢。」即往詣如來所，頭面禮足在一面住。世尊廣為毘舍佉說法。說法已，毘舍佉即長跪請佛及146五百阿羅漢。世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去。即夜147辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香爐叉手禮言：「飲食已辦，今正是時。」諸比丘往，或從地148踊出、或從壁入、或從空下，唯如來住，別留佛食。毘舍佉見比丘坐定，自手行水，布種種食。食已竟，復行澡水，在前長跪受呪願。上坐呪願已而去。阿難來取佛食。世尊知而問阿難：「有幾比丘在毘舍佉舍食？」阿難白佛：「前所至阿耨達宮食五百阿羅漢，盡在彼食。」世尊告曰：「云何阿難！頗有一比丘，於比丘僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘舍佉不獲一福，云何不食一比丘？彼，阿難！毘舍佉母食一比丘僧者，得大福、獲大果報。」世尊告曰：「若比丘眾中不唱，私去會者，犯者墮。有應得去，若道路行、若乘149舡、若大節會、若沙門普會，此應去。」時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢，長者婆羅門盡得信佛150淨比丘僧。151三十六竟
鼻奈152耶卷第七
校注
- 【大正藏】卷＝律【聖】
【CBETA】卷【大】，律【聖】 - 【大正藏】〔姚秦…譯〕十一字－【聖】
【CBETA】（姚秦…譯）十一字【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔等〕－【三】【宮】
【CBETA】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】波逸提法之一＝鼻奈耶第七波逸提法第五【宋】【元】【宮】，鼻奈耶第七波逸提法第五之一【明】，波逸提法【聖】
【CBETA】波逸提法之一【大】，鼻奈耶第七波逸提法第五【宋】【元】【宮】，鼻奈耶第七波逸提法第五之一【明】，波逸提法【聖】 - 【大正藏】芸＝雲【三】【宮】＊，云【聖】＊
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【CBETA】逝【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】貝夜提＝波逸提【三】【宮】下同
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【CBETA】貝逸提【大】下同，波逸提【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】施＝尸【三】【宮】＊
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【CBETA】少糴【大】，糴少【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔比丘〕－【三】【宮】【聖】
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【CBETA】穀米【大】，米穀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】者＝托【明】
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【CBETA】碎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】岐＝枝【三】【宮】
【CBETA】岐【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔枝裏有神依樹〕－【三】【宮】，枝＝支【聖】
【CBETA】枝裏有神依樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，支裏有神依樹【聖】 - 【大正藏】裂＝列【宋】【元】【宮】【聖】
【CBETA】裂【大】，列【宋】【元】【宮】【聖】 - 【大正藏】蓓蕾＝倍磊【聖】
【CBETA】蓓蕾【大】，倍磊【聖】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】斫＋（者）【三】【宮】
【CBETA】斫【大】，斫者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔七〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】七【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】撓＝㧌【宋】【元】【宮】，耗【明】【聖】
【CBETA】撓【大】，㧌【宋】【元】【宮】，耗【明】【聖】 - 【大正藏】兒＝若【聖】
【CBETA】兒【大】，若【聖】 - 【大正藏】〔第四〕－【聖】
【CBETA】第四【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】廌＝薦【三】【宮】＊
【CBETA】廌【大】＊，薦【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】拓【CB】【麗-CB】，柘【大】
- 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】拓＝柘【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】拓【大】＊，柘【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】澆＝洗【聖】
【CBETA】澆【大】，洗【聖】 - 【大正藏】起後＝後起【聖】
【CBETA】起後【大】，後起【聖】 - 【大正藏】〔他〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】虫＝蟲【三】【宮】＊
【CBETA】虫【大】＊，蟲【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】耶＝夜【三】【宮】
【CBETA】耶【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】促＝從【三】【宮】
【CBETA】促【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔喘〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】喘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】厭＝魔狀【三】【宮】
【CBETA】厭【大】，魔狀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】義＝尖【明】
【CBETA】義【大】，尖【明】 - 【大正藏】（坐）＋禪【三】【宮】＊
【CBETA】禪【大】＊，坐禪【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】蹄＝低【宋】【元】【宮】，打【明】【聖】
【CBETA】蹄【大】，低【宋】【元】【宮】，打【明】【聖】 - 【大正藏】佷＝很【元】，狠【明】
【CBETA】佷【大】，很【元】，狠【明】 - 【大正藏】如何＝何如【三】【宮】【聖】
【CBETA】如何【大】，何如【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】怪＝懷【聖】
【CBETA】怪【大】，懷【聖】 - 【大正藏】之＝也【三】【宮】
【CBETA】之【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【聖】
【CBETA】者【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】（爾）＋時【三】【宮】
【CBETA】時【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】【聖】
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【CBETA】竫【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】面＝而【明】
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【CBETA】則【大】，即【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】踊＝湧【三】【宮】＊
【CBETA】踊【大】＊，湧【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】也＝耶【明】
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【CBETA】耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】想＝故【聖】
【CBETA】想【大】，故【聖】 - 【大正藏】〔無常〕－【聖】
【CBETA】無常【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔心更〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】心更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】（起）＋如【三】【宮】
【CBETA】如【大】，起如【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】法心識＝識心法【聖】
【CBETA】法心識【大】，識心法【聖】 - 【大正藏】像＝象【聖】
【CBETA】像【大】，象【聖】 - 【大正藏】刀＝力【明】
【CBETA】刀【大】，力【明】 - 【大正藏】染＝深【三】【宮】
【CBETA】染【大】，深【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】佛＋（陀）【三】【宮】
【CBETA】佛【大】，佛陀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】正＝止【聖】
【CBETA】正【大】，止【聖】 - 【大正藏】〔曰〕－【三】【宮】
【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝愛【明】
【CBETA】受【大】，愛【明】 - 【大正藏】檀＝壇【三】【宮】＊
【CBETA】檀【大】＊，壇【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】室＝舍【聖】
【CBETA】室【大】，舍【聖】 - 【大正藏】住＝堆【三】【宮】，埠【聖】
【CBETA】住【大】，堆【宋】【元】【明】【宮】，埠【聖】 - 【大正藏】暮者墮＋（佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘次應為比丘尼說法六群比丘作是自相謂言諸比丘所以為比丘尼說法者得好飲食故若不得者不與說法十二法比丘聞往白世尊世尊告曰若比丘作是語以飲食故比丘與比丘尼說法者墮）九十三字【三】【宮】【聖】，但上中園字聖本作國字
【CBETA】暮者墮【大】，暮者墮佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘次應為比丘尼說法六群比丘作是自相謂言諸比丘所以為比丘尼說法者得好飲食故若不得者不與說法十二法比丘聞往白世尊世尊告曰若比丘作是語以飲食故比丘與比丘尼說法者墮【宋】【元】【明】【宮】【聖】，但上中園字聖本作國字 - 【大正藏】舡＝船【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】舡【大】＊，船【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】渡＝度【聖】
【CBETA】渡【大】，度【聖】 - 【大正藏】經＝逕【聖】
【CBETA】經【大】，逕【聖】 - 【大正藏】渡＋（者）【三】【宮】
【CBETA】渡【大】，渡者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】陀＝多【三】【宮】【聖】
【CBETA】陀【大】，多【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔上比丘尼妹〕－【元】【明】
【CBETA】上比丘尼妹【大】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】羅＝盧【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，盧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】糸＝系【三】【聖】
【CBETA】糸【大】，系【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】羅＝盧【明】
【CBETA】羅【大】，盧【明】 - 【大正藏】以＝已【明】＊
【CBETA】以【大】＊，已【明】＊ - 【大正藏】〔調達婆兒阿難妹也〕－【明】
【CBETA】調達婆兒阿難妹也【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】兩＝雨【聖】
【CBETA】兩【大】，雨【聖】 - 【大正藏】耶＝婆【三】【宮】
【CBETA】耶【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】自＝白【三】【宮】
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【CBETA】酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊ - 【大正藏】不得＝下【宮】
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【CBETA】少兒【大】下同，小兒【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 - 【大正藏】所＝數【聖】
【CBETA】所【大】，數【聖】 - 【大正藏】等＝得【明】
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【CBETA】價【大】＊，賈【聖】＊ - 【大正藏】金＋（肆）【三】【宮】
【CBETA】金【大】，金肆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耶＝那【三】【宮】
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【CBETA】得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】手＝子【宮】
【CBETA】手【大】，子【宮】 - 【大正藏】顧＝赴【三】，覆【宮】
【CBETA】顧【大】，赴【宋】【元】【明】，覆【宮】 - 【大正藏】飯食＝食飯【三】【宮】
【CBETA】飯食【大】，食飯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】飲＝飯【三】【宮】
【CBETA】飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】言＝我【宋】【元】
【CBETA】言【大】，我【宋】【元】 - 【大正藏】入海＝大【聖】
【CBETA】入海【大】，大【聖】 - 【大正藏】白＝自【聖】
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【CBETA】揖【大】，接【宋】【元】【明】，猶【宮】 - 【大正藏】〔手〕－【聖】
【CBETA】手【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】碼碯＝馬瑙【宋】【宮】，碼瑙【元】
【CBETA】碼碯【大】，馬瑙【宋】【宮】，碼瑙【元】 - 【大正藏】揵茨＝鍵𨩲【三】【宮】＊
【CBETA】揵茨【大】＊，鍵𨩲【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔拘薩羅國外大故稱〕－【明】
【CBETA】拘薩羅國外大故稱【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】令＝悉【三】【宮】
【CBETA】令【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】穪＝稱【三】【宮】
【CBETA】稱【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，穪【大】 - 【大正藏】百＝原【宋】【元】，〔百〕－【宮】
【CBETA】百【大】，原【宋】【元】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔十〕－【聖】
【CBETA】十【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】詣＝諸【聖】
【CBETA】詣【大】，諸【聖】 - 【新增】戒【大】【磧-CB】，界【麗-CB】
- 【大正藏】〔作〕－【聖】
【CBETA】作【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】曰＝言【三】【宮】【聖】
【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】爾＝而【三】【宮】
【CBETA】爾【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】邊＝遍【三】【宮】
【CBETA】邊【大】，遍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【三】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】中＝內【三】【宮】
【CBETA】中【大】，內【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】憂＝優【三】【宮】＊
【CBETA】憂【大】＊，優【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】此＝比【宋】【元】【宮】
【CBETA】此【大】，比【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔義〕－【聖】
【CBETA】義【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】㲲＝疊【三】
【CBETA】㲲【大】，疊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔宮〕－【聖】
【CBETA】宮【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】桓＝洹【三】【宮】
【CBETA】桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】五＝百【聖】
【CBETA】五【大】，百【聖】 - 【大正藏】〔辦〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】辦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】踊＝湧【明】
【CBETA】踊【大】，湧【明】 - 【大正藏】舡＝船【三】【宮】
【CBETA】舡【大】，船【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】淨＝敬【三】【宮】，爭【聖】
【CBETA】淨【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】，爭【聖】 - 【大正藏】〔三十六竟〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】三十六竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】耶＋（律）【聖】
【CBETA】耶【大】，耶律【聖】