1佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿大臣伊沙多富蘭那㩉跋提見諦人，將諸比丘往看軍馬。諸比丘亦有親里在2軍中，留比丘住三日。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家為道，必當傳彼此語。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘在軍中，不得過再宿，若過者墮。」拘薩羅波斯匿王講武戲軍，諸比丘往看。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子非其所習而來觀看。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，講武戲軍、若觀3軍鹵簿幢麾者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十4七群比丘共諍。六群比丘自恃豪姓，打十七群比丘。諸長者見，自相謂言：「云何比丘比丘自相打？」十二法比丘聞，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘瞋比丘，打者，墮。」時六群比丘瞋，舉杖相恐，以手相搏。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得舉杖相恐，以手相5搏者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀弟6子難陀語跋難陀弟子言：「我欲有所至，可逐我到彼。」便然共往。路逢一女人，難陀便將7覆屏處為不淨行。跋難陀弟子見，還語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘見犯罪藏匿經一宿者，8貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子便作是念：「此弟子辱我小弟，今當報之。」便語弟子言：「我欲有所至，著衣持鉢隨我來，亦當語檀越好供養汝。」即相隨去。處處將行，從一家至一家。視日欲中撾9揵10稚，時過便語弟子：「汝還舍衛，我不喜與汝共行。」即還向祇11桓，日已過中，比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰：「若比丘語比丘，作是12語：『我欲有所至，共我到彼，當語檀越好供養汝。』將去之後復作是語：『汝去。比丘！我不喜與汝共行，我樂獨行。』作如是調誑者，墮。」13非上難14陀，同字耳
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。佛從舍衛欲詣拘薩羅界，中道無有村落，15依一山宿。有一摩訶羅比丘，負大腐木來欲然火。有黑虺蛇木中來出，比丘怖懼便失聲喚。諸比丘聞，謂為被賊，即前問：「何以驚喚？」比丘如事答。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘不病，於露地聚薪草牛屎糠樹葉16然火。若自然、教他然者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者舍利弗來辭佛及比丘僧，欲六十日普行分衛。時17加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行分衛，即來詣佛所，頭面禮足在一面坐。迦羅檀提白世尊言：「尊者舍利弗懈慢，不辭別世尊及比丘僧，欲於人間普行分衛。」時世尊即勅一比丘僧：「汝往詣舍利弗所，『世尊來呼18汝。』」時比丘即從坐起，頭面禮足而去，詣舍利弗所：「世尊使我來呼舍利弗。」舍利弗與此比丘詣如來所，頭面禮足在一面坐。世尊告舍利弗19言：「汝向20者去不久，有此比丘來言：『舍利弗不辭佛及比丘僧，欲於人間普行分衛。』」舍利弗白佛言：「所周行處未曾失旨，無不辭眾而行。但此比丘所白事誤。譬如21髦牛截兩角却，將人間行，無復觝突人意。我亦如是，未曾懈慢，不辭眾而行。譬如此地22含容穢惡，大小行地亦不作此言：『當載此置此。』我亦如是，與地無異，豈當懈慢不辭眾而行？」時迦羅檀提比丘從坐起，禮舍利弗足悔過：「舍利弗！悔過，願恕。我如癡不及，我今云何謗舍利弗淨行？我自前犯此妄語，願舍利弗受我悔過。」時世尊告舍利弗言：「時受悔過，勿令此比丘於此座上頭破七分。」時舍利弗承佛教，即受其悔過。世尊告曰：「若比丘，23比丘僧常法辭比丘僧，僧聽使行。後比丘證言不如法辭比丘僧。初可，後違者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時沙彌24羅云舍利弗弟子，夜不聽使房中宿，所向諸房皆不聽宿。唯有一客比丘房無人，羅云於中宿。臥未久復有一客比丘至，言：「汝是沙彌，避我大沙門去。」即牽曳出。時羅云墮淚，行詣如來廁。入廁屋，持如來一隻屐枕頭如眠。有一惡蛇常居此廁，先出求食，中夜暴風雨，蛇走來趣廁。諸佛常法，夜三時觀眾生，誰應得度？見羅云正爾當為惡蛇所害。時世尊即以三昧力往至廁上，時如來三彈指，羅云即覺。世尊問：「汝是誰？」沙彌答：「是羅云。」世尊問：「何以於此眠？」羅云具白世尊。時如來25左肘擁羅云頭，將至石室。平旦世尊集和合僧，告諸比丘言：「此沙彌無父無母，唯仰和26上阿闍梨隨時看視。不看者，誰當看？從今27已往，聽沙彌與大比丘再宿，過者墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。此惡法者不足以為罪。28時眾多比丘聞闡怒比丘生此惡念：「觀如來說法，我悉知，犯惡法者不足為罪。」時眾多比丘往至闡怒比丘所，語闡怒比丘言：「審有是語：『觀如來說法我悉知，犯惡法者不足為罪。』29耶？」闡怒30比丘答言：「此事信然。世尊說法我悉知，犯惡法者不足為罪。」諸比丘語：「止止。闡怒！莫作是語，亦莫謗如來。謗如來者，現世不得善。世尊無數方便說犯31罪惡。汝今闡怒捨此倒見。」諸比丘諫而不肯隨，諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘生此惡念：『觀如來說法我悉知，犯惡事者不足為罪。』善比丘再三諫，從諫者可，不從諫者墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘故習惡見，不親近比丘僧，與六群比丘為伴，受六群教。諸比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘習惡見，已擯出，若與坐臥、言語者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者目揵連有二沙彌，不持戒、習惡法，在祇桓外各各為惡。諸比丘見，語沙彌言：「世尊無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。汝等云何習此不淨？」時沙彌答：「我等亦見如來說法，其習婬者無有罪。」諸比丘復語：「汝為沙彌，莫作是語，言：『世尊說法犯婬無罪。』莫謗如來，其謗如來現身不得善。汝今沙彌，可捨惡見。」時沙彌不從比丘諫。諸比丘不知云何，往白世尊。世尊告曰：「若沙彌作是語：『如來說法犯婬無罪。』時比丘來諫：『汝沙彌莫作是語：「世尊說法犯婬無罪。」莫謗如來，謗如來者現身不善。』若沙彌從諫者善，不從者比丘當語沙彌作是語：『從今以往不得禮如來世尊，亦不得逐比丘行。如諸沙彌，應得與大比丘再宿，汝今無32是。汝今33促去，不復得住此。』若比丘知此沙彌已被擯，將行作使、若同止一宿者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉無夷羅母著百種金瓔珞，往詣世尊所。毘舍佉無夷羅母中道便作是念：「我今往見世尊，著瓔珞非我禮。」即脫瓔珞，白34㲲裹，付一婢使。35時無夷羅母36前禮佛足在一面坐。時世尊與說種種微妙法。說法已即從坐起，禮佛而去。時此婢使忘金瓔珞。時阿難見，即取舉之。便懷狐疑：「我不犯墮婆？」即白世尊。世尊告曰：「若比丘手捉金寶瓔珞、若教人取者，墮。除其僧園中得金寶。當遍令無人取者，停九十日。停九十日復令無人取者，停三歲。復令無人取者，以供僧事。若三歲後有主來索者，持僧物償。此是應取。」
佛37世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不染新衣而著。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家學道，不染衣而著，與俗人何異？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘得新衣，當染作三色，青、皂、木蘭。若比丘不染作三色青皂木蘭者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿別作浴室，問諸阿逸：「今日應浴不？」諸比丘答38曰：「今日應浴。」王語比丘：「於我浴室浴。」諸比丘，或早食時浴、或食後浴、或夜浴。波斯匿王夜來欲浴，諸比丘洗，王不得浴。竟夜欲曉，方乃得浴。王便作是念：「我39不見如來即還城者，非是我宜。」時王波斯匿即詣佛所，頭面作禮在一面坐。佛知而問王：「時猶未曉，王從何來？」王具白世尊。時佛為王說種種法，默然住。王聞說法已，即從坐起，頭面禮足而去。世尊見王去不久，集和合僧，備十功德，40世尊與沙門結戒：「若比丘半月一浴，過者41貝逸提。此應時春後一月、半歲前一月，此應得浴。除其熱風雨、僧作、著路行，此常得42浴。」43六十竟44
45佛世尊遊鞞舍梨獼猴江石46室所。當於爾時鞞舍梨諸童子等在城門裏而射，筈筈相拄。時尊者迦留陀夷平旦著衣持鉢入鞞舍梨分衛，遙見諸童子共射筈筈相續，即往詣射所，語童子言：「汝等共射雖為奇特，不如我工。」諸童子即授弓箭。迦留陀夷問：「欲使我射何47等物？」當於爾時有一鵄在上飛，諸童子言：「仰射此鳥。」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄，叉箭叉鵄令住空不得飛。童子復言：「不殺此鳥，何以為48工巧？」迦留陀夷問：「欲射何處？」童子言：「射右眼。」即射右眼，鳥墮地死。諸童子往白世尊。世尊告曰：「若比丘斷眾生命者，墮。」49佛及洴沙王、迦留陀50夷三51人，無比射也
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘52共諍，二群共著道行。六群比丘語十七群比丘言：「汝等前行蹈53殺虫，犯貝逸提。可時來向我悔過。」時此十七群比丘即向悔過。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不殺54虫，證言殺虫者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。諸比丘以指相挃，驚禪比丘，覺55欠，復以指挃口中。諸十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘禪，以指挃驚，覺欠，復以指挃口中者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘在靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。56諸比丘以水相灑，驚禪比丘。比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得以水相灑驚禪者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律在拘薩羅界夏坐，夏坐已著衣持鉢詣舍衛國。中道過一57邑，問中人：「此間得止宿不？」人指示一寡婦家：「此中得住。」尊者阿那律即往此家，語言：「大妹！此間得住不？」阿那律面首白淨，婦人見婬意起，答言：「得宿。」即與淨掃房室敷床使坐在內，辦種種飲食。日已向暮，持水來洗手，持食來：「沙門可食。」阿那律答：「我今一食，不向暮飯。」婦人便作是念：「今雖不食，暮必與我臥。」更好布床使臥。婦人自食已，然油明燈。時此婦人即床頭立，前牽引阿那律衣裳，欲作不淨行。阿那律答：「梵行淨，不得從汝意。世尊無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛。」婦人竟夜擾阿那律。婦人便作是念：「此必清淨沙門，非不淨人。」便心開意解，向阿那律。阿那律為說種種深法，即時婦人壞二十億惡，得須陀洹，見諦得果。即從坐起，頭面禮阿那律足：「我今日已往歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆夷，盡命不殺生。願尊者阿那律受我請，於此間食。」阿那律默然受請。婦人入內辦種種食，行清淨水，手自授食。食已行水，在前長跪白阿那律言：「盡命受我請衣被飲食床臥病瘦醫藥。」阿那律默然受請。阿那律為說法已，即從坐起而去，詣舍衛國至世尊所，頭面禮足在一面坐。佛問阿那律：「於夏坐中無所乏少婆？」阿那律白佛：「無所乏少。」時阿那律以此事具白世尊。世尊告曰：「阿那律！譬如四毒蛇同一室住，寧與惡蛇同處，不與女人同床坐。譬如有明人，王教令之：『守此四蛇，食飲不失時節。若一蛇瞋，殺汝不疑。』語此人：『從汝所宜。』時此人便捨去，復值五拔刀賊欲殺。云何阿那律！此人畏四蛇得脫，復值五賊。58趣得免之，復值六怨家常伺其便，今適相逢殺汝不疑。復得脫去，前有空舍欲入中藏，見舍空無所有，捫摸四壁值瓶器皆空。有一人來語此人言：『今有賊來可59時避去。』適出門遇賊。復得免去，前值山水流駛，墮水死者無數人，所立處復有狼虎欲來害人，意欲渡水無有舟船，便作60是念：『我以何方便得渡此水？』即收草木縛以為筏，手足61排水，得到彼岸，得脫四蛇、五賊、六怨家、空舍賊，山水虎狼得62度，婆羅門得活。」佛告阿那律：「所以引喻者，當解此義。蛇所居，以喻此身。63身肥白好，由父母得長，此亦無常是壞敗法。四蛇者，是四大，地界水火風界各各增，則死不疑。五賊者，喻五陰，色痛想行識。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情，眼耳鼻舌身意處。觀眼眼空，觀耳鼻舌身心心空。出門見賊者，外六塵。山水者，四使，欲界欲使、不可使、癡使、見使。河水者，三64愛是，欲愛、色愛、無色愛。所住處有虎狼者，謂五道生死。度彼岸者，謂65泥洹。66栰者，八聖道。手足排水者，是勇猛。婆羅門得活者，謂如來、無所著、等正覺。」佛告阿那律：「我與汝等勤苦學道，正可爾耳。是以之故，阿練兒常處樹下空處禪思莫懈。」時世尊因此事為沙門結戒：「若比丘與婦人同共室宿者，墮。」
佛世尊遊白善山，時佛中夜起室前經行。時須那剎多比丘67協掣子反68被拘執，來恐世尊曰：「我天地大神，汝避我去。」世尊告曰：「十八億魔來恐我，不能動一毛，豈當畏反被拘執69遙來恐我耶？」明旦世尊告諸比丘：「若比丘自恐70人、教人恐者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取十七群比丘衣鉢藏，揵槌以鳴，比丘僧71入坐，十七群比丘索衣鉢不知所在。比丘僧會罷，還其衣鉢。十七群比丘語：「汝為沙門，何以盜人衣鉢？」六群比丘答：「戲耳，不盜。」諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘戲藏衣鉢戶鑰鍼筒革屣及種種物，自戲藏、若教72人藏者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子賒賣衣與比丘尼，後從借著。既著衣壞，復責他直。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘賒賣衣與比丘、若比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，還借著。既著衣壞，復責其直者，墮。」
73佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者摩訶拘致羅從拘薩羅國來至舍衛國，中路依他聚宿。爾時村中夫婦共鬪，時婦逃走。尊者摩訶拘74致平旦著衣持鉢出此村詣舍衛國，道逢此婦人，問：「沙門欲何所至？」答言：「至舍衛國。」婦人語沙門言：「貪為伴至舍衛國。」答言：「隨意。」時夫覓婦不知所在，逢一人隨道來，即問行人：「頗見有婦人西向行耶？」行人答言：「有一婦人共一沙門西去。」即瞋恚往逐，捉得沙門：「汝為比丘，將我婦欲何所至？」時比丘答：「我不將行，此自著路行。」即熟打沙門，放使去。至舍衛國，向諸比丘說。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘與婦人同道行，從一村至一村者，墮。」
75佛遊王舍城迦蘭陀竹園所。慈地比丘數數證尊者76沓婆犯僧77迦婆78施沙。諸比丘聞，往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘證言犯無根僧迦婆施沙法者，貝逸提。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一比丘從拘薩羅詣舍衛國，中道至𡂠羅園，與群賊相值。即問諸賊：「君何所至？」答言：「至舍衛國。」沙門語：「相貪為伴。」即與為伴。至舍衛國，賊不著大道行，為79羅護人所捉。羅人語群賊言：「此沙門亦作賊耶？」答言：「亦作賊，80為最魁首。」即將詣耆老所，具陳事狀。耆老心好道德，言：「此沙門釋子終不作賊，放使去，莫復更爾。」此比丘至舍衛國，語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘知群賊與共行，從一村至一村者，墮。」
佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。爾時尊者大目81揵連將羅閱城內十餘童子為道，集諸年少沙彌七八十人，年未滿二十，次第授具足戒。竹園門外諸沙彌少氣多飢，喚呼索食。世尊知而問阿難：「喚呼涕泣者誰？」阿難白佛：「尊者目揵連在外授諸沙彌七八十人具足戒。飢不得食，是以喚呼。」世尊知而問目揵連：「年未滿二十，汝授具足戒耶？」答：「審爾。世尊！」世尊告曰：「年未滿二十者，不耐寒熱飢渴，亦不堪行道。年滿二十者，耐寒熱飢渴，復能行道。若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者，墮。若82授具足戒則非得戒，授者諸沙門犯慚愧罪。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘83手自掘地，復教人掘地。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子云何自手掘地，復教人掘地。與耕人何異？」諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘自手掘地、若教人掘是84置是者，墮。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧夏坐四月，供養供給衣裳85飲食病瘦醫藥。諸比丘往詣長者所請夏坐四月病瘦醫藥，或有比丘長請四月外者。諸長者見，自相謂言：「我等許比丘齊四月裏，更無餘調。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘受四月夏坐，往請衣裳病瘦醫藥，除其長請、或時86時別請、或87本一日請，若長請物者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵搥，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「我不學此戒。當先問博學毘尼法師，此戒有何義？」諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘88說戒日便作是言：『我不學此戒。當先問博學毘尼法師，此戒有何義？』者，墮。」世尊告諸比丘：「若不解戒，當89學問比丘、博學毘尼法師，此不犯。」
佛世尊遊拘90捨彌瞿師羅園。拘舍彌比丘喜鬪諍訟罵詈誹謗。時六群比丘自相謂言：「此等比丘罵詈誹謗，我等誦習，明日向說之。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共諍，默然誦習，明日向說者，墮。」
佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。時91瞿舍彌比丘集二十僧，於中悔過。時六群比丘自相謂言：「我等默92然起去，使不得悔過。」即從坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧斷事未竟默然起去，不囑比坐比丘者，墮。」
佛世尊遊王舍城耆闍崛山。時六群比丘於大眾中高聲大喚擾亂93眾僧。十二法比丘聞，往94白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者海從拘薩羅至𡂠祇多國。去𡂠祇多國不遠，有龍名阿末提吐，於中住。凶惡暴虐，人不得到其處，象馬駝牛驢皆不得到，鳥亦不得在上飛。時尊者𡂠95偈96妬平旦著衣持鉢入𡂠祇多國分衛。聞去城不遠，有龍名阿末提吐，兇惡暴虐，人不得到其處，象馬駝牛驢皆不得到其處，鳥亦不97得在上飛。分衛已還出城，舉衣鉢洗足舉坐布著肩上，往詣龍所。樹下先三震，拂98布尼師99檀，結100加趺坐。阿末提吐龍聞袈裟臭，即大瞋恚來。尊者海即入三昧。時龍放雷雨霹靂，尊者𡂠偈化雨霹靂成優鉢羅、鉢曇摩、拘101勿陀、分陀利。時龍復雨蛇蠆龜鼈，尊102者𡂠偈化蛇作青蓮103傅飾，化蠆成104詹蔔105鬘，化龜鼈為百葉華106鬘。龍復雨擲牟刀戟，海化成甘蔗石蜜蒲萄，取而食之。時龍便作是念：「此必大神人，欲度我故來坐此耳。」時龍心開意解，不懷瞋恚，捨形化作婆羅門，來至海前，頭面禮足叉手白言：「我歸於君。」海答言：「汝莫歸我，如我歸佛歸法歸比丘僧，汝當從我。」時龍叉手受教，「正爾歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，從今日始盡命不殺生。」時國界人民聞海降此惡龍，長者婆羅門聞爭來供107養。比丘僧𡂠偈108漸來至舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷，聞𡂠偈來109到，別請一日供養。平旦𡂠偈著衣持鉢至此優婆夷家。110時優婆夷見坐已定，頭面禮足，行清淨水，自手斟酌布種種食。海語優婆夷言：「大妹！行來渴，有漿水不？」優婆夷便作是念：「若當與黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者，恐發腹內風。」即盛酒似水、亦如水味。時𡂠偈不味而飲。優婆夷行水訖，在前聽法。𡂠偈說法，說法已便去。至祇桓兩門間，酒氣始111徹醉不能前，臥於112路側，三衣鉢鉢囊錫杖各在一處。佛知而告阿難曰：「汝著衣來，共出祇桓觀。」時世尊將阿難出祇桓門，遙見𡂠偈醉臥路側，三衣鉢113鉢囊錫杖各在一處。世尊知114而問阿難曰：「此是何人？」阿難白佛：「尊者𡂠偈。」世尊告阿難曰：「汝還祇桓，告諸比丘盡來會此。」時阿難敬承佛教，即入祇桓115請諸比丘，將至門外。時世尊告諸比丘：「云何比丘！頗見聞知𡂠偈比丘降惡龍不？」見者言見，聞者言聞。世尊告曰：「云何比丘！如今此人使降一蝦蟇116能不？而降惡龍？」諸比丘對：「不能。世尊。」世尊告曰：「如是比丘！此飲酒之大失。諸比丘！從今117已往不得飲酒甞酒。飲酒甞酒者，墮。漿有八種：蒲萄漿、甘蔗漿、柿漿、梨漿、118㮏漿、煮麥漿、麴漿苦酒、華漿。取要言之，其漿似酒、亦如酒味，飲而醉者，世尊曰皆不得飲。其漿似酒、亦如酒味、飲而不醉者，世尊曰得飲。其漿不似酒味、不似酒，飲而醉者，世尊曰亦不得飲。其漿不似酒、亦不如酒味，飲而不醉者，世尊曰得飲。」八漿皆中前飲，其119中有中後120得飲121者
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷以得阿羅漢道，便作是念：「我本未得道時，與此六群比丘在此舍衛國，多觸惱諸長者家、多犯諸事。我今當教化用補前愆。」即於舍衛教化九百九十九家，少一不滿千家。其婦得道而夫不得者，不在數；其夫得道婦不得者，亦不在數；夫婦同得者乃數。有一婆羅門，夫婦應從迦留陀夷得道。時迦留陀夷平旦著衣持鉢入舍衛，122殯陀跋陀不失次第，至此婆羅門家。時婆羅門出行不在，婆羅門婦閉門在內作食。迦留陀夷即三昧正受，從竈前地中123踊出。婆羅門婦見，便作是念：「此必從我乞食。若空中倒懸，我不與食。」迦留陀夷即空中倒懸。婆羅門婦復作是念：「眼大如釜口，我不與食。」時迦留陀夷眼即大如釜口。婆羅門婦復作是念：「若戾口著額上，我不與食。」時迦留陀夷即戾口著額上。婆羅門婦復作是念：「正爾在我前死，我不與食。」迦留陀夷即在前死。婆羅門婦大驚怖言：「此沙門釋子廣有知識，是波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨。備當聞於此婆羅門家死，則誅我門族。124今當活者，從意所索，不逆其125意。」時迦留陀夷小頻申起，婆羅門婦見起復作是念：「著釜燋飯當與其食。」即以杓酌，終不得燋飯，但得好飯，時釜飯流來向鉢。婆羅門婦見此變化，心開意解：「此大神人來此間者，正欲度我，不來求食。」即擎鉢飯授優陀耶。優陀耶答：「妹！不用此飯。可持往施比丘僧。」此婆羅門婦126於前先佛種善根，語迦留陀夷：「共往。欲持此釜飯，盡飯比丘僧。」優陀耶言：「隨意。」時婆羅門婦負此釜飯詣祇桓，鳴揵搥集比丘僧，以飯施比丘僧。頭面禮迦留陀夷，在一面坐。優陀耶即為說種種法，破二十拘利惡，得須陀洹果。時此婦人已得見諦，頭面禮優陀耶：「從今日始歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆夷，盡命不殺生。」時此婦人頭面禮迦留陀夷足便去。還詣家，語婆羅門言：「尊者迦留陀夷至此分衛，作若干變化，我即釜飯布施。比丘僧與我說法，得須陀洹道。君今及時，可速往聽法。」時婆羅門在先佛種善根，即往詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐。迦留陀夷與說法，破二十拘利惡，得須陀洹果。時婆羅門得見諦，從坐起，頭面禮足：「從今日始歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，盡命不殺生。」時優婆塞聞說法已，從坐起，頭面禮足而去。到舍，語其婦言：「迦留陀夷最是我等善知識，斷我等生死根、閉地獄門，得度彼岸。所須衣被127飯食病瘦醫藥，使此間取。」時婦語婆羅門：「128君往請。」即往頭面禮迦留陀夷足，在前白言：「所須衣被飯食病瘦醫藥，願到我家取，莫有疑難。」迦留陀夷默然受之，所須常到彼取。此婆羅門唯有一子，即與取婦，呼子與婦二人在前，約勅子言：「若我夫婦死後，汝看迦留陀夷如我在時。」兒跪答言：「奉教。」129後漸漸父母死。七日後澡洗著衣，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐，白優陀耶言：「迦留陀夷則是我父母，所須衣被飲食病瘦醫藥，至我家取。」迦留陀夷有所乏少，常往取之。時此婆羅門子出行不在，時有五百賊，外劫人已持財入舍衛城。時群賊中有一魁首，端正無雙。婆羅門子婦屋上遙130𨶳，即遣一婢使往語：「可暫顧屈，見造貧舍。」即到其家，與婆羅門子婦為不淨行。尊者迦留陀夷尋亦至舍，即就坐行清淨水，布種種食。食訖復行清淨水，在一面坐，聽說法。說婬之惡露，犯戒墮惡道持戒生天。婆羅門婦便作是念：「此沙門後至，說婬131之不淨、持戒生天，必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚，若當語此事者，罪我不少。」迦留陀夷去後，語此賊師：「此沙門後至，但說婬事，必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚，若當告此事者，罪我不少。」賊問：「當云何？」婆羅門婦言：「當取殺。」賊答：「不得殺。」婦人問：「132何以故不得殺？」賊答：「此是大種姓家子，波斯133匿善知識、末利夫人師。是故不得殺。」婦言：「當作方便。」即詐病遣信呼。迦留陀夷食後著衣持鉢來至此家，頭面禮足，在一面坐。迦留陀夷與說法，說法已欲去。婆羅門婦白言：「小留莫去，意貪聞陀夷說法，病如小差。」迦留陀夷復重說深法。日沒時，此賊執利刀在後斫頭，即命斷，藏舍後馬糞下。其日是十五日說戒，撾揵搥集僧說戒，行舍羅，長一。簸𡂠羅134問：「誰不入說戒？」比坐對：「尊者迦留陀夷不來。」簸𡂠羅即問：「有囑授不？」答言：「無。」時簸𡂠羅不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「諸比丘但說戒，迦留陀夷已般泥洹，少一不滿五百。」世尊：「迦留陀夷常為我善知識，今日別矣。」時世尊平旦著衣持鉢，與大比丘眾入舍衛國，往詣馬糞所。佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞，諸比丘以床仰承，即下臥床上送至城外。詣135塚間，種種136花香供養幡蓋圍繞，作眾伎樂，香油灌體而137闍維之，與起138偷婆。王波斯匿聞尊者迦留陀夷為某婆羅門所殺，即誅婆羅門家，左右誅十八家，捕五百賊，截手足，擲祇桓塹中。世尊因此事集和合僧，備十功德，139佛為沙門結戒：「若比丘，不囑左右比丘，非時入邑落者，貝逸提。」
諸比丘白佛：「尊者迦留陀夷本造何惡，今得阿羅漢，故為此婆羅門家所殺？」世尊告曰：「迦留陀夷往昔久遠時作天祀主。有五百群賊，劫掠得物，持入舍衛國。五百群賊截羊四足，持來祠天。天140祠主即斷此羊命。爾時五百群賊截羊四足者，今祇桓塹中五百群賊是。時天祠主斷羊命者，今迦留陀夷是。雖得阿羅漢，不免宿對。爾時羊者，今婆羅門婦是。」時世尊說迦留陀夷昔所141更，諸比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。142
鼻奈耶卷第九
校注
- 【大正藏】不分卷【三】【宮】
【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】軍＋（馬）【三】【宮】
【CBETA】軍【大】，軍馬【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔軍〕－【三】【宮】
【CBETA】軍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔七〕－【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】七【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】搏＋（為）【三】【宮】
【CBETA】搏【大】，搏為【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔子〕－【三】【宮】
【CBETA】子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】覆屏＝猥【三】【宮】
【CBETA】覆屏【大】，猥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】貝夜提＝波逸提【三】【宮】下同
【CBETA】貝夜提【大】下同，波逸提【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】揵＝犍【明】＊
【CBETA】揵【大】＊，犍【明】＊ - 【大正藏】稚＝搥【三】【宮】
【CBETA】稚【大】，搥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】桓＝洹【三】【宮】＊
【CBETA】桓【大】＊，洹【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】語＝言【三】【宮】
【CBETA】語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔非上難陀同字耳〕－【明】
【CBETA】非上難陀同字耳【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】陀＝跋【宋】【元】【宮】
【CBETA】陀【大】，跋【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】依＋（止）【三】【宮】
【CBETA】依【大】，依止【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】然火＝用然火者【三】【宮】
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【CBETA】汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】言＋（舍利弗）【三】【宮】
【CBETA】言【大】，言舍利弗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】者去＝去者【元】
【CBETA】者去【大】，去者【元】 - 【大正藏】髦＝氂【明】
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【CBETA】羅云【大】下同，羅雲【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】左＝右【三】【宮】
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【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耶＝那【宋】【元】【宮】
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【CBETA】促【大】，徙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㲲＝疊【宋】【元】【宮】
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【CBETA】時【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】前＝先【三】【宮】
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【CBETA】世尊【大】，佛世尊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】貝逸提＝波逸提【三】【宮】下同
【CBETA】貝逸提【大】下同，波逸提【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】浴＋（日智覩靖康建炎以來雲遊淮浙間見眾生罹兵刀諸大苦厄遂生衰閔欲令解脫乃收遺骸焚[療-(日/小)+土]薦導所至州縣名山飯僧百萬眾設幽冥水陸二百會印施彌陀觀音像二萬濟覓設獄募眾誦經三百萬藏結華嚴場會一百萬人漸次遊行以至福州開元大藏經未圓因施長財開茲經一卷集茲妙善用薦法界一切幽魂滯魄及有情無情俱登覺岸次願我此身成道後化身無數百俱低隨類攝化度眾生同入汪洋薩婆海紹興庚午歲下元宣州廣教慧海大師日智）百八十二字【宮】
【CBETA】浴【大】，浴日智覩靖康建炎以來雲遊淮浙間見眾生罹兵刀諸大苦厄遂生衰閔欲令解脫乃收遺骸焚瘞薦導所至州縣名山飯僧百萬眾設幽冥水陸二百會印施彌陀觀音像二萬濟覓設獄募眾誦經三百萬藏結華嚴場會一百萬人漸次遊行以至福州開元大藏經未圓因施長財開茲經一卷集茲妙善用薦法界一切幽魂滯魄及有情無情俱登覺岸次願我此身成道後化身無數百俱低隨類攝化度眾生同入汪洋薩婆海紹興庚午歲下元宣州廣教慧海大師日智【宮】 - 【大正藏】〔六十竟〕－【三】【宮】
【CBETA】六十竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】戒因緣經卷第八終【三】【宮】
【CBETA】戒因緣經卷第八終【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】戒因緣經卷第九鼻奈耶第九波逸提法之三首【宋】【元】【宮】，戒因緣經卷第九鼻奈耶第九波逸提法第五之三首【明】，譯號同異如首卷【三】【宮】
【CBETA】戒因緣經卷第九鼻奈耶第九波逸提法之三首【宋】【元】【宮】，戒因緣經卷第九鼻奈耶第九波逸提法第五之三首【明】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】室＝臺【三】【宮】
【CBETA】室【大】，臺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔等〕－【三】【宮】
【CBETA】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔工〕－【三】【宮】
【CBETA】工【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔佛及洴沙王迦留陀夷三人無比射也〕－【明】
【CBETA】佛及洴沙王迦留陀夷三人無比射也【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】夷＋（此）【宋】【元】【宮】
【CBETA】夷【大】，夷此【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】人＋（者）【宋】【元】【宮】
【CBETA】人【大】，人者【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】共諍＝爭【三】【宮】
【CBETA】共諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】殺虫＝蟲殺【三】【宮】
【CBETA】殺虫【大】，蟲殺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】虫＝蟲【三】【宮】＊
【CBETA】虫【大】＊，蟲【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】欠＝次【三】【宮】＊
【CBETA】欠【大】＊，次【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】諸＝時【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】邑＝聚【三】【宮】
【CBETA】邑【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】趣＝越【三】【宮】
【CBETA】趣【大】，越【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】
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【CBETA】是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】排＝掊【三】【宮】＊
【CBETA】排【大】＊，掊【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】度＝渡【三】【宮】＊
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【CBETA】身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】愛＋（者）【三】【宮】
【CBETA】愛【大】，愛者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】泥洹＝涅槃【三】【宮】＊
【CBETA】泥洹【大】＊，涅槃【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】栰＝筏【三】【宮】
【CBETA】栰【大】，筏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】協＝刕【三】【宮】
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【CBETA】（佛世尊…墮）二百二十二字【大】∞（佛遊王舍城…墮）二百三十九字【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】致＝絺【三】【宮】
【CBETA】致【大】，絺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（佛世尊…墮）二百二十二字∞（佛遊王舍城…墮）二百三十九字【三】【宮】，佛＋（世尊）【三】【宮】＊
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【CBETA】施【大】＊，尸【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】羅＝邏【三】【宮】＊
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【CBETA】為最【大】，最是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】揵＝犍【明】＊
【CBETA】揵【大】＊，犍【明】＊ - 【大正藏】授＝受【三】【宮】
【CBETA】授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】手自＝自手【三】【宮】
【CBETA】手自【大】，自手【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】置是＝地【三】【宮】
【CBETA】置是【大】，地【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】飲＝飯【三】【宮】
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【CBETA】瞿【大】，拘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔然〕－【三】【宮】
【CBETA】然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】眾僧＝諸比丘【三】【宮】
【CBETA】眾僧【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】白＝曰【元】
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【CBETA】偈【大】＊，揭【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】妬＝鬘【三】【宮】
【CBETA】妬【大】，鬘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔得〕－【三】【宮】
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【CBETA】布【大】，敷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】檀＝壇【明】
【CBETA】檀【大】，壇【明】 - 【大正藏】加＝跏【三】【宮】
【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勿＝物【三】【宮】
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【CBETA】傅【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，傳【大】 - 【大正藏】詹＝薝【三】【宮】
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【CBETA】鬘【大】，鬚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鬘＝始【宋】【元】【宮】，時【明】
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【CBETA】徹【大】，發【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】路＝道【三】【宮】
【CBETA】路【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔鉢〕－【三】【宮】
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【CBETA】而【大】，而故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】請＝召【三】【宮】
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【CBETA】已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㮏＝奈【三】【宮】
【CBETA】㮏【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】中有＝漿【三】【宮】
【CBETA】中有【大】，漿【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（不）＋得【三】【宮】
【CBETA】得【大】，不得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】殯＝儐【三】【宮】
【CBETA】殯【大】，儐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】踊＝涌【明】＊
【CBETA】踊【大】＊，涌【明】＊ - 【大正藏】今＝命【三】【宮】
【CBETA】今【大】，命【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】意＝心【三】【宮】
【CBETA】意【大】，心【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】於前＝在【三】【宮】
【CBETA】於前【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】飯＝飲【三】【宮】＊
【CBETA】飯【大】＊，飲【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】君【CB】【麗-CB】，若【大】
- 【大正藏】後漸漸＝漸漸後【三】【宮】
【CBETA】後漸漸【大】，漸漸後【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𨶳＝窺【三】【宮】
【CBETA】𨶳【大】，窺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔之〕－【三】【宮】
【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】何以故＝以何【三】【宮】
【CBETA】何以故【大】，以何【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】匿＋（王）【三】【宮】
【CBETA】匿【大】，匿王【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】問【CB】【麗-CB】，門【大】
- 【大正藏】塚＝塚【明】
【CBETA】塚【大】，塚【明】 - 【大正藏】花香＝香花【三】【宮】
【CBETA】花香【大】，香花【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】闍＝耶【三】【宮】
【CBETA】闍【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】偷＝瑜【宋】【宮】
【CBETA】偷【大】，瑜【宋】【宮】 - 【大正藏】〔佛〕－【三】【宮】
【CBETA】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】祠＝祀【三】【宮】＊
【CBETA】祠【大】＊，祀【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】更＝事【明】
【CBETA】更【大】，事【明】 - 【大正藏】不分卷【三】【宮】
【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】
