《佛說目連問戒律中五百輕重事經》佛說目連問戒律中五百輕重事經卷上

五4篇事品第一

如是我聞：

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時目連從坐而起，白佛言：「世尊！我今欲有所問。5惟願世尊為我演說。」佛言：「善哉！汝所問者，能大利益無量眾生，恣汝所問。」

目連白佛言：「世尊！末世比丘，輕慢佛語犯眾學戒，雜用三寶物，當墮何處？」爾時佛告目連：「諦聽諦聽，當為汝說。若比丘，無慚愧，輕慢佛語犯眾學戒，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲。犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六十千歲。犯波夜提，如夜摩天壽二千歲墮泥犁中，於人間數二十億千歲。犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲。犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲。犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中，於人間數6五百二十一億六十千歲。」

問佛事品第二

問：「佛物先在一處，有比丘齎至餘處作佛事。犯何事？」答：「犯棄。一切佛物都不得移動。若有事難眾僧盡去，當白眾。若眾聽，得齎至餘處，無罪。」

問：「佛物得買供養具不？」答：「得。」

問：「佛物造堂與直，可賃不？」答：「一切佛物得買，不得賃。」

問：「比丘作佛事，得佛奴牛驢馬。得借使不？」答：「若知本是佛物，不得。不知得，以非法得故。」

問：「僧地起塔，用佛物作籬，籬裏可住不？」答：「若知而故入犯墮，不知不犯。若知故住，過三諫犯決斷，過四諫轉犯重。」

問：「先佛堂壞，主人更出私財作堂，用故財施比丘。比丘可取不？」答言：「不7得。」

問：「僧地，佛物用作都籬，籬裏先有井果菜，可食不？」答：「不得。若是檀越物作佛事，先要以果8并菜施僧，得食。不要，不得食。若買，五倍價。若知不買而食，計錢多少犯罪。」

問：「欠負佛物，物云何償？」答：「直償本物。以佛不出入，故不加償。雖爾，故入地獄。昔佛泥洹後，一比丘精進聰明。有一婆羅門見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受。其女姝好，比丘後生染意作不淨行，共生活用佛法僧物，各一千萬錢用衣食。而此比丘極聰明，能說法使人得四道果。自惟罪深重，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中為七步蛇9所螫，比丘知七步當死，六步裏便向弟子言：『何處償物？』遣還本國言：『汝償物已還，我住此待汝。』弟子償物訖還報之，即起七步便死，墮阿鼻地獄中。初入溫煖未10至大熱，謂是溫室，便舉大聲經唄呪願。11獄中諸罪人鬼，聞經唄者數千人得度。獄卒大瞋，便舉鐵扠打之。即命終，生三十三天。以此驗之，佛法僧物不可不償。雖復受罪，故得時出12矣。」

問：「佛塔上掃得土，棄之有罪不？」答：「得棄，不得餘用。」

問：「佛物出與人，取子息用，犯罪不？」答：「與佛物同，體俱犯重。出入合子與佛，由故無福，以壞法身而為形故。」

問：「佛圖主遣佛奴小兒給比丘，可使不？」答：「不得使，以是佛物13故。」

問：「比丘要與佛作，得食佛食不？」答：「不得。比丘無客作14之理，何況取佛物衣食用耶！」

問：「白衣與佛作，得佛物，用此物作食請僧。僧得食不？」答：「不得食。」

問：「佛事法事得捉金銀錢不？」答：「不得捉，犯捨墮罪。」

問：「人施牛15驢馬奴，造佛事法事。可受不？」答：「得受使用，但不得賣。弓刀軍器，一不得受。」

問：「人施佛屋宅，16未用，可寄住不？」答：「不得。便是佛物。」

問：「續佛光明，晝可滅不？」答：「不得。若滅犯墮。雖云佛無明闇，施者得福故。滅有罪。」

問：「非佛屋，佛像在中，可在前食臥不？」答：「得。若佛在世，猶於前食臥，況像不得？但臥須障。若有燈17光明，不得18足光中19過住。若自有燈，得。」

問：「上佛圖佛塔佛牆遠望，犯何等事？」答：「不知不犯。若必急難事上，亦不犯。知而上犯捨墮，過三諫犯決斷，過四諫故上犯棄。」

問：「指物造佛經，更得他物，不用前物得爾不？」答：「不得。以許便是。」

問：「得買佛上繒作衣不？」答：「不得。」

問：「形相佛像，犯何事？」答：「一切佛像，不問好惡不得形相。其罪甚重，20必不可為。」

問：「人作佛像，鼻不作孔。後人得作不？」答：「不得。」

問：「佛牆得持物倚不？」答：「不得。犯捨墮。昔有一比丘入寺禮佛。有婆羅門知相，相比丘有天子相，便語比丘：『我有一女嫁與比丘。』比丘言：『須我禮佛還。』比丘21便持錫杖倚佛圖牆，入寺禮佛已還出。婆羅門便不復與語。比丘問：『故與我女不？』婆羅門言：『不與。』婆羅門言：『向見比丘有貴相故與，今無復此相，是故不與。所以爾者，消其功德故。』以是佛牆及塔壁，不可持物倚，既犯戒又消其無量功德。」

問：「佛物，得作天人世人畜生像不？」答：「佛邊得作。」

問：「比丘度人，不知本末後度，知是佛奴而不發遣。犯何事？」答：「知而度犯重。若先不知，22知便發遣。若不發遣，犯重。」問：「其人是大道不？」答：「非。」

問：「自有私財，顧比丘作佛像。作者得取物不？」答：「不得。」

問：「先上佛旛，得取用作佛事不？」答：「佛事得用。檀越不聽，不得。」

問：「得通禮過去七佛不？」答：「得。以法身同故。」

問：「23若人先許佛三會，然後作一會、或三行24香、三布施。得了不？」答言：「不得。自違言有罪。」

問：「比丘犯決斷，得佛地中懺悔不？」答：「不得。」

問：「久遠故寺，都無垣障，不知佛地遠近。若欲作者，云何得知齊畔？」答：「不知當25以意作齊畔，以不知故增損無罪。」

問：「佛物作鬼子母屋及作像，有罪不？」答：「同以佛物施人。」

問：「佛塔前得禮比丘不？」答：「不得，犯捨墮。」

問：「比丘賣佛像有何罪？」答：「同賣父母。」

問：「比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺及造形像。有福不？」答：「尚不免地獄受大罪苦，有何福耶？以故犯戒26故。」

問法事品27第三

問：「高座說法，前人著俗服，可與說法不？」答：「聽法、說者二俱犯眾多過，三諫不改犯突吉羅，28復過三諫犯墮，復過三諫犯決斷，復過三諫至棄。若使不諫，經三說戒，轉增。」

問：「為說法者如法，餘聽者不如法。得說不？」答：「同上。」

問：「請人說法，先高座上有帳蓋，是供養佛物，得於下坐不？」答：「都不知不犯，知不得。」

問：「僧坐先寄佛在上，後可於上坐說法不？」答：「佛坐得，先是僧坐不得。」

問：「若人請比丘讀經及說法。施物得受不？」答：「若有希望心受犯捨墮，若無貪心受不犯。若無衣鉢受不犯。」

問：「僧中說法，高座上得備机捉塵毛尾不？」答：「病得備机。捉塵毛尾犯墮，非毛得。」

問：「祕經及戒律，有事不？」答：「犯捨墮。」

問：「師具著俗服，向說法，得禮不？」答：「得。不病，不得為說法。」

問：「白衣頭上有帽，得為說法不？」答：「除有病必須覆頭，餘悉不得。」

問：「經上有塵土草穢，得吹去不？」答：「不得。」

問：「比丘得書經取物不？」答：「不得。取29捨犯墮。」

問：「經上有飯食，犯何事？」答：「有慢意故為，犯決斷。不慢意，犯墮。」

問：「戒律不用流落，可燒不？」答：「不得。不知有罪，燒捨墮。若知燒有罪，故燒犯決斷。與方便破僧同，亦如燒父母。」

結界法品30第四

問：「結界為云何？」答：「結界法。若山澤無人處隨意遠近，若在城邑聚落不得遠結，亦不得夜結。結時要須比丘在四角頭立，不得使外人入，外人入則界不成。先結界場，僧家白衣奴子盡著界場上，然後視度四方。結界時除四處：一者聚落；二者聚落外俗人田地常作事處；三者若有阿練、若獨處山澤，恐說戒羯磨時有種種事難不得來，白眾求別結小界，眾若聽可，彼無五人眾，當遣僧與結別界，此謂阿練若坐處；四者受戒場，先結界文均除，結戒場，除是結界以是其事，或先結大界、後結戒場，於中受戒。如界公所云，恐無所獲。然云不知，同於取別顯通，此路可有僥倖。其人云，若有病比丘，不能得往僧中，求索別一屋中結界，僧亦應聽，先解大界，與結別界訖，然後結大界，一切比丘不持衣，夜中得入中。有一住處有界，一比丘亦可打揵槌廣說戒，先向四方僧懺悔，然後說，亦可三語。三語者，謂三說。」

問：「結界得通佛地結不？」答：「不得於中受戒。若先不知法，已受得戒。師僧若知，故違有罪。」

問：「行船船上得結界不？」答：「得。若有沙彌白衣，驅著岸上，然後結界。若不驅出，當障隔著一處，然後結界。結界後，比丘夜不持衣不得入中。」

問：「大僧盡行，唯有沙彌在界。為得不？」答：「但有一清信士，界便不壞，況沙彌！盡無一宿界壞，若僧盡去不還，亦不須解。」

問：「賊來界裏殺比丘，界壞不？」答：「不壞。」

問：「一人三四人行道，或在白衣家，得結界不？」31答：「不得。五人以上得結32界。」

問：「結界得通流水池水結不？」答：「一切亭水盡得。分流不得，以不知齊畔故。」

問：「結界後不打揵槌，界壞不？」答：「不壞。」

問：「結界得通王路結界不？」答：「得。當結界時，遣人兩頭斷行人，然後結界。」

問：「無主地可得結界不？」答：「得。便如欝單33越法。」

問：「先結界，後有大水、或掘坑長十五步、或復於中行欲，此界壞不？」答：「盡不壞。其人云，假使掘大坑深廣一由旬，界猶不壞，況小小坑耶！」

問：「比丘得比丘尼界裏宿不？」答：「得。亦不得失衣，但不得入其房內耳。」

問：「僧結界竟，後來僧共住，不持衣，失衣不？」答：「不失。當結時已通三世僧故。」

問：「僧不34盡集，得結界不？」答：「若有事囑授得，無事不得。」

問：「一結界得幾時？」答：「不限年數。若施主要增地，更結耳。」

問：「先僧結界不解而去，後來僧得於中結界不？」答：「得。」

問：「結戒場時要須集一切僧，為隨意多少？」答：「五人以上得。以無大界故，眾不集無犯。」

問：「結界場要須至場上，亦得遙結耶？」答：「要須至場上乃得結耳。」

問：「二眾結界，得互相叉結不？」答：「不得相叉，得共通結耳。」

問：「一界裏得鳴二揵槌不？」答：「得。但不得二處說戒及以羯磨種種僧事，唯得燒香飯食而已。」

問：「大僧得與尼通結界不？」答：「得。」

35問歲坐事品36第五

問：「夏中幾日得結坐？」答：「從四月十六日盡五月十五日，日日可結，此謂坐初。有事難不得結，或五三四日乃至一月盡，不失前坐，此名三十日結坐一日受歲。後坐人唯得一日結坐。過七月十五日，有事難日日可受歲，盡八月十五日，此名一日結坐三十日受歲。」

問：「結坐受七日法，為坐初受、為臨行時受？」答：「若坐初受者好。坐初不受，亦可臨行時受。夫受七日法，行不滿37七日還，後行不復更受。計滿七日，乃復更受。若慮忘，亦可日受。」

問：「夏坐中，不受床坐房舍十二物，得坐不？」答：「不須受。」

問：「結坐而不坐，得歲不？」答：「若先不知坐法，受歲得。38若知故違，不得。」

問：「都不結不坐，受歲得不？」答：「若先不知有結，不知有坐39法，受臘得。有結，知便應40向僧悔。若先知法，故違不得。」

問：「不結而坐，得歲不？」答：「同上事。」

問：「夏坐中得入流水池水浴不？」答：「界內盡得。若受七日，行過水亦得。」

問：「夏中犯決斷不悔，受歲得不？」答：「雖有罪，得歲。所以爾者，故是比丘故。」

問：「受歲不和合，得歲不？」答：「要先懺悔，然後受歲。若其人不悔，41擯出得受。若不擯出，眾當三諫。過三諫不受犯決斷，過四諫犯重。若力能驅逼出界好。若其不出，當牢閉著一房中，然後受歲無苦，以其非復比丘故。若惡人多，眾所不敵，當避出界。若共受，不得歲。」

問：「夏坐中得為亡師造福不？」答：「得。但不得手自造事。」

問：「夏中得捉扇拂不？」答：「一切毛不得捉。竹扇得。」

問：「後坐人得七月十五日受歲起去不？」答：「不得。若先不知已受，得歲。若知法故42違，不得。若已和合僧就受籌而已，若後坐人受歲時，前坐人亦爾。」

問：「二人同臘，小者前坐、大者後坐。前坐者已受歲，後者未受。於一月中何者應大？」答：「先大故大，計本日故。」

問：「夏中不受七日法，暫小小出界，故得坐不？」答：「懺悔得。」

問：「夏中一因緣得三受七日不？」答言：「得。」

問：「夏中不坐，或十人至十五人欲來寄住共受歲，得共住共受歲不？」答：「若及後坐當結，若不及後坐不得。此人若全不知有坐法，得容。若知有故違，不得。」

問：「夏中坐，若為三寶事、若疾病、種種眾難，得移坐不？」答：「得坐，當白眾中，受三十九日法。三十九43日已有事便出界。三十九日法，三十九日滿得還。44一若不得，亦可彼處受歲無犯。若坐初不受，臨行時亦得受。若坐已滿三十九日者，事便出界，不須復受。若不還，亦得於彼處受歲。」

問：「不結坐、或不受七日，45已受臘，得不？」答：「不知法，已受，得臘、不46得夏。若47以夏，僧一諫取好。過三諫不取，犯戾語決斷懺。還取得，當取時白眾然可得。」

問：「比丘不受歲，犯何事？」答：「若一比丘不受歲，眾諫使受。一諫至三受好，若過三不受犯決斷，過四不受非沙門，以不肯受法故。」

問：「夏坐新受戒人，日中後結坐，得歲不？」答：「得。唯後夜不得。」

問：「夏中坐忘，不受七日法一出行，得坐不？」答：「憶即悔得。一坐中不過二三悔，過二三悔不得歲。」

問：「受歲時若天雨，得屋下受歲不？」答：「得。」

問：「既至某方結坐，有礙不達，得進遙結坐不？」答：「不得。正可到彼結後坐。若道路有僧住處，便應就坐住，二三日治房室，然後受三十九日去。若無僧住處，五人以上共結界坐，然後坐留一二人守界，滿三十九日乃得去。若後人不滿三十九日去者，前去人不知不失坐，後人失。」

問：「一人48至四人，得白衣家結坐不？」答：「不得。五人以上得。」

問：「一人靜處得結坐不？」答：「先有結界，二人以上得。一人以不得，無人共受坐故。無界盡不得。若欲別坐，當更請僧結界，坐然後得。」

問：「比丘夏坐中，得受請他施，及受他寄物，或經十日至三月。得爾不？」答：「作不貪受，不限時節。」

問：「夏坐中，界內作有為事，得應坐不？」答：「福事得指授，餘不得。」

問：「受夏坐49人，云何房舍破當補治？為謂始坐、坐訖時耶？」答：「三月中破即治。」

問：「受歲時，尼來界內求索受歲，應與受不？」答：「二尼以上得。一不得，所以爾時，以尼獨出界犯重故。」

度人事品50第六

問：「一人得度沙彌不？」答：「二人得。」

問：「度沙彌，得遙請和51尚不？」答：「不得。」

問：「未滿五臘度人，犯何事？其弟子為得戒不？」答：「若知非法而度，犯捨墮。過三諫不止犯決斷。若弟子不知是非法，得戒。若知，不得。」

問：「比丘都不誦戒，又不知法種種僧事，而多度人、或作三師。有所犯不？」答：「此人尚不應食人信施，況復度人！」

問：「若人，父母王法不聽，比丘盜將去度。犯何事？」答：「犯重。若官人走奴，投比丘為道。比丘若知而安止，未度52亦犯重。」

問：「若兒前出家，父母後出家，來投其兒，其兒得度不？」答：「得。」

問：「犯戒比丘得度人不？」答：「若犯重，無復度人之理。若犯決斷，同上未滿五臘者。若犯餘輕戒，要須懺悔，然後得度。」

問：「白衣投一比丘欲出家，比丘即受，更為請和尚戒師。所投比丘故是師非？」答：「非師。若後從受法者，可為法師。若依隨者，可為依止師。」

問：「比丘多度弟子、或作二師，都不教戒。犯何事？」答：「犯捨墮。昔迦葉佛時，有比丘度弟子，不教戒，多作非法。命終生龍中。龍法，七日一受對，時火燒其身肉盡骨在，尋後還復，則復燒。不能堪53若，便自思惟：『我宿何罪致如此若耶？』便觀宿命，自見本作沙門，不持禁戒，師亦不教。便作毒念，瞋其本師，念欲傷害。會後其師，與五百人來乘船渡海，龍便出水捉船。眾人即問：『汝是誰？』答：『我是龍。』問：『汝何以捉船？』答：『汝若下此比丘，放汝使去。』問：『此比丘何豫汝事？都不索餘人，而獨索此比丘者何？』龍曰：『本是我師，不教戒，我今受苦痛，是故索之。』眾人事不得止，便欲捉此比丘著水中。比丘曰：『我自入水，不須見捉。』即便投水喪命。以此驗之，度人不可不教戒。」

問受戒事品54第七

問：「沙彌犯十戒一二三不悔，受大戒得不？」答：「若憶而不悔，不得。都不憶、若不知法，受得。夫受戒法，師應問沙彌：『汝不犯戒不？』答若言犯，即教懺悔。若本師不問，壇上師應問。若都不問，師犯捨墮。」

問：「以受大戒，得悔沙彌時所犯不？」答：「得。懺悔法同沙彌時悔法。」

問：「沙彌壇上欲受大戒，或著俗服脚著履屣，或衣鉢不具假借。當時為得戒不？」答：「唯俗服，師不問不得，其餘盡得，師僧犯捨墮。」

問：「若有比丘，不捨戒作沙彌，或即大道人而更受戒不？」答：「不得。」問：「若不得戒。前所受戒故在不？」答：「在。」問：「後師故是師不？」答：「非。」

問：「多人受戒而并請一人為師。可得十人五人一時受戒不？」答：「無此理。」

問：「沙彌更受大戒，請一比丘為大戒師。而55比比丘不知羯磨法及受戒法，更與請一人與受戒。以何當為師？」答：「與受戒者是師。無戒法與者非師。」

問：「壇上師僧，或著俗服、或犯禁戒。受戒者得戒不？」答：「若受戒人知是非法，不得。不知，得。」

問：「受戒時，眾僧不和合或相打罵，為得戒不？」答：「若壇上僧和合便得，不和不得。」

問：「受戒為有時節不？」答：「唯後夜不得。初夜中夜無燈燭亦不得，要須相覩形色乃得。」

問：「受戒時或值天雨，更移場屋下受戒，得戒不？」答：「若欲移戒場，當先解大界更結界場，乃得受戒。不爾者不得。」

問：「受戒時，或有事難不得究竟。是大比丘不？」答：「但三羯磨訖便是。」

問：「受戒盡十三事，後諸戒師和尚不續教戒。得戒具不？」答：「若師不教56誡，至十五日說戒專心聽受，便得具足。」

問：「受戒三衣不具，有持衣直，或染不染、或裁不裁。得當衣不？」答：「盡不得。」

問：「受戒時，眾僧難得限齊，幾僧得受大戒？」答：「除三師，五僧以上得。」

問：「沙彌曾詐稱為大道人，受大比丘禮，後得受大戒不？」答：「不得。」

問：「沙彌辭師行，事難不得還。輒於彼處，請依止師受戒。得戒不？」答：「得戒。」

問：「若比丘誘他沙彌，將至異眾與受大戒。犯何事？彼眾知，應聽不？」答：「若其師有非法事，沙彌及將去者無罪。若無非法將去者犯重，壇上師僧犯捨墮。昔有一57長老比丘，58唯有一沙彌瞻視。有一比丘輒誘將沙彌去，此老比丘無人看視，不久命終。因此制戒，不得誘他沙彌，誘他沙彌犯重。若有一比丘，見他沙彌瞻視老病人，教使捨去。沙彌若去，此比丘犯重。」

受施事品59第八

問：「比丘受檀越請四事供養，所受物得分施人不？」答：「得。」

問：「以受四事長請，小小緣事出行，得食外食得服外藥不？」答：「施主聽，得。」

問：「他人欲施比丘物，先問比丘有無。比丘實自有，以貪心欺彼言無，他即施物。犯何事？」答：「貪取犯捨墮，妄語犯墮。」

問：「若眾僧食偏與上座，上座得食不？」答：「上座貪心，犯捨墮。」

問：「比丘不病，稱有患苦，求索好食。既得食之，犯何事？」答：「犯重。」

問：「不著三衣受食，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「檀越適請二人三人，須眾唱不？」答：「須唱。」

問：「大比丘羯磨分物時，尼來界內，應得分不？」答：「應得。」

問：「有人寄物施一處僧。物至，後更有比丘來，分時在坐。應得分不？」答：「打揵槌應得，不打不得。」

問：「比丘行道中，婦人施物，得受不？」答：「親里、若相識，得取。」

問：「比丘行道中，比丘尼施物，得受不？」答：「施僧得受，非眾不得。」

問：「供僧齋米。僧去，齋主得供後人得食不？」答：「打揵槌得食。若不打，食一飽犯棄。」

問：「四月八日嚫物，七月十五日本僧已去，寺主取與後僧。後僧分取者，犯何事？」答：「打揵槌，現在僧共分無罪。若不打揵槌，分者犯盜。」

問：「白衣有貰嚫物，本道人去，與後人。後人得受不？」答：「應取。問主人：『本道人當來不？』答言：『永不來。』呪願取。若言：『或來。』不得取，取犯捨墮。知60取，犯棄，是僧物故犯。」

問：「比丘治生得物，施比丘衣食。得受不？」答：「取衣犯捨墮。窮厄無食處，彼使白衣作，可食。治生道人若白眾言：『此物非我物，是使人物。』若爾可食。若主不白眾，食犯墮。二三人亦可白。若道人施他人，他人言：『是我物。』可食。」

問：「比丘得出物不？」答：「不得，犯捨墮。」

問：「長受百日請，中間得受他一食二食不？」答：「施主聽，得。不聽，不得。」

問：「比丘食，或唅一口飲61吐，之取一摶飯棄之，犯事不？」答：「犯捨墮。」

問：「乞食長，得與人不？」答：「先無貪心取長，得施眾生。若無眾生，舉著樹頭，有眾生噉好。若無，明日還自受水取食。不得棄，以信施重故。所以還得自取者，以更無主故，如欝單越取食法。」

問：「主人慇懃，得長受請不？」答：「若其處得行道，無難、無短乏，得往。」

問：「主人請食，得遣人代不？」62答：「主人意無在，得。若主人嫌，代去，犯捨墮。」

問：「鬼子母食，可食不？」答：「呪願然後可食。」

問：「主人施比丘牛馬奴，供食直，得取不？」答：「得取用，不得賣。弓刀一切兇器仗，皆不得受。」

問：「人自出物供齋。齋竟去，餘物後僧來，得食不？」答：「打揵槌得，不打犯盜。」

問：「比丘共盤，食他分，犯何事？」答：「若問聽，無罪。不聽，取食犯墮。若不問亦犯墮。所以不犯者，以共仰手故受。」

問：「比丘乞，前人問：『好比丘非？』答：『是。』得物至，犯何事？」答：「實好言好，犯墮。不好言好，犯棄。」

問：「比丘一切長物施人，言：『我後須，還自取。』得爾不？」答：「得與可信者，然後更語一人：『我物施某比丘。』若取還語，不得輒取。」

疾病事品63第九

問：「比丘病，得離鉢食不？」答：「重病得。小病不得。」

問：「比丘疾病，三衣不持，犯何事？」答：「大困無所識知，得。有覺知，不得。」

問：「看病人不語病者，私用錢與他病人作食湯藥。犯何事？」答：「若用五錢，犯棄。若後語病者歡喜，不犯。若病人恚，不償犯棄。」

問：「為病故，主人日供一百錢。五十便足，餘者得與餘病者作食不？」答：「病者自與便得。」

問：「病比丘無人看，比丘得與作食不？」答：「山野無人處，日中不得往還，得作七日。先淨薪64米，受取得作。」

問：「病人須酒一升二升下藥，可與不？」答：「若師言必瘥，得和藥服。不得空服。」

問：「比丘病，得服氣不？」答：「不得。同外道故。」

65問：「比丘腫病，得使人唾呪不？」答：「得。」

問：「比丘病困或闕，衣鉢施眾，或賣用作福德，犯何事？」答：「若更得弊故，即受得。無有，犯捨墮。」

死亡事品66第十

問：「亡比丘物，都不打揵槌、不羯磨而分，犯何事？」答：「界裏一人以上，盡得打揵槌羯磨。若不羯磨而打揵槌亦不羯磨，盡犯棄。所以爾者，亡比丘物，盡屬四方僧故，不得輒分。若界外五人以上，得羯磨分不打揵槌，以無界故。四人以下，不得羯磨分，若分犯棄。當齎詣僧中，若自取齎去至異眾，初入界不犯，出則犯棄。如是復至餘眾，一出界一犯棄。弟子持師物去亦爾。」

問：「比丘亡，弟子不持師物與眾，輒自分處供養僧。僧可食不？」答：「其弟子先知法者，有罪。僧不打槌不羯磨而食，犯捨墮。」

問：「若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？」答：「應得。即是僧故。」

問：「師亡，更無餘僧，唯有弟子，或五戒十戒，得羯磨分此物不？」答：「即是僧故得分，但打揵槌羯磨。不打不羯磨，不得。」

問：「病者無常。供病餘物，後人得與餘病者不？」答：「此是僧物，不得輒與。直五錢，犯棄。」

問：「師徒父母兄弟死，得哭不？」答：「不得。一舉聲犯捨墮，可小小泣涕而已。」

問：「或比丘，死時在、羯磨時不在，或死時不在、羯磨時在。各應得分不？」答：「及羯磨盡得。死時在、羯磨時不在，不得。」

問：「比丘死，後人與買棺木衣服葬埋67與者，犯何事？」答曰：「白僧，與泥洹僧僧祇支自覆。自餘應入僧。師物一切不得埋，埋過五錢犯棄。若弟子私物，得。亡者知法，已得分處，分者無罪。」

問：「父母諸親死，比丘與辦衣棺木埋不？」答：「不得。若父母亡日，若病無人供養，乞食與半。若自能繩線，不得與食，犯捨墮。與衣，犯捨墮。況復棺木葬埋耶！」

問：「病者無常。衣鉢先與看病者，竟不羯磨。看病者賣，為飯僧。得食不？」答：「眾未得羯磨食，眾犯捨墮。若看病者不知法，已作羯磨得食。若未作，眾當語法。」

問：「比丘借人物。前人死，得還自取不？」答：「一切不得自取，取犯突吉羅。白眾，眾還得取。眾不還，犯突吉羅。若眾不與，強取，犯捨墮。」

問：「比丘得為亡師起塔不？」答：「自物得用，師物作不得。」

問：「比丘得向師塚禮不？」答：「得。難曰：『生是我師，已死尚非比丘，唯枯骨而已，何由向禮？』答：『若佛在世應供養恭敬，泥洹後亦是枯骨，何以供養耶？師生以法益人，後亦應恭敬禮拜，有何過也！』」

問：「分物時羯磨已訖，更有僧來，得分不？」答：「若羯磨訖，不與無咎。若及後羯磨，猶故得分。」