1如來所以廣為四部各各說第一者，乃為將來末世遺法之中，或有四姓外學梵志及四2部弟子共相是非，自稱為尊、餘人為卑。如是之輩不可稱計，故3豫防於未然，故開自足之路4耳。今稱拘隣為第一者，以其釋種豪族，王簡遣侍從勞苦，功報應敘是第一。又復初化受法，無能先者，亦是第一。善能勸導將養聖眾，5先受善來之稱，復是第一。人中所歸仰，遮6加越為最，光明之中日為最，星宿中月為最，萬川中海為最，四天王中提頭賴為最，三十三天中釋提桓為最，欲界六天中波旬以為最，色界十八天淨居以為最，九十六部僧釋僧以為最，九十六種道佛道為上最，拘隣比丘等五人中為最。以是言之，拘隣為第一。
優陀夷比丘勸導以為最。比丘皆勸導，所以稱最者，佛將還度本國，先遣現神變。與王相酬酢，一一解釋，人所度不可計，故稱勸導最也。
摩訶曇比丘，利根捷疾，餘比丘皆漏盡成神通，此比丘漏未盡7以成神通，故稱第一。
凡乘虛者皆以神足，此比丘能行空如履地，是善肘比丘之所能也，故稱第一也。
目連神足默往異剎，婆破比丘神足陵虛，聲8振遐邇，能攝伏外道，故稱第一。
牛腳比丘者，以二事不得居世間。何者？此比丘腳似牛甲、食飽則呞，以是二事不得居世。若外道梵志見其呞者，謂沙門食無時節，生誹謗心。是以佛遣上天，在善法講堂坐禪定意。善覺比丘常為眾僧使至天上。佛涅槃後，迦葉鳴9揵椎大集10眾僧，命阿那律遍觀世界誰不來者。11阿那律即觀世界盡來，唯有12橋洹比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺到三十三天，見在善法講堂入滅盡定，彈指覺之曰：「世尊涅槃已十四日。迦葉集眾，遣我相命，可下世間至眾集所。」橋洹答曰：「世間已空，我去何為？」不忍還世，欲取涅槃。即以衣鉢付於善覺還歸眾僧，便取涅槃。以是因緣，善處天上，故稱第一。
善勝比丘者，本是貴族之子。初生之時，有自然金屣著足而生。父母珍之，為起三時殿，13妓女娛樂不去左右。時婦睡眠，覩其白齒，身形雖妙但是骨耳，具觀惡露森然毛竪，顧視宮宅猶似塚墓，驚走出戶。二神迎接，問二神曰：「今者委厄，誰能為14救？」二神答曰：「唯有世尊善能救厄。」曰：「今為所在？」答曰：「近在祇洹，可從啟請。」尋光至佛，頭面禮足。佛因本心為演妙法，即時心開漏盡結解。以是因緣，善勝比丘惡露觀第一。
優留毘迦葉所以稱第一者，乃宿世以來弟兄三人常有千弟子相隨，今遇釋迦文佛世，佛以十八變度迦葉千人，佛眾得成，四事供養猶此而興。以是言之，優留毘迦葉能將護聖眾供養第一也。
江迦葉所以稱第一者，佛為說法，一心聽受，精15誼入神，諸結消盡、德實內充，乃徹骨髓，故脂髓外流，狀似16汗出。以是言之，心意寂然能降諸結，故稱第一。
馬師比丘者，從佛受學方經七日，便備威儀。將入毘舍離乞食，於城門17外遇優波18坻舍。遙見馬師威儀庠序法服整齊，中心欣悅，問曰：「君是何等人？」曰：「吾是沙門。」曰：「君為自知、為有師宗耶？」曰：「有師。」「師名為誰？云何說法？」答曰：「吾師名釋迦文，天中之天、三界極尊。其所教誨以空無為主，息心達本，故號沙門。」優波坻舍聞此妙語，即達道迹。坻舍同學本有要誓，先得甘露者當相告示。即辭馬師至拘律陀所。拘律陀見來顏色異常，疑19獲甘露，尋問：「得甘露20那？」曰：「得也。」「甘露云何？」「甘露者，達諸法空無也。」拘律尋思，復得道迹。馬師所以威儀第一者，以宿五百世為獼猴，今得為人性猶躁擾，出家七日即改本轍。學雖初淺，善宣尊教，使前覩者悅顏達教。以威儀感悟，故稱第一。
身子所以稱智慧第一者，世尊又云：「欲知身子智慧多少者，以須彌為硯子、四大海水為書水、以四天下竹木為筆、滿中人為書師，欲寫身子智慧者猶尚不能盡，況凡夫五通而能測量耶？」故稱智慧為第一。
目連所以稱神足第一者，世尊亦說有證。昔日三災流行，人民大飢。目連心念：「此地下故有曩日地肥在中。今人民大飢，意欲反此地，取下地肥以供民命。」念已白佛：「今欲以四神足，反地取下地肥以濟民命。不審可爾以不？」佛言：「止止。目連！汝神足雖能反此無難，那中眾生21可以一手執蟲、一手反地？」佛言：「不可。所以然者，後世比丘多無神足。設後有飢時，國王臣民命沙門反地。若不能者，謂非沙門。」以是神足證，故稱目連為第一。
二十億耳比丘所以稱苦行第一者，昔占波國有大長者生一子，端正姝妙，足下生毛長四寸，未曾躡地。所以足下生毛者，昔迦葉佛時為大長者，財寶無極，為眾僧起精舍講堂訖，以白㲲布地令眾僧蹈上。由是因緣故，得足下生毛。所以字二十億耳者，生時自然耳中生寶珠，價直二十億，即以為稱。時瓶沙王聞其奇異，欲與相見，故命令來。計道里十五日行乘車而來，將欲下車，輒布㲲在地，然後行上。既到王所，王命令坐。勞問訖，聞能彈琴，即命使彈之。相娛樂訖，共至佛所。時佛與大眾廣說妙法，見佛歡喜頭面禮足。佛命令坐，聞法欣悅即求出家。佛然其出家之志，即為沙門。勇猛精22進經行不懈，肌肉細軟足下傷破，經行之處血流成泥。積行遂久漏猶未除，疲懈心生欲還白衣：「我家錢財自恣，廣為福德且免三惡。」佛知其念，忽然於前從地踊出，問比丘曰：「汝本彈琴時，急緩眾絃，得成妙曲不？」答曰：「不成。」「若眾絃盡緩，復得成不？」答曰：「不成。」「若不緩不急，絃柱相應，得成妙音不？」答曰：「得成。」佛言：「行亦如是，不急不緩處其中適，和調得所，乃可成道耳。」思惟佛語，心豁開解，便成羅漢。以是因緣，故稱苦行第一也。
阿那律所以稱天眼第一者，時佛為大會說法，阿那律在23坐上睡眠。佛見其眠，謂曰：「今如來說法，汝何以眠耶？夫眠者心意閉塞與死何異？」那律慚愧剋心自誓：「從今以後不敢復眠。」不眠遂久，眼便失明。所以然者，凡有六食，眼有二食：一視色、二睡眠。五情亦各有二食。得食者六根乃全。以眼失眠食，故喪眼根。佛命24耆域治之，曰：「不眠不可治。」已失肉眼無所復覩，五百弟子各棄馳散，倩人貫針，捫摸補衣。線盡重貫，無人可倩。左右唱曰：「誰欲求福者，與我貫針。」世尊忽然到前取來：「吾與汝貫。」問曰：「是誰？」曰：「我是佛也。」「佛已福足，復欲求福耶？」曰：「福德可厭耶？」那律思惟：「佛尚求福，況於凡人耶？」心中感結，馳向佛視，以至心故忽得天眼。以得天眼，復重思惟，便得羅漢。凡羅漢皆有三眼：肉眼、天眼、慧眼。那律正有二眼：慧眼、天眼也。三眼視者亂，肉、天爭功精麁雜觀，故曰亂也。那律專用天眼觀大千世界，精麁悉覩，別形質中有識無識皆悉別知。天人所見有淨不淨，極淨觀者，見世界中諸有形類，有識無識見皆動搖，疑謂是蟲而非蟲也。不淨觀者，見飯粒動皆謂是蟲。優劣之殊有自來矣。以是言之，天眼第一。
離越比丘坐禪入定所以稱第一者，昔波斯匿王請令坐禪在一樹下。時王請入宮食。經歷六年不他周旋，正欲移在他樹。樹神不聽。以何為驗？將欲移時，樹神便散華供養。以是為驗，知其不聽。何以知其意無他念？時拘絺羅來至離越所曰：「何不坐好樹下，坐此枯樹為？」答曰：「名仁四辯第一，能分別法義及以應辭。不審分別枯樹是何辯中耶？自我坐此已向六年，不別生枯。仁者方至而便分別耶？」王請入宮日日供養，使諸夫人各自當直。六年以滿布施發遣，當達嚫時不識主人字。王曰：「六年受請不識人名，何定乃爾？」答曰：「我樹下坐，尚不知樹枯生，況識人字耶。」供養禪福其德至淳，隨王所願可至涅槃，福田之良也。故稱樂禪第一也。
他羅婆摩比丘勸率施25立齋講者，佛委僧事分部所宜，契經契經一處、毘尼毘尼一處、大法大法一處、坐禪坐禪一處、高座高座一處、乞食乞食一處、教化教化一處，隨事部分各使相從。若有檀越來請者，以次差遣不問高下。若有私請者，不聽在此例。時檀越請盡，六群比丘次值貧家懷恨而還，向佛怨言：「摩羅見欺。自受好處，見遣貧家，豈是平等耶？」佛命摩羅：「卿實爾耶？」答曰：「不也。」于時無食，日欲26差中，便和牛屎飲以當齋。聞六群語，無以自明，即於佛前吐此27糞漿。六群慚愧，二人感結漏盡、二人還為白衣、二人面孔出沸血命終墮阿鼻也。齋講者，齋集部眾、綜習所28宜，善能勸成故，稱第一也。
小陀羅婆者，主立房室興招提僧，共成其功，不復別稱也。
賴吒婆羅比丘所以稱豪貴者，是王者種，為人聰明博達，少好追學。聞佛出世開化愚蒙，即詣祇洹精舍聽29採法言。聞教入神，思欲出家。歸白父母，父母不聽。心自惟曰：「一切眾生盡是父母，豈獨二人是耶？」念已便至佛所求為沙門。佛問：「父母聽不？」曰：「不聽也。」兄為國王，復白王求為道，王亦不聽。心中思惟：「要作方便出家為道。」父母正有一子，不欲離目前斯須之間。索一獨榻坐父母前，不飲不食經六日。父母惶怖，懼殺其子：「若殺此兒者，用此死兒為？聽，當放之為道。」與兒要曰：「今放汝為道，當數還歸。」父母已許，便至佛所。問曰：「聽汝耶？」曰：「已聽。」佛便命曰：「善來比丘。」手摩其頭，鬚髮自落，如剃30鬚髮七日者，袈裟著身便成沙門。為說四諦，便成羅漢。以本要故，尋還歸家，著衣持鉢在門而立。時婢31淘米，將欲棄泔，舒鉢索飲。婢舉頭視知是大家，便入白曰：「郎君在外。」父母欣悅：「審是兒者，放汝為良人。」即出迎入為設餚饍。曰：「日時已過，法不應食。」父母曰：「今日已爾，明日早來。」即還所止。還去之後，父母約勅諸婦：「兒明當來。汝等好自32莊嚴33汝容服飾，各盡妙34技，能使我兒還為白衣者，於汝大佳。」復勅藏吏出諸珍寶，金銀七寶各各別聚，冀兒意動還染於俗。明日食時執鉢而還，就座而坐訖。諸婦35婇女各設姿態，或散華香、或拂衣捻36草。婆羅曰：「諸妹何足煩勞耶？」諸婦念曰：「持我等作妹者，將無還理。」語父母曰：「用此寶物為？此但誤人耳，由是致災禍。何不棄之於山澤耶？」父母諫曰：「道德在心，何必出家？質多長者亦在家得道。」曰：「未聞在家得漏盡者。質多所得，37由有一生分在，何足為貴耶？」雖復豪珍美玉棄之若38遺，故稱出家第一也。
迦旃延所以稱善分別義者，將欲39撰法，心中惟曰：「人間憒閙精思不專。」故隱地中七日，撰集大法已訖呈佛。稱曰：「善哉。」聖所印可，以為一藏。此義微妙，降伏外道，故稱第一。又復稱第一者，世尊至釋翅國，坐一樹下執一杖。釋種咸來觀佛：「往棄我女，相好勝前。今意復云何？」答曰：「意者不著世間、不染於俗。」梵志曰：「善哉。」受解還去。後諸比丘不解此語，問迦旃延：「佛稱仁者辯才40扸理解義第一。世尊所答梵志不染不著者，其義云何？」時迦旃延即為解說：「比丘當知，眼緣色起痛、緣痛起想、緣想來往生識分別起染著心。於此染著永已捨離。」諸比丘聞說此語意猶41怏然，迦旃延觀諸比丘意不了，即引喻曰：「有人於此欲求牢固之物，反捨根本而取枝葉。為得牢固不？」曰：「不得也。」「君等亦如是。佛近42住此而反見問，豈非捨本取其末耶？」諸比丘即往問佛，稱迦旃延所解如是：「不審理應爾不？」佛答曰：「如迦旃延所說等無有異。」以是因緣復稱第一。
君頭波歎所以稱行籌第一者，凡籌者記錄人數知為誠實以不？43答誠實，受籌則44得其福，虛妄受者罪45積彌46大。漢言曰籌，天竺為舍羅。舍羅者亦名壞盡，福則罪盡、罪則福盡也。何以知其然耶？昔阿難邠坻女外47適尼48揵國，問佛：「可爾不？」佛言：「宜知是時。往必有益。」女既到，遙請世尊。佛知其意，即默然受請。勅阿難曰：「明當受釋摩男請。鳴49揵集眾行神通。」舍羅時上座君頭未得神通，聞行籌請，自鄙未得神通，顧惟形影在眾座首，由老野狐在紫金山。進退惟慮，正欲受籌，不在通例；正欲不受，居為上座，八歲沙彌尚得神通，積年之功而無所獲。計惟如此，何用存50為？感結受籌，還授之間霍然漏盡。若以虛妄受籌者，人身有九十萬毛孔，以此為數不得受如此之數人身也。若以精誠受者，即可得漏盡之證，以此上座可為明證。所以復為上座者，以善能說法適可眾人，眾所推舉故為上51座。以是因緣52故，稱上座受籌第一。
所以稱賓頭盧能降伏外道者，毘舍離城中有質多長者，每患六師貢高自大言：「瞿曇沙門自稱為尊，當與其捔技，若彼現一、我當現二，如是轉倍至三十二。」時長者普請內外僧供養訖，立大幢高四丈九53尺，置54旃檀鉢於上，唱言：「其能引手取此鉢者，便得第一。」時賓頭盧心自念曰：「今當現神足令六師等默然降伏。」又念曰：「世尊常誡諸弟子，不得現神足。若今不現者，懼彼永以得罪；若現者，懼違尊教。」俛仰不已，便現神足55申手取此旃檀鉢。56昇在虛空，繞城七匝，還在座上，謂諸梵志曰：「卿等復現其二也。」六師默然。時大鬼將軍名曰半師，謂六師曰，57促現其二。時六師徒眾莫知所湊。以是言之，知賓頭盧降伏外道最為第一也。
所以稱讖比丘瞻病為第一者，時祇陀精舍有一比丘58病疾困篤，久寢床褥，脊下蟲出，呻號終日。佛與諸比丘按行房舍，見此比丘困篤如是，問曰：「有人瞻視汝不？」曰：「無也。」又問曰：「汝先時頗瞻視他病不？」答曰：「不也。」佛言：「汝不視他病，云何欲望人看也？」59於是如來襞僧伽梨，自手摩捫，為其湔浣。時天帝釋亦來佐助世尊瞻視病人。於是病比丘蒙世尊恩，即得除愈。佛告諸比丘：「自今已後，若有病者當相60瞻視。」時世尊顧謂諸比丘：「誰能常瞻視病者？」唯有讖比丘耳。讖比丘常以五事瞻視病者。云何為五？分別良藥，亦不懈怠先起後臥，恒憙言談少於睡眠，以法供養不貪飲食，堪任與病人說法。是謂讖比丘以此五法瞻視病人，未曾有不61差者。所以者何？此比丘乃前世時，曾五百世為醫，善解方藥、聽聲察色知病根源，兼以四事瞻養病者。以是因緣，稱讖比丘6263瞻病第一也。
所以稱64朋耆奢比丘能造偈頌者，此比丘前為長者子時，為人天才聰65朗觸物讚頌。時出行遊，遇一技家女，形容端正世之希有，覩之情欣便欲納之。歸白父母，啟以66前見：「願父母為我娉索不？」父母不悅：「卿族姓子，如何改67趣毀先人風。」其子意猛，復重啟68曰：「若不為我納者，不能存世。」父母見子言重，不忍呵制，便言：「隨汝。非我所知。」即自遣人與女家相聞。女家是技種，唯技為先，便荅來使曰：「不貪69君財。唯能眾技兼備者，便持相與。」朋耆聞之，即詣技工學於諸技，不經數旬眾技兼備。復重遣信：「所學已70備，便可相惠。」主人答曰：「若71技備者，當詣王試。」時在正節，王集眾技普試藝術，若最勝者賜金千兩。王亦聞此女妙，欲納之宮裏。試72之技法，緣幢為73最。竪幢高四丈九尺，下置刀劍，刃皆74上向，間趣容足。時朋耆緣幢於上空旋七匝便下投之空地。王懼失女，詐佯不視。人皆言妙。王言：「不見。若審妙者，更復為之。」朋耆念曰：「若不順王教者，必失此女，規一果情。」朋耆冒死75復緣，既至76幢頭，顧視女面，心自惟曰：「何坐此人乃至斯困？」心懼形慄恐不自全：「女人虛妄何用此為？」佛知此人必可濟度，若不救者當墮三塗。告目連曰：「汝以神足救彼危厄。」目連奉教即往現變，於虛空中結加趺坐，復於幢下現七寶階，餘人不見朋耆獨覩。徐於梯間七匝而下，神力所接內安外危。王與眾人甚為奇異，王手自牽女以付朋耆。朋耆曰：「不用此虛詐之物，誑惑世人迷誤清77直，亡國破家78莫不由之。」即尋目連往詣世尊。世尊告曰：「善來比丘。」便成沙門。為說四諦，即得應真，喜情發中而形於言，便作頌偈讚於世尊：
已斷諸結使， 仙人不受習。
猶如轉輪王， 群臣普圍遶，
四海及與地， 所典無有表。
降伏人如是， 導師無有上，
將護諸聲聞， 三明壞結性。
一切世尊子， 無有塵垢穢，
已破愛欲網， 今禮星中月。」
以是因緣，稱朋耆奢能造偈頌讚如來德為最第一。
所以稱拘絺羅為四辯第一者，凡聲聞四辯不必具足，或有法辯而無義辯、或有義辯而無法辯、或有應辯而無辭辯、或有辭辯而無應辯，拘絺羅盡具此四辯。舍利弗、迦旃延亦有四辯，所以不稱為最者，身子自以智慧為主，迦旃延自以撰集為主，故各不稱四辯耳，雖復四辯亦不及拘絺羅。拘絺羅但辯一句之義，七日不盡，況復四辯豈可計量乎？以此事故為四辯第一。
所以稱難提比丘乞食第一者，餘比丘雖復乞食，或不具戒、或有貪心、或左右顧視心不專一、或避寒暑。然此比丘當乞食時，都無此事，乞食既精，施者福多。今故引喻，以況大小。有人問射法：「一人射百步79玄毛、一人射地塵出。何者為難？」答曰：「玄毛為難，雖射而不著地。」此不足言也。若施乞食、若施眾僧，何者為大？施真阿練。喻中玄毛施不得真，喻其射空。其事雖難，有得有失。箭著地者，喻施眾僧，射毛雖精有失者多，射地雖易未曾失地；福田地厚故無增減，阿練精麁故有得失。難提得精，故稱第一也。
所以稱施羅一坐一食者，此謂頭陀一行也。夫阿練法，或乞食、或坐樹下、或閑居獨處。80今此一坐一食者，從早起至日中，若檀越施食，不問多少，其於一處坐食而已。若食未飽坐未移者可得更食，若已起者不得復食。常一處食而不捨離，故稱施羅為第一。
所以言金毘羅比丘者，常行七家乞食，不得過七。所以然者，立誓限七故也。乞食時欲福81度眾生，專心念道無有貪想，若得好惡不以增減，隨次乞食不擇貧富。若一家二家得食時，更有布施者，足則止、不足便受。若至七家不得食者，便還所止思惟行道，不念明日當至某家、不至某家，都無分別之想，故名七家沙門也。還則靜坐82斂心在道，故稱金毘羅於七家乞食為第一也。
堅牢比丘者以常居山澤閑靜之處為行、難提比丘常以乞食耐辱為行、金毘羅比丘以七家乞食為行、施羅以一處食為行，十二頭陀各居一行。浮彌比丘者，守持三衣，不離食息。或曰造三衣者，以三轉法輪故；或云為三世；或云為三時故，故設三衣，冬則著重者、夏則著輕者、春秋著中者。為是三時故，便具三衣，重者五條、中者為七條、薄者十五條。若大寒時，重著三衣可以障之。或曰亦為蚊虻蟆子故設三衣。以是緣故常持不忘，故云第一。
所以稱婆差比丘者，本在家時常以家為患，出家求道常在露坐。若入房室常83苦氣閉，如似掩口，是以常求露坐思惟行道，然後身體調和氣息通暢行道無84閡。85以是因緣，稱婆差露坐第一。
所以稱狐疑離越常處樹下者，在凡夫地欲求禪定，處在樹下依倚86計意以除縛結。餘比丘亦在樹下坐禪，所以不稱者，以其不能一聞而自專思。此比丘一聞佛教，即能履行專意不捨，六年盡結。前離越者，樂遊禪定，行止不異，樂習事殊，故各稱第一。
所以稱陀多索比丘樂空者，此比丘入屋解內空、出屋解外空，內空喻識、外空喻身，入屋達識空、出屋解身空。已了內外空，諸法亦如是。此比丘聞說空教戢在心懷，入屋見空即達身識。餘比丘者，結盡然後達空，空心難獲。貴其先得，故稱第一。
所以稱尼婆比丘五87納為上者，此比丘觀身穢漏三十六物無可貪貴，厭賤此身故，以賤物自障。或說曰：夫衣有可親近者、不可親近88者。何者可親近？著惡衣令人羞慚自愧，是可親近；著好衣令人自大89奇雅，是不可親近。弊衣助行，是以著五納。此比丘善能內外相況，故稱第一。
所以稱優多羅比丘常樂塚間者，此比丘阿難弟子也。先師得道心自念曰：「此身流轉無處不更，在天上時服御自然，今以捨棄；若在人中為轉輪王，七寶導從，亦復過去；或在畜生恒食草棘，此亦過去；若在餓鬼90融銅為食、或在地獄刀劍為對，諸此罪形皆以過去。今得人身，齊91此分畢，古今所92貴皆是棄物幻93危之形，無一可貪，俱當棄捐。」便止塚間，復念曰：「正欲在樹下山澤，皆生民所貪，唯有塚間人所不樂。」是以居之。「塚間所樂唯有鬼耳，兼有狐狼烏鵄之屬，今當入慈三昧以濟彼類。」以是故復居塚間。以是因緣，常樂塚間不處人中，故稱第一。
所以稱盧醯寗比丘恒坐草94蓐第一者，此比丘常坐草蓐除去愛心。云何除愛？雖復金床玉95机，都無愛著。或復說曰：若有人施妙座者，亦如施草座無異。愛心既盡，諸結亦盡，便手執草向草作禮。有人問曰：「何以向草作禮？」答曰：「我因此草榮飾心盡。得道由之，即是我師，故向作禮耳。」五百獼猴得生天上，亦以天文陀羅花散於故屍。由屍生天，故來散華。夫貴者必以賤為本，以是因緣，稱坐草蓐為第一。
所以稱優鉗摩比丘不與人語視地而行第一者，此比丘常患口過，將欲改之，自思惟曰：「正坐此口，生天人中、三塗地獄啾吟喚呼，96因備五道更苦無量。我今當如慕魄太子結誓不言，四過三殃何由而生？」既便不言，端視而行。佛奇其能爾，每向諸比丘稱97美其德。語阿難曰：「如此比丘，宜存識錄，以率來薄。」以是因緣稱之第一。
所以稱一心比丘三昧第一者，此比丘昔曾習定，研麁至精，今定功既立，行若遊塵，坐98而忘想、忘想理足。其喻如何？猶如有人食百味食，意以飽滿更無食想。雖復行步進止，蓋感而後應，白而後動耳。依定立字，故曰坐起行步入三昧第一也。
所以稱曇摩留支好遠遊第一者，其事有由。佛在世時，有一長者字曇摩留支，來至佛所禮訖問訊。佛言：「曇摩留支別來大久，乃能相見。」有人問佛：「不審何以言別來大久？」世尊答曰：「汝欲知之耶？」答曰：「欲知。」佛言：「我昔阿僧祇劫時，世有一佛名曰99定光。我時為梵志，字曰超100述。時定光佛方欲入城，我即中路相逢。見佛光相暉布，即101歎曰：『世尊光相明踰日月；世尊德者乃隆二儀；世尊心者仁過慈母。』顧惟形影，無以供之。今正是時，福田良美可以102殖根。見地少泥恐污佛足，即解髮布泥上，令佛蹈而過。佛即103記曰：『汝勇猛乃爾。却後阿僧祇劫，汝當作佛字釋迦文。』時邊亦有一梵志，104却起恚心曰：『此人與畜生無異，乃蹈他頭髮上過去也。』從是以來阿僧祇劫常墮畜生中。復在大海中為魔竭魚，身長七千由延。時有五百賈客，乘船入海105採寶，值此大魚106噏船，垂欲入口。五百人惶怖各稱所事。時賈客主語眾人言：『今世有佛名釋迦文，濟人危厄無復107是過。我等稱名冀蒙得脫。』即便齊聲稱108喚。魚聞佛名，本識109由存，即自惟曰：『釋迦文佛已出世間。我身云何故在魚中？』即還沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即半身出沙110壇上，不飲不食經二七日，命終生長者家作子，字曇摩留支。今方來得與吾相見。是以稱之久遠耳。」留支聞此本末，即向海邊求故屍，見海邊有大魚，骨皮肉已盡。便行脇骨上，思惟言：「此是我故屍。」即以華散故屍上。尋惟111既往，忽然道成。以是因緣，稱遠遊第一也。
所以稱迦渠比丘集眾說法第一者，此比丘音辭朗達、聲震遐邇。其聞音聲，集眾無數，即為演說法奧美之業：「諸人當知。如來出世難可值遇，四諦甘露亦難得聞。諸人曼時當思惟真諦，除去十二牽連之縛，可得涅槃。」此比丘恒助佛揚化，常以此教未墜於地，以是因緣稱集眾說112法音聲第一也。113
114所以稱婆拘羅壽命極長者，以曩昔曾供養六萬佛，於諸佛所常115行慈心，蜎飛蠕動有形命類恒加慈愍，無有毫釐殺害之想。由是慈福，今獲其報。佛告阿難：「如我今日皮身清淨無過於我，猶如蓮華不著泥水，正壽八十。不如婆拘羅壽百六十者，如來隨世欲適眾生，不現其異，故壽八十。婆拘羅者受前宿世慈心之福，故得年壽加倍之報。」或116問：但以慈心便獲如此之壽耶？復更有餘乎？曰：有。昔毘婆尸如來出世，時有十六萬八千比丘遊行教化。時有長者居明貞修，稟性良謙不好飲酒。時歲節會，少相勸勉薄飲少多，輒以酒勢行詣世尊，禮拜問訊訖，便請佛及諸弟子：「願受我九十日請。比丘疾病者117皆詣我家而取醫藥，所須之物皆來取之。」語訖還家約118勅家內曰：「我已請佛及諸弟子四事供養，皆當辦具。」約勅竟，便睡眠。眠久還覺，其婦白曰：「君先約勅嚴辦供具，而今默然所以得爾。」長者驚曰：「我向何所言說耶？」婦曰：「君未眠時無所說耶？」曰：「我不省有所說。」婦曰：「君先言：『我已請佛及諸弟子供九十日所須短乏。』不作是語119耶？」長者思惟曰：「酒之誤人乃至於斯。」已爾慚愧便當即請。明日清旦於舍燒香遙請世尊。有一比丘來索藥，長者問曰：「何所患苦？」答曰：「患頭痛。」長者曰：「此必120膈上有水仰攻其頭，是以頭痛耳。」即施一呵梨勒果。「但服此藥足消此患。」比丘服藥病即除愈。緣是福報，九十一劫未曾病患。生長者家121至年八十，出家學道經八十年，道俗之紀合百六十。在家時曾捔122牛，斯須頭痛，尋即除愈。自爾常無123疾患。以是之故，婆拘羅長壽第一。於百年壽中而加六十者，此124人五濁壽命最為奇特，其喻於臭穢之中而生蓮花也。阿難問婆拘羅：「何以不為人說法耶？為無四辯、為乏智慧而不說法乎？」答曰：「我於四辯捷疾之智非為不足，直自樂靜不喜憒閙，故不說法耳。」難曰：婆拘羅長壽者，何以不生三方耶？答曰：諸佛所以不生者，以其土人難化故。此土眾生利根捷疾，極惡勇猛取道不難，是故往古諸佛皆生此中。婆拘羅應在此成道，故不生三方耳。
所以稱滿願子說法第一者，有三事得稱第一：餘比丘亦說法，無有三事可記，故不言第一。滿願子說法時，先以辯才唱發妙音，使眾125座歡喜僉然傾仰，次以苦楚之言責切其心，使令126內127腐肅悚興難遭之想，終以明慧空無之教，聞者結解使128恬智交養。世尊演法初中竟善，滿願子亦然，三事俱善，自捨如來莫能先者。身子自誓：「從旦至中，要度一人令至道迹。」目連比丘亦誓度人，於四向之中課進一階然後乃食。其餘比丘皆亦度人，比滿願子百不當一。滿願子從成道至涅槃，度九萬九千人，於聲聞之中度人最多，故稱說法第一也。
所以稱優波離持律第一者，昔佛還本國受父王請，所從比丘雖復心精，無表容貌。時王欲勸釋種豪族子弟出家為比丘侍從世尊，即宣令諸釋：「其有兄弟二人者，皆當一人出家為道。若不從令者當重罰之。」時有一釋種子名曰面王，釋中最長，次應先下髮。時佛命優波離為其剃頭，重告曰：「此諸釋種憍樂體軟，汝好徐徐輕手與剃。」優129波離即輕手。復太輕不著，時優波離復反刀刃以脊用之。佛言：「不可。」復用刀腹，亦曰：「不可。」即以刀從頂上剃，泯然除盡。五百釋子皆悉如是。佛命優波離曰：「善來比丘。」即成沙門。佛即授戒，得阿羅漢。次授五百釋子戒。優波離為上座。以手摩五百人頭，為弟子受戒訖，次當禮優波離。諸釋先130素憍豪，不能下屈，加復是己之子弟，各言：「此是我家僕，何緣禮之？」佛言：「不爾。法無貴賤，先達為兄、後者為弟。」俛仰不已，制意為禮。即時天地大動，諸天於上讚曰：「善哉善哉！今日諸釋降伏貢高，131此意難勝故地為動耳。」當五百釋為道時，亦有九萬九千人出家為道。優波離自從佛受戒已來，未曾犯如毫釐，以是因緣故稱第一。但以是更有餘事耶？祇園精舍北有一比丘，得病經六年不差。時優波離往問比丘：「何所患苦？若所須者便道。」曰：「我所須者不可說。」又問曰：「汝欲須何物？若132此無者，當從四方求之。若世間無133者，上天求之。」曰：「我所須者舍衛城中有，以違佛教故不可說耳。」曰：「但說無苦。」曰：「我134唯思酒耳。得五升酒者病便愈。」優波離曰：「且住。我為汝問佛。」還即問佛：「比丘病，須酒為藥。不審可得飲不？」世尊曰：「我所制法，除135病者。」優波離即還索酒與，病即愈。重與說法，得羅漢道。佛讚優波離：「汝乃問如來此事，使病比丘得136蒙137除差，又使得道。此比丘若不得度者，後當墮三塗138作識無有出期。汝乃為將來比丘139說禁法，使知輕重得濟危厄。汝真能持律，以律藏付汝，勿令漏失。此藏諸藏之中最在其內，不可示沙彌及以白衣。」以是緣故復稱為第一也。
所以稱婆迦利比丘得信解脫者，此比丘久病著床乃經六年，諸瞻視者皆悉捨去。比丘自念：「疾病經久，瞻視疲倦，甚可患厭，又復如來不見垂愍，且當自害以除患苦。」即便索刀，向刀說曰：「但當140殺我，亦當斷結141耶？」說訖以刀自刎，正至咽半已得漏盡，比至頭斷以取涅槃。于時大地震動乃感波旬。波旬念曰：「此何瑞應乃爾震動？」即以天眼觀見比丘自殘。「其形神為所趣？」遍觀諸天不見其神，復觀人中亦不見之，復觀三惡道中亦復不見。時佛將諸比丘欲耶旬之，見屍火起。此波旬放火覓比丘神，都不知所在。所以覓者，欲知進142趣，壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛歎此比丘得信解脫。或曰：夫至信者委命自然，尚不執杖，143何以自防況復自害耶？答曰：信所以執刀者，以刀為慧劍，欲擬斷諸結。身即結本，根144辟145則支從、身斷則結除，是以執刀者不為妨146閡也，執信刀斷疑樹故。下句云，意無猶豫。從信解脫至無疑解脫者，即轉鈍為利也。以是義故，稱信解脫為第一也。147
分別功德論卷第四
校注
- 【大正藏】不分卷【三】【宮】
【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔部〕－【三】【宮】
【CBETA】部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】豫＝預【三】【宮】
【CBETA】豫【大】，預【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耳＝爾【三】【宮】＊
【CBETA】耳【大】＊，爾【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】先＝生【元】【明】
【CBETA】先【大】，生【元】【明】 - 【大正藏】加＝迦【三】【宮】
【CBETA】加【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【三】【宮】下同
【CBETA】以【大】下同，已【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】振＝震【三】【宮】
【CBETA】振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】揵＝犍【三】【宮】
【CBETA】揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】眾僧＝僧眾【三】【宮】
【CBETA】眾僧【大】，僧眾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔阿〕－【三】【宮】
【CBETA】阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】橋＋（須）【三】【宮】＊
【CBETA】橋【大】＊，橋須【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】妓＝伎【三】【宮】
【CBETA】妓【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】救＝拯【三】【宮】＊
【CBETA】救【大】＊，拯【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】誼＝義【三】【宮】
【CBETA】誼【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】汗＝汙【明】
【CBETA】汗【大】，汙【明】 - 【大正藏】外＝前【三】【宮】
【CBETA】外【大】，前【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坻舍＝提舍【三】【宮】下同
【CBETA】坻舍【大】下同，提舍【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】獲＝得【三】【宮】
【CBETA】獲【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】那＝耶【三】【宮】
【CBETA】那【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】可＝何【三】【宮】
【CBETA】可【大】，何【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】進＝勤【三】【宮】
【CBETA】進【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坐上睡眠佛＝座上眠佛眼【三】【宮】
【CBETA】坐上睡眠佛【大】，座上眠佛眼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耆＝者【明】
【CBETA】耆【大】，者【明】 - 【大正藏】立＝主【三】【宮】
【CBETA】立【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】差＝蹉【三】【宮】下同
【CBETA】差【大】下同，蹉【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】（牛）＋糞【三】【宮】
【CBETA】糞【大】，牛糞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】宜＝以【明】
【CBETA】宜【大】，以【明】 - 【大正藏】採＝釆【三】【宮】
【CBETA】採【大】，釆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔鬚〕－【三】【宮】
【CBETA】鬚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】淘＝洮【三】【宮】
【CBETA】淘【大】，洮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】莊＝粧【宋】【元】【宮】
【CBETA】莊【大】，粧【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】汝＝女【三】【宮】
【CBETA】汝【大】，女【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】技＝伎【三】【宮】下同
【CBETA】技【大】下同，伎【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】婇＝釆【宋】【元】【宮】
【CBETA】婇【大】，釆【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】草＝革【宋】，華【元】【明】
【CBETA】草【大】，革【宋】，華【元】【明】 - 【大正藏】由＝猶【三】【宮】
【CBETA】由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】遺【CB】【麗-CB】，遣【大】
- 【大正藏】撰＝譔【三】【宮】＊
【CBETA】撰【大】＊，譔【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】扸【CB】【麗-CB】，折【大】
- 【大正藏】快＝怏【宋】【元】【宮】
【CBETA】怏【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，快【大】 - 【大正藏】住＝在【三】【宮】
【CBETA】住【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】答＝若【宮】
【CBETA】答【大】，若【宮】 - 【大正藏】得＝德【明】
【CBETA】得【大】，德【明】 - 【大正藏】積＝即【明】
【CBETA】積【大】，即【明】 - 【大正藏】大＝天【三】【宮】
【CBETA】大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔適〕－【宮】
【CBETA】適【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】揵＝犍【三】【宮】
【CBETA】揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】揵＝椎【三】【宮】
【CBETA】揵【大】，椎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】為＝焉【三】【宮】
【CBETA】為【大】，焉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】座＋（坐）【三】【宮】
【CBETA】座【大】，座坐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】故＋（故）【三】【宮】
【CBETA】故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔尺〕－【三】【宮】
【CBETA】尺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】旃【CB】【麗-CB】，栴【大】
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- 【大正藏】昇＝騰【三】【宮】
【CBETA】昇【大】，騰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】促＝徒【元】【明】
【CBETA】促【大】，徒【元】【明】 - 【大正藏】病疾＝疾病【宋】【元】【宮】，疷病【明】
【CBETA】病疾【大】，疾病【宋】【元】【宮】，疷病【明】 - 【大正藏】於＝如【明】
【CBETA】於【大】，如【明】 - 【大正藏】膽＝瞻【三】【宮】＊
【CBETA】瞻【CB】【宋】【元】【明】【宮】＊，膽【大】＊ - 【大正藏】差＝瘥【三】【宮】＊
【CBETA】差【大】＊，瘥【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】［－］【CB】，[＊]【大】
- 【新增】瞻【CB】【麗-CB】，膽【大】
- 【大正藏】朋＝鵬【三】【宮】下同
【CBETA】朋【大】下同，鵬【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】朗＝明【三】【宮】
【CBETA】朗【大】，明【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】前＝所【三】【宮】
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【CBETA】趣【大】，娶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】曰＝白【元】【明】
【CBETA】曰【大】，白【元】【明】 - 【大正藏】君＝居【元】【明】
【CBETA】君【大】，居【元】【明】 - 【大正藏】備＝便【明】
【CBETA】備【大】，便【明】 - 【新增】技【CB】【麗-CB】，伎【大】
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【CBETA】之技【大】，伎之【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】最＝量【三】【宮】
【CBETA】最【大】，量【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】上向＝向上【三】【宮】
【CBETA】上向【大】，向上【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】復＝後【元】【明】
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- 【大正藏】直＝真【三】【宮】
【CBETA】直【大】，真【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】莫＝無【宮】
【CBETA】莫【大】，無【宮】 - 【大正藏】玄＝懸【三】【宮】＊
【CBETA】玄【大】＊，懸【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】今＝令【宋】【宮】
【CBETA】今【大】，令【宋】【宮】 - 【大正藏】度＝慶【三】【宮】
【CBETA】度【大】，慶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】斂＝歛【三】【宮】
【CBETA】斂【大】，歛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】苦＝若【三】【宮】
【CBETA】苦【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】閡＝礙【三】【宮】
【CBETA】閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以是＝是以【明】
【CBETA】以是【大】，是以【明】 - 【大正藏】計＝繫【三】【宮】
【CBETA】計【大】，繫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】納＝結【三】
【CBETA】納【大】，結【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔者〕－【三】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】奇＝綺【宮】
【CBETA】奇【大】，綺【宮】 - 【大正藏】融＝鎔【三】【宮】
【CBETA】融【大】，鎔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此＝是【三】【宮】
【CBETA】此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】貴＝遺【三】【宮】
【CBETA】貴【大】，遺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】危＝色【三】
【CBETA】危【大】，色【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蓐＝褥【三】【宮】下同
【CBETA】蓐【大】下同，褥【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】机＝枕【三】【宮】
【CBETA】机【大】，枕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】因備＝困憊【三】【宮】
【CBETA】因備【大】，困憊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】美＝義【元】【明】
【CBETA】美【大】，義【元】【明】 - 【大正藏】而＋（自）【三】【宮】
【CBETA】而【大】，而自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】定＝錠【三】【宮】＊
【CBETA】定【大】＊，錠【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】述＝術【三】【宮】
【CBETA】述【大】，術【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】歎【CB】【麗-CB】，嘆【大】
- 【大正藏】殖＝植【三】【宮】
【CBETA】殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】記＝說【宮】
【CBETA】記【大】，說【宮】 - 【大正藏】却＝即【三】【宮】
【CBETA】却【大】，即【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】採＝采【三】【宮】
【CBETA】採【大】，采【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】噏【CB】【麗-CB】，𠹥【大】
- 【大正藏】是過＝過是【三】【宮】
【CBETA】是過【大】，過是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】喚＝嘆【三】【宮】
【CBETA】喚【大】，嘆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】由＝猶【三】【宮】
【CBETA】由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壇＝潬【三】【宮】
【CBETA】壇【大】，潬【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】既＝即【三】【宮】
【CBETA】既【大】，即【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔法〕－【元】【明】
【CBETA】法【大】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】卷中終【三】【宮】
【CBETA】卷中終【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷下首【三】【宮】，譯號同異如首卷【三】【宮】
【CBETA】卷下首【宋】【元】【明】【宮】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】行＝修【三】【宮】
【CBETA】行【大】，修【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】問但以慈＝但問以慈之【三】，但問以慈【宮】
【CBETA】問但以慈【大】，但問以慈之【宋】【元】【明】，但問以慈【宮】 - 【大正藏】皆＝比【宮】
【CBETA】皆【大】，比【宮】 - 【大正藏】勅＝束【元】【明】＊
【CBETA】勅【大】＊，束【元】【明】＊ - 【大正藏】耶＝那【三】【宮】
【CBETA】耶【大】，那【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】膈＝鬲【三】【宮】
【CBETA】膈【大】，鬲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】至年＝年至【三】【宮】
【CBETA】至年【大】，年至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】牛＝力【三】【宮】
【CBETA】牛【大】，力【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疾＝疹【三】
【CBETA】疾【大】，疹【宋】【元】【明】 - 【大正藏】人五濁＝食吾當【三】，食吾常【宮】
【CBETA】人五濁【大】，食吾當【宋】【元】【明】，食吾常【宮】 - 【大正藏】座＝生【三】【宮】
【CBETA】座【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】內＝肉【明】
【CBETA】內【大】，肉【明】 - 【新增】腐【大】【磧-CB】，⿰目府【麗-CB】
- 【大正藏】恬＝悟【宮】
【CBETA】恬【大】，悟【宮】 - 【大正藏】波＝婆【明】
【CBETA】波【大】，婆【明】 - 【大正藏】素＝棄【三】【宮】
【CBETA】素【大】，棄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此＝比【宮】
【CBETA】此【大】，比【宮】 - 【大正藏】此無＝無此【三】【宮】
【CBETA】此無【大】，無此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】唯思＝思唯【明】
【CBETA】唯思【大】，思唯【明】 - 【大正藏】病＋（憂）【三】【宮】
【CBETA】病【大】，病憂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔蒙〕－【三】【宮】
【CBETA】蒙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】除＝降【宮】
【CBETA】除【大】，降【宮】 - 【大正藏】〔作識〕－【三】【宮】
【CBETA】作識【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】說＝設【三】【宮】
【CBETA】說【大】，設【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】殺＝說【明】
【CBETA】殺【大】，說【明】 - 【大正藏】耶＝邪【三】【宮】＊
【CBETA】耶【大】＊，邪【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】趣＋（都）【三】【宮】
【CBETA】趣【大】，趣都【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔何〕－【三】【宮】
【CBETA】何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辟＝躃【明】
【CBETA】辟【大】，躃【明】 - 【大正藏】則支＝枝則【三】【宮】
【CBETA】則支【大】，枝則【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】閡＝礙【三】【宮】
【CBETA】閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不分卷【三】【宮】
【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】