3【經】
爾時,諸天王及諸天、諸梵王及諸梵天、伊賒那天及神仙并諸天女,同時三反稱歎:「快哉!快哉!慧命須菩提所說法,皆是佛出世間因緣恩力,演4布是教。若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者,我輩視是人如佛。何以故?是般若波羅蜜中,雖無法可得,所謂色、受、想、行、識乃至一切種智,而有三乘之教——5聲6聞、辟支7佛、佛乘。」
爾時,佛告諸天子:「如是!如是!諸天子!如汝所言,是般若波羅蜜中,雖無法可得,而有三乘之教,所謂聲聞、辟支佛、佛乘。諸天子!若8有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者,視是人當如佛,以無所得故。何以故?是般若波羅蜜中,廣說三乘之教,所謂聲9聞、辟支10佛、佛乘。檀波羅蜜中佛不可得,離檀波羅蜜佛亦不可得;乃至般若波羅蜜中佛不可得,離般若波羅蜜佛亦不可得。內空乃至無法有法空、四念處乃至十八不共法、一切種智亦如是。」
佛語諸天子:「菩薩摩訶薩若能11學是一切12法,所13謂檀波羅蜜乃至一切種智,以是事故,當視是菩薩摩訶薩如佛。諸天子!我昔於然燈佛時,華嚴城內,四衢道14頭,見佛聞法,即得不離檀波羅蜜行,不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜行;不離內空乃至無法有法空,四念處乃至八聖道分;不離四禪、四無量心、四無色定、一切15三昧門、一切16陀17憐尼門;不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲及餘無量諸佛法行,亦無所得18故。是時,然燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、鞞侈遮羅那、脩伽度、路迦憊、無上19士、調御20丈夫、天人師、21佛、世尊。」
爾時諸天子白佛言:「世尊!希有!是般若波羅蜜,能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若,於色不取不捨故,於受、想、行、識不取不捨故,乃至一切種智不取不捨故。」
22【論】
釋曰:
人以歡喜之至,則三反稱歎;是故諸天聞大德須菩提說般若波羅蜜,歡喜言:「快哉!快哉!」
「天王」者,四天處23四天王,三十三天王釋提桓因,乃至諸梵天王;梵天24已上更無有王。「諸天」,是欲界天。「諸梵」,是色界天。「伊賒那」,是大自在天王并其眷屬。「神仙」者,有二種:或天、或人。「天女」者,是天帝釋夫人舍脂等諸天女。
所以歎須菩提說深般若波羅蜜者,知其25承佛神力故。若能行是般若波羅蜜,我等當視是人如佛。所以者何?尊重法故。
法者,所謂深般若波羅蜜。深法者,一切法雖畢竟空,而有三乘分別。所以者何?諸法若畢竟空,更不應修集三乘功德,則墮斷滅中;若修三乘功德,則是分別差降,不應是畢竟空。是般若波羅蜜,雖畢竟空而不墮斷滅,雖分別有三乘亦不生著心,於26二事中不取定相。是事甚深微妙,故諸天大歡喜,歎言:「快哉!」
佛然其讚,更說甚深因緣:「從六波羅蜜乃至一切種智中佛不可得;離此,佛亦不可得;諸法和合因緣故有佛,無有自性。若菩薩能如是行者,當知是菩薩即是佛。」
「即是佛」者,是世界中語;如太子雖未正位,必當為王。
此中佛自引本事以為證;此菩薩已得無生忍,入菩薩位,見十方諸佛。
諸天聞佛廣明已所27歎義,解心轉深,重復讚歎。以見一切法過罪故不取,有利益故不捨;又以一切法畢竟空、不生不滅故不取、不捨。
【經】
爾時,佛觀四眾和合——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及諸菩薩摩訶薩,并四天王28天乃至阿迦尼吒諸天,皆會坐。
普觀已,佛告釋提桓因:「憍尸迦!29若菩薩摩訶薩、若比丘、30若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女,31是般若波羅蜜,若聽、受持、親近、讀、誦、為他說、正憶念,不離薩婆若心,諸天子!是人,魔、若魔天不能得其便。何以故?是善男子、善女人諦了知色空,空不能得空便,無相不能得無相便,無作不能得無作便;諦了知受、想、行、識空,空不能得空便,乃至無作不能得無作便;乃至諦了知一切種智空,空不能得空便,乃至無作不能得無作便。何以故?是諸32法自性不可得,無事可得便,誰受惱者?
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人,33若人、非人不能得其便。何以故?是善男子、善女人,一切眾生中善修慈心、悲喜捨心,以無所得故。憍尸迦!是善男子、善女人終不橫死。何以故?是善男子、善女人行檀波羅蜜,於一切眾生等心供給故。
「復次,憍尸迦!三千大千世界,四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化34樂天、他化自在天,梵天、光音天、遍淨天、廣果天,是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者,未聞是35般若波羅蜜,未受持、親近,是諸天子今應聞、受持、親近、讀、誦、正憶念,不離薩婆若心。
「復次,憍尸迦!諸善男子、善女人聞是般若波羅蜜,受持、親近、讀、誦、正憶念,不離薩婆若心,是諸善男子、善女人,若在空舍、若在36曠野、若人住處,終不怖畏。何以故?是37諸善男子、善女人明於內空,以無所得故;明於外空乃至無法有法空,以無所得故。」
【論】
問曰:
此中佛觀四部眾38已,何以告釋提桓因?
答曰:
餘品中多說般若波羅蜜體,今欲讚般若功德,故命釋提桓因;譬如先以好寶示人,然後讚寶所能。
復次,普觀者,39欲令會中眾生各知佛顧念,則不自輕;不自輕故,堪任聽法,是以普觀。譬如王顧40眄群下,群下則41欣然自慶。說功德故,應以白衣證;白衣中釋提桓因為大。說般若者,以出家人為證;出家人42中,是舍利弗、須菩提等為大。
問曰:
先言「釋」43是字,「提44婆因」是天主,今佛何以不言「釋」,乃命言「憍尸迦」?
答曰:
昔摩伽陀國中,有婆羅門名摩伽,姓憍尸迦,有福德大智慧,知友三十三人共修福德,命終皆生須彌山頂第二天上,摩伽婆羅門為天主,三十二人為輔臣,以此三十三人故,名為三十三天。喚其本姓,故言憍尸迦;或言天主,或言千眼等。大人喚之,故稱其姓。
此中所說「般若波羅蜜」者,是十方諸佛所說語言名字、書寫經卷,宣傳顯示實相智慧。何以故?般若波羅蜜無諸觀語言相,而因語言、經卷能得此般若波羅蜜,是故以名字、經卷名為般若波羅蜜。此中略說佛意:若能聞、受持般若等,當得種種功德,45後當廣說。
欲度眾生、為得佛道故,供養受學般若波羅蜜;是人,魔若魔天不能得便。
問曰:
何者是魔?何故惱菩薩?云何得便?
答曰:
「魔」名自在天主。雖以福德因緣生彼,而懷諸邪見,以欲界眾生是己人民,雖復死生展轉,不離我界;若復上生色、無色界,還來屬我;若有得外道五通,亦未出我界,皆不以為憂。若佛及菩薩出世者,化度我民,拔生死根,入無餘涅槃,永不復還,空我境界,是故起恨讎46嫉。又見欲界人皆往趣佛,不來47歸己;失供養故,心生48嫉妬,是以以佛、菩薩49名為怨家。
是菩薩入法位,得法性生身,魔雖起惡不能壞敗;若未得阿鞞跋致者,魔則種種破壞。
若菩薩一心不惜身命,有方便求佛道者,十方諸佛及諸大菩薩皆共護持,以是因緣故,能成佛道。
若為菩薩而有懈怠,貪著世樂,不能專心勤求佛道,是則自欺,亦欺十方諸佛及諸菩薩。所以者何?自言「我為一切眾生故求佛道」,而行雜行,壞菩薩法;以是罪故,諸佛菩薩所不守護,魔得其便。
所以者何?一切聖人已入正位,一心行道,深樂涅槃;魔入邪位,50愛著邪道;邪正相違,是故憎嫉正行,狂愚自高,喚佛沙門瞿曇,佛稱其實名為弊魔。以相違51故,名為怨家。
如經說魔有四種:一者、煩惱魔,二者、五眾魔,三者、死魔,四者、自在天子魔。此中以般若力故,四魔不能得便:得諸法實相,煩惱斷,則壞煩惱魔,天魔亦不能得其便;入無餘涅槃故,則52壞五眾魔及死魔。
云何為得便?魔及魔53民來恐怖菩薩,如經中說:魔作龍身,種種異形可畏之54象,夜來恐怖行者;或現上妙五欲,壞亂菩薩;或轉世間人心令作大供養,行者貪著供養故,則失道德;或轉人心令輕惱菩薩,或罵、或打、或傷、或害,行者遭苦,或生瞋恚憂愁。如是等,魔隨55前人意所趣向,因而壞之,是名得便。如〈魔品〉中廣說。
問曰:
魔力甚大,肉身菩薩道力尚56少,云何不得便?
答曰:
如上說,為諸佛菩薩所護故。此中佛自說因緣:「是人善修諸法空,亦不著空;不著空者,云何當得便!」譬如無57瘡則不受毒。無相、無作亦如是。
復次,一切法實觀,皆是空、無相、無作相;皆是空、無相、無作相故,則無得便,亦無受便者;是故空不應得空便,無相不應得無相便,無作不應得無作便,以一相故。如火不能滅火,得水則滅,以異相故。
問曰:
菩薩住三解脫門,則是受便處,與一切法相違故:空與有相違,無相與有相相違,無作與有作相違!
答曰:
此經中佛自說:「三解脫門無有自性。」又先論議中說:於空、無相、無作中亦不著。是故雖住三解脫門,魔及魔民不得其便。
問曰:
餘處皆言「菩薩摩訶薩」,今何以言「善男子、善女人」?
答曰:
先說實相智慧難受,以能受故,則是菩薩摩訶薩;今說供養、受持、讀、誦等,58雜說故,59得稱「善男子、善女人」。
復次,經中說女人有五礙:不得作釋提桓因、梵王、魔王、轉輪聖王、佛。聞是五礙不得作佛,女人心退,不能發意。或有說法者,不為女人說佛道。是故佛此間說「善男子、善女人」。女人可得作佛,非不轉女身也。五礙者,說一身事。善男子、善女人義,先已廣說。
「人不得便」者,人名若賊、若官、若怨等,欲惱亂菩薩,求索其便。
問曰:
先60說不得便因緣,何以61但說空?今說人不得便,但說四無量心?
答曰:
有人言:先說魔若魔民,怨大故法亦大,故說空;怨小故法亦小,故說四無量心。
有人言:四無量心是菩薩常行,為集諸功德故;後以般若波羅蜜空相,令除邪見,不著眾生,亦不著法。是二法前後無在。
復次,上魔作恐怖事甚多,62多不現本形,或現雷震、或作風雨、或作病痛等,是故說63諸法空;64令人來惡口罵詈、刀65杖66打67斫,故用四無68量心。
「不橫死」者,所謂無罪而死:或壽命未盡,錯投藥故,或不69順藥法,或無看病人;或70飢渴、寒熱等夭命,是名橫死。
菩薩從初發意來,於一切眾生中,常行檀波羅蜜:應病與藥,隨病所須,拯濟孤窮,隨其所71乞皆72給與之,於一切眾生中,悉皆平等,好心供養;亦行是般若波羅蜜。以是功德故不橫死。
是中略說三功德已,三千大千世界中,諸天發心,未聞般若波羅蜜者,先說善男子、善女人應聞、受持乃至正憶念,今說因緣。諸天有大功德,猶尚供養,何況於人?雖一切人天應聽般若,能發無上道心者,最應深心聽。所以者何?般若是佛道之本故。
此天發心,何以不聞般若?
答曰:
有人言:此天前世人中發意,今生天上,五欲覆心故不聞。
復次,諸天雖發無上道心,五情利,五欲妙,染著深故,視東忘西,不能求般若。色界諸天,雖先聞法發心,以味著禪定深故,不能求般若。是故說不聞者應聞、受持。
復次,先說「魔及魔73民不能得其便」,是內因緣,所謂空三昧及四無量心;今更說「不得便」,是外因緣,所謂佛告諸天:「汝等供養受持般若,是善男子、善女人亦受持供養是般若;同事故,若魔來破,汝應守護!」
復次,受持般若者,若在空舍住、若在曠野、若在人間住。處空舍中,多諸鬼魅及以賊寇,眾惡易來,故初說。除人住處及以空舍,餘殘山澤樹林等,皆是曠野;少人行故,多諸虎、狼、師子、惡賊、鬼魅。人所住處不淨故,魔及鬼神尠來;諸難少故,是以後說。
行者於三處住,無所畏懼,以二因緣故:一者、善修十八空,二者、般若波羅蜜74威德故。
【經】
爾時,三千大千世界中諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天乃至首陀婆諸天白佛言:「世尊!是善男子、善女人能受持般若波羅蜜,親近、讀、誦、正憶念,75亦不離薩婆若心者,我等常當守護!何以故?世尊!以菩薩摩訶薩因緣故,斷三惡道,斷76天人貧,斷諸災患、疾病、飢餓。以菩薩因緣故,便有十善道出世間,四禪、四無量心、四無色定,檀波羅蜜、尸77羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,內空乃至無法有法空,四念處乃至一切種智。以菩薩因緣故,世間便有生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家,諸王及轉輪聖王,四天王天乃至阿迦尼吒天。以菩薩因緣故,有須陀洹、須陀洹果,乃至阿羅漢、阿羅漢果,辟支佛、辟支佛道。以菩薩因緣故,有成就眾生、淨佛78世界,便有諸佛出現於世,便有轉法輪,79知80有佛寶、法寶、比丘僧寶。世尊!以是因緣故,一切世間諸天及人、阿脩羅應守護是菩薩摩訶薩。」
佛語釋提桓81因:「如是!如是!憍尸迦!以菩薩摩訶薩因緣故,斷三惡道乃至三寶出現於世。以是故,諸天及人、阿修羅常應守護、供養、恭敬、尊重、讚歎是菩薩摩訶薩。憍尸迦!供養、恭敬、尊重、讚歎是菩薩摩訶薩,即是供養我。以是故,是諸菩薩摩訶薩,諸天及人、阿修羅常應守護、供養、恭敬、尊重、讚歎。憍尸迦!若三千大千世界滿中聲聞、辟支佛,譬如竹82𥯤、稻、麻、叢林,若有善男子、善女人供養、恭敬、尊重、讚歎,不如供養、恭敬、尊重、讚歎初發心菩薩摩訶薩不離六波羅蜜83所得福德。何以故?不以聲聞、辟支佛因緣故有菩薩摩訶薩及諸佛出現於世,以有菩薩摩訶薩因緣故有聲聞、辟支佛、諸佛出現於世。以是故,憍尸迦!是諸菩薩摩訶薩,一切世間諸天及人、阿修羅常應守護、供養、恭敬、尊重、讚歎。」
【論】
釋曰:
爾時諸天白佛:「我等當守護是菩薩,與我等同事故;亦84以求佛道者,能自捨身樂欲,使一切眾生得樂故。」
「因菩薩斷三惡道」者,菩薩雖未離欲,能85遮眾生十不善故,斷三惡道及天人86貧、諸災患等。
行十善故,開三善道門。或有菩薩見五欲87過罪,能離欲得四禪;以本願故,起四無量心;88欲89離種種因緣身苦故,起四無色定。為佛道故,修六波羅蜜乃至一切種智。是法,亦自行,亦教人;以是福德道法,於眾生中展轉相教,常在世間。
今當說是諸善法果報:生剎利大姓乃至三寶出現於世;如先義中說。
今是菩薩結業生身,在因緣中,無有力勢,而能說是善法,令眾生修行,我等90云何當不守護?譬如太子雖小,群臣百官無不奉91承。
佛可諸天,述而成之。
「若供養菩薩,即是供養佛」者,般若是三世佛母;若為般若92故供養菩薩,則為供養佛。
「不如供養恭敬初發意菩薩」者。
問曰:
二乘已證實際,是一切眾生福田,何以故不93如初發意菩薩?
答曰:
以三事故不如:一者、用薩婆若心行94般若,二者、常不離六波羅蜜等諸功德,三者、由是菩薩斷三惡道、出生三乘。依二乘人,不能斷三惡道、出生三乘。
95大智度96論釋滅諍97亂品第三十98一
【經】
爾時釋提桓因白佛言:「世尊!甚奇希有!諸菩薩摩訶薩,99是般若波羅蜜,若聞、受持、親近、讀、誦、為他100人說、正憶念時,得如是今世功德;亦成就眾生、淨佛世界;從一佛101界至一佛界,供養諸佛,所欲供養之具,隨意即得;從諸佛聞法,至得阿耨多羅三藐三菩提,終不中忘;亦得家成就、母成就、生成就、眷屬成就、相成就、光明成就、102眼成就、耳成就、三昧成就、陀羅尼成就。是菩薩以方便力變身如佛,從一103界至一界,到無佛處,讚檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,讚四禪、四無量心、四無色定,讚四念處乃至十八不共法;以方便力說法,以三乘法度脫眾生,所謂聲聞、辟支佛、佛乘。世尊!快哉!希有!受是般若波羅蜜,為104已總攝五波羅蜜乃至十八不共法,亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道、一切智、一切種智。」
佛告釋提桓因:「如是!如是!憍尸迦!受是般若波羅蜜,為已總攝五波羅蜜乃至一切種智。復次,憍尸迦!是般若波羅蜜,受持、親近、讀、誦、為105他說、正憶念,是善男子、善女人所得今世功德,汝一心諦聽!」
釋提桓因言:「唯!世尊!受教!」
佛告釋提桓因:「憍尸迦!若有外道諸梵志、若魔、若魔民、若106增上慢人欲107乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心,是諸人適生此心,即時滅去,終不從願。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩長夜行檀波羅蜜,行尸108羅、羼109提、毘梨110耶、111禪、般若波羅蜜。以眾生長夜貪諍故,菩薩悉捨內外112物,安立眾生於檀波羅蜜中;以眾生長夜破戒故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於戒;以眾生長夜鬪諍故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於忍辱;以眾生長夜懈怠故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於精進;以眾生長夜亂心故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於禪;以眾生長夜愚癡故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於般若波羅蜜。以眾生長夜為愛結故流轉生死,是菩薩摩訶薩以方便力113故,斷眾生愛結,安114立於四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分、空無相無作三昧,安立眾生於須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道。憍尸迦!是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得現世功德。後世功德——得阿耨多羅三藐三菩提;菩薩轉法輪,所願滿足,入無餘涅槃。憍尸迦!是為菩薩摩訶薩後世功德。
「復次,憍尸迦!善男子、善女人,是般若波羅蜜,若聞、受持、親近、讀、誦、為他說、正憶念,其所住處,魔、若魔民、若外道梵志、增上慢人欲輕毀、難問、破壞般若波羅蜜,終不能成;其人惡心轉滅、功德轉增,聞是般若波羅蜜故,漸以三乘道,得盡眾苦。譬如,憍尸迦!有藥名摩祇,有蛇飢行索食,見虫欲噉;虫趣藥所,藥氣力故,蛇不能前,即便還去。何以故?是藥力能勝毒故。憍尸迦!摩祇藥有如是力。115是善男子、善女人,是般若波羅蜜,若受持、親近、讀、誦、為116他說、正憶念;若有種種鬪諍起,欲來破壞者,以般若波羅蜜威力故,隨所起處,即117疾消滅;其人即生善心,增益功德。何以故?是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法?所謂婬、怒、癡;無明乃至大苦聚;諸蓋、結、使、纏;我見、人見、眾生見,斷見、常見,垢見、淨見,有見、無見——如是一切諸見;慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智;常想、樂想、淨想、我想,如是等愛行。著色,著受、想、行、識;著檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜;著內空、外空、內外空,乃至無法有法空;著四念處乃至十八不共法;著一切智、一切種智;著涅槃。是一切法諍亂,盡118能滅,不令增長。」
【論】
釋曰:
「聞」者,若從佛、若菩薩、若餘說法人邊聞般若波羅蜜,是十方三世諸佛法寶藏。聞已,用信力故「受」;念力故「持」。得氣味故,常來承奉、諮受故「親近」。親近已,或看文,或口受,故言「119讀」;120為常得不忘故「誦」。宣傳121未聞,故言「為他說」。聖人經書,直說難了,故解義;觀諸122佛法不可思議,有大悲於眾生故說法;不以邪見戲論求佛法,如佛意旨,不著故,說法亦不著。除四顛倒等諸邪憶念故,住四念處正憶念中,但123為得道故、不為戲論,名為「正憶念」。正憶念是一切善法之根本,修習行者初入,名為「正憶念」;常行得禪定故名為「修」。
「今世功德」者,如先說義。今釋提桓因124更說今世功德,所謂教化眾生,乃至令眾生得三乘。先說般若波羅蜜攝三乘,125令解其義,是故言:「般若波羅蜜中攝五波羅蜜乃至一切種智。」佛可其所說者,欲令人信故。
「所得今世功德,汝一心諦聽」者,上略說今世功德,佛126今欲廣127說,其事難128信,故言「一心諦聽」。復次,因小果大,難信,故言「一心諦聽」。帝釋雖信受,人129不知,故言:「唯!世尊!」
是般若波羅蜜,雖不可破壞,而宣示實相語言可破;語言破故,信心未定者亦可破,是故說:「若外道梵志等130來,欲破壞般若波羅蜜。」
「梵志」者,是一切出家外道,若有承用131其法者,亦名梵志。梵志愛著其法,聞實相空法,不信故欲132破133壞。「魔、134若魔民」,如先說。「增上慢人」者,是佛弟子,得禪定,未得聖道,自謂已得。是人聞無須陀洹乃至無阿羅漢,無道、無涅槃,便發增上慢,生忿135惱心,欲破是實相空法。
是般若波羅蜜神力故,令彼惡心即時滅去,終不成願;如人以手障鉾,但自傷其手,鉾無所損。何以故?菩薩於內外法不著。眾生從無始世界來,常著內外法故起鬪諍。菩薩捨內外著處,自安立六波羅蜜;教化眾生,令136捨內外鬪法,安立眾生於六波羅蜜。是無量世修集福德力,鬪諍根盡故,雖有鬪亂事來,不能得便。
譬如毒蛇欲食蝦蟇,常隨逐之;蝦蟇到摩祇藥所,蛇聞藥氣,毒即消歇。是壞法惡人,亦復如是,欲壞行般若波羅蜜人,常隨逐之;以般若力勢故,瞋恚、邪見之毒,即時消滅。有降伏得道者,137有作弟子者,有復道還去者。
是般若波羅蜜能破無明等諸結使,滅諸斷、常、邪見等,能滅138著139五眾乃至涅槃,何況瞋恚、嫉妬、鬪亂之事而不能滅!
【經】
「復次,憍尸迦!三千大千世界中,諸四天王140天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天常守護是善男子、善女人能受持、供養、讀、誦、為141他說、正憶念般若波羅蜜者,十方現在諸佛亦142共擁護是善男子、善女人,能聞、受持、供養、讀、誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者。
「是善男子、善女人,不善法滅,善法轉增,所謂檀波羅蜜轉增,以無所得故;乃至般若波羅蜜轉增,以無所得故;內空轉增乃至無法有法空轉增,以無所得故;四念處乃至十八不共法轉增,以無所得故;諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、一切143種智轉增,以無所得故。是善男子、善女人所說,人皆信受。親友堅固,不說無益之語;不為瞋恚所覆,不為憍慢、144慳貪、嫉妬所145覆。是人自不殺生,教人不殺146生,讚不殺生法,亦歡喜讚歎不殺生者;自遠離不與取,亦教人遠離不與取,讚遠離不與取法,亦歡喜讚歎遠離不與取者;自不邪婬,教人不邪婬,147讚不邪婬法,亦歡喜讚歎不邪婬者;自不妄語,教人不妄語,讚不妄語148法,亦歡喜讚歎不妄149語者;兩舌、惡口、無利益語亦如是。自不貪,教人不貪,讚不貪法,亦歡喜讚歎不貪者;不瞋惱、不邪見亦如是。
「自行檀波羅蜜,教人行檀波羅蜜,讚行檀波羅蜜法,亦歡喜讚歎行檀波羅蜜者;自行尸羅波羅蜜,教人行尸羅波羅蜜,讚尸羅波羅蜜,亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者;自行羼提波羅蜜,教人行羼提波羅蜜,150讚羼提波羅151蜜,亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者;自行毘梨耶波羅蜜,教人行毘梨耶波羅蜜,讚毘梨耶波羅蜜,亦歡喜讚歎行毘梨耶波羅蜜者;自行禪波羅蜜,教人行禪波羅蜜,讚禪波羅蜜,亦歡喜讚歎行禪波羅蜜者;自行般若波羅蜜,教人行般若波羅蜜,讚般若波羅蜜,亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者。
「自修內空,教人修內空,152讚內153空,亦歡喜讚歎修內空者;乃至自修無法有法空,教人修無法有法空,讚無法有法空,亦歡喜讚歎修無法有法空者。
「自入一切三昧中,教人入一切三昧中,154讚一切三155昧,亦歡喜讚歎156入一切三昧者。自得陀羅尼,教人得陀羅尼,157讚陀羅158尼,亦歡喜讚歎得陀羅尼者。自入初禪,教人入初禪,讚初159禪,亦歡喜讚歎入初禪者。二禪、三禪、四禪亦如是。自入慈心中,教人入慈心160中,讚161慈心,亦歡喜讚歎入慈心者。悲、喜、捨心亦如是。自入無邊空處,教人入無邊空處,162讚無邊空163處,亦歡喜讚歎入無邊空處者。無邊識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。
「自修四念處,教人修四念處,讚164四念處,亦歡喜讚歎修四念處者。四正勤、四如意足、五根、五力、七165覺分、八聖道分亦如是。自修空、無相、無作三昧,教人修空、無166相、無167作三昧,168讚空、無相、無作三169昧,亦歡喜讚歎修空、無相、無作三昧者;自入八170解脫中,教人入八解脫,讚八解脫,171亦歡喜讚歎入八解脫者;自入九次第定中,教人入九次第定,172讚九次第定,173亦歡喜讚歎入九次第定者。
「自修佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法亦如是;自行不謬錯法、174自行常捨法,教人行不謬錯法、常捨法,175讚不謬錯法、常捨法,亦歡喜讚歎行不謬錯法、常捨法者。自得一切種智,教人得一切種智,176讚一切種智,亦歡喜讚歎得一切種智者。
「是菩薩摩訶薩行六波羅蜜時,所有布施與眾生共已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,以無所得故。所有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,與眾生共已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,177是亦無所得故。
「是善男子、善女人如是行六波羅蜜時,作是念:『我若不布施,當生貧窮家,不能成就眾生、淨佛世界,亦不能得一切種智。我若不持戒,當生三惡道中,尚不得人身,何況能成就眾生、淨佛世界、得一切種智!我若不修忍辱,則當諸根毀壞,色不具足,不能得菩薩具足色身,眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提,亦不能得以具足色身成就眾生、淨佛世界、得一切種智。我若懈怠,不能得菩薩道,亦不能得成就眾生、淨佛世界、得一切種智。我若亂心,不能得生諸禪定,不能以此禪定成就眾生、淨佛世界、得一切種智。我若無智,不能得方便智、以方便智過聲聞辟支佛地、成就眾生、淨178佛世界、得一切種智。』
「是菩薩復作是思惟:『我不應隨慳貪故不具足檀波羅蜜,不應隨犯戒故不具足尸羅波羅蜜,不應隨瞋恚故不具足羼提波羅蜜,179不應180隨懈怠故不具足毘梨耶波羅蜜,不應181隨亂意故不具足禪波羅蜜,不應隨癡心故不具足般若波羅蜜。若不具足檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,我終不能出到一切種智。』如是善男子、善女人,是般若波羅蜜受持、親近、讀、誦、為他說、正憶念,亦不離薩婆若心,得是今世、後世功德。」
釋提桓因白佛言:「世尊!希有!是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為迴向182薩183婆若184心故,亦為不高心故。」
佛告釋提桓因:「憍尸迦!云何『185菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為迴向薩婆若心故,亦為不高心故』?」
釋提桓因白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩若行世間檀波羅蜜,布施諸186佛、辟支佛、聲聞及諸187貧窮、乞188匂、行路人,是菩薩無方便故生高心。若行世間尸羅波羅蜜,189言:『我行尸羅波羅蜜,我能具足尸羅波羅蜜。』無方便故生高心。言:『我行羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜;我行般若波羅蜜,我修般若波羅蜜。』以是世間般若波羅蜜,無方便故生高心。世尊!菩薩修世間四念處時,自念言:『我修四念處,我具足四念處。』無方便力故生高心。『我修四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』自念言:『我修空、無相、無作三昧;我修一切三昧門,當得一切陀羅尼門。我修佛十力、四無所畏、十八不共法,我當成就190眾生,我當淨佛世界,我當得一切種智。』著吾我無方便力故生高心。世尊!如是菩薩摩訶薩行世間善191法,著吾我故生高心。
「世尊!若菩薩摩訶薩行192出世間檀波羅蜜,不得施者,不得受者,不得施物;如是菩薩摩訶薩行出世間檀波羅蜜,為迴向薩婆若故,亦不生高心;行尸羅波羅蜜,尸193羅不可得;行羼提波羅蜜,羼194提不可得;行毘梨耶波羅蜜,毘梨195耶不可得;行禪波羅蜜,196禪不可得;行般若波羅蜜,般197若不可得;修四念處,四念處不可得;乃至修十八不共法,十八不共法不可得;修大慈大悲,大慈大悲不可得;乃至修一切種智,一切種智不可得。世尊!如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為迴向薩婆若故,亦為不生高心故。」
問曰:
先已說魔、若魔民等三種人欲破198壞般若,今何以故重說?
答曰:
199佛先說三種人來,求便、恐怖,欲令愁惱。中來者,不為惱人,但欲破毀般若波羅蜜,不隨其願,不能得破。後來三種人,雖欲生心破壞,即時滅去。
「所200語人皆信受」者,是菩薩常令不善法斷滅、善法轉增,所謂檀波羅蜜乃至一切種智。是人修集福德、智慧故,成大威德;設使妄語,人皆信受,何況實語!
「親友堅固」者,是人於一切眾生中,深有慈悲心,何況親友於我201有益!
是菩薩愛敬佛道,知身口無常故,不說無益之言。
以善法增長故,瞋恚等煩惱不能覆心。行者作是念:結使雖起,智慧思惟,不令覆心;結使若起,今世不善,後世不善,妨於佛道!設使心起結使,不起口業;設口業起,不成身業;設身業起,不202至大惡如凡夫人203也。是菩薩204雖卑陋鄙賤,以行勝法故,205得在勝人數中。是今世功德。
是人深樂善法故,能於善法四種正行求;二乘人不能具足四行,以不深樂善法故。所謂自不殺生,慈悲一切;深自利故,206亦教他;慈是一切賢聖法故,常讚歎;是菩薩常欲令人得樂故,見有不殺者,歡喜愛樂。乃至一切種智亦如是。
上四種行廣說,今略說207一切功德總攝入六波羅蜜中,所得果報與眾生共之。
是菩薩未入正位,諸煩惱未盡故,208或時起慳等諸煩惱,爾時應作是思惟,諫喻其心:若不布施,我209自失四事功德,所謂後身210生貧窮,貧窮故,自不能利益,何能利他!若不利他,則不能成就眾生;211若不能成就眾生,亦不能淨佛世界。何以故?以眾生淨故,世界清淨。若不具足是等眾事,云何當得一切種智?
以212要言之,無方便者雖行六波羅蜜,內不能離我心,外取諸法相,所謂我是施者,彼是受者,213是布施物;是因緣故,不能到佛道!與此相違,是有方便。
問曰:
214若世間波羅蜜等非是正道,是般若波羅蜜中,佛何以說?
答曰:
校注
- 【大正藏】((大智…六))十五字=((大智度經論卷第五十六釋等廿九品註第卅品))十九字【聖】,((摩訶般若波羅蜜經三反稱嘆品廿九,五十八))十八字【石】
【CBETA】(大智…六)十五字【大】,大智度經論卷第五十六釋等廿九品註第卅品【聖】,(摩訶般若波羅蜜經三反稱嘆品廿九,五十八)十八字【石】 - 【大正藏】顧視品=三歎品【三】,顧視品第三十=第三十品三歎品【宮】
【CBETA】顧視品第三十【大】,第三十品三歎品【宮】,三歎品第三十【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔經〕-【宋】【宮】【聖】*
【CBETA】【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】* - 【大正藏】布=出【石】
【CBETA】布【大】,出【石】 - 【大正藏】(所謂)+聲【元】【明】【聖】【石】
【CBETA】聲【大】,所謂聲【元】【明】【聖】【石】 - 【大正藏】聞+(乘)【聖】【石】*
【CBETA】聞【大】*,聞乘【聖】【石】* - 【大正藏】佛+(乘)【聖】【石】*
【CBETA】佛【大】*,佛乘【聖】【石】* - 【大正藏】〔有〕-【宮】
【CBETA】有【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】聞+(乘)【石】
【CBETA】聞【大】,聞乘【石】 - 【大正藏】佛+(乘)【石】
【CBETA】佛【大】,佛乘【石】 - 【大正藏】〔學〕-【聖】
【CBETA】學【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】(諸)+法【元】【明】【石】
【CBETA】法【大】,諸法【元】【明】【石】 - 【大正藏】謂=諸【聖】
【CBETA】謂【大】,諸【聖】 - 【大正藏】頭=中【聖】【石】
【CBETA】頭【大】,中【聖】【石】 - 【大正藏】(三種)+三【聖】
【CBETA】三【大】,三種三【聖】 - 【大正藏】陀=他【聖】
【CBETA】陀【大】,他【聖】 - 【大正藏】憐=羅【三】【宮】【聖】【石】
【CBETA】憐【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】〔故〕-【三】【宮】
【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔士〕-【宮】
【CBETA】士【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】〔丈夫〕-【宮】
【CBETA】丈夫【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】〔佛世尊〕-【宮】
【CBETA】佛世尊【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】〔論〕-【宋】【宮】【聖】*
【CBETA】【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】* - 【大正藏】四天=天四【宋】【宮】,〔四〕-【聖】
【CBETA】四天【大】,天四【宋】【宮】,天【聖】 - 【大正藏】已=以【石】*
【CBETA】已【大】*,以【石】* - 【大正藏】承=衣【聖】
【CBETA】承【大】,衣【聖】 - 【大正藏】二=三【石】
【CBETA】二【大】,三【石】 - 【大正藏】歎=讚【三】【宮】
【CBETA】歎【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔天〕-【三】【宮】
【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕-【宮】【聖】【石】
【CBETA】若【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】〔若〕-【石】
【CBETA】若【大】,〔-〕【石】 - 【大正藏】(於)+是【元】【明】
【CBETA】是【大】,於是【元】【明】 - 【大正藏】〔法〕-【聖】*
【CBETA】法【大】*,〔-〕【聖】* - 【大正藏】〔若人非〕-【宋】【宮】【聖】
【CBETA】若人非【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】 - 【大正藏】槃=樂【三】【宮】【聖】【石】
【CBETA】樂【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】,槃【大】 - 【大正藏】般=槃【石】*
【CBETA】般【大】*,槃【石】* - 【大正藏】曠=廣【石】
【CBETA】曠【大】,廣【石】 - 【大正藏】〔諸〕-【三】【宮】
【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】已=以【明】
【CBETA】已【大】,以【明】 - 【大正藏】欲=故【聖】
【CBETA】欲【大】,故【聖】 - 【大正藏】眄=明【聖】
【CBETA】眄【大】,明【聖】 - 【大正藏】欣=仰【聖】
【CBETA】欣【大】,仰【聖】 - 【大正藏】中+(大)【石】
【CBETA】中【大】,中大【石】 - 【大正藏】是=提【宋】
【CBETA】是【大】,提【宋】 - 【大正藏】婆=桓【三】【宮】
【CBETA】婆【大】,桓【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】後=復【三】【宮】
【CBETA】後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】嫉=疾【石】
【CBETA】嫉【大】,疾【石】 - 【大正藏】歸=師【宮】
【CBETA】歸【大】,師【宮】 - 【大正藏】嫉妬=妬嫉【石】
【CBETA】嫉妬【大】,妬嫉【石】 - 【大正藏】〔名〕-【宮】【聖】
【CBETA】名【大】,〔-〕【宮】【聖】 - 【大正藏】愛=受【宮】
【CBETA】愛【大】,受【宮】 - 【大正藏】〔故〕-【宮】【聖】【石】
【CBETA】故【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】壞=懷【聖】
【CBETA】壞【大】,懷【聖】 - 【大正藏】民=人【三】【宮】【聖】
【CBETA】民【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】象=像【三】【宮】【聖】【石】
【CBETA】象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】〔前〕-【聖】
【CBETA】前【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】少=小【聖】
【CBETA】少【大】,小【聖】 - 【大正藏】瘡=創【石】
【CBETA】瘡【大】,創【石】 - 【大正藏】雜=離【宋】
【CBETA】雜【大】,離【宋】 - 【大正藏】得稱=攝得【三】【宮】,稱得【聖】【石】
【CBETA】得稱【大】,攝得【宋】【元】【明】【宮】,稱得【聖】【石】 - 【大正藏】說+(魔)【三】
【CBETA】說【大】,說魔【宋】【元】【明】 - 【大正藏】但=恒【聖】
【CBETA】但【大】,恒【聖】 - 【大正藏】〔多〕-【三】【宮】
【CBETA】多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔諸〕-【聖】【石】
【CBETA】諸【大】,〔-〕【聖】【石】 - 【大正藏】令=今【宋】【元】【宮】【聖】【石】
【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】杖=仗【聖】
【CBETA】杖【大】,仗【聖】 - 【大正藏】〔打〕-【宮】【聖】
【CBETA】打【大】,〔-〕【宮】【聖】 - 【大正藏】斫=破【石】
【CBETA】斫【大】,破【石】 - 【大正藏】量=礙【宋】
【CBETA】量【大】,礙【宋】 - 【大正藏】順=慎【石】
【CBETA】順【大】,慎【石】 - 【大正藏】飢=饑【明】下同
【CBETA】飢【大】下同,饑【明】下同 - 【大正藏】乞=乏【石】
【CBETA】乞【大】,乏【石】 - 【大正藏】給=繼【聖】
【CBETA】給【大】,繼【聖】 - 【大正藏】民=天【三】【宮】【聖】【石】
【CBETA】民【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】威=咸【聖】
【CBETA】威【大】,咸【聖】 - 【大正藏】〔亦〕-【三】【宮】【聖】
【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】天人=人天【石】
【CBETA】天人【大】,人天【石】 - 【大正藏】〔羅〕-【三】【宮】下同
【CBETA】羅【大】下同,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】世界=國土【元】【明】【石】下同
【CBETA】世界【大】下同,國土【元】【明】【石】下同 - 【大正藏】知=智【聖】
【CBETA】知【大】,智【聖】 - 【大正藏】有=是【三】【宮】
【CBETA】有【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】因+(言)【石】
【CBETA】因【大】,因言【石】 - 【大正藏】𥯤=𨗨【聖】
【CBETA】𥯤【大】,𨗨【聖】 - 【大正藏】所=不【聖】
【CBETA】所【大】,不【聖】 - 【大正藏】〔以〕-【聖】【石】
【CBETA】以【大】,〔-〕【聖】【石】 - 【大正藏】遮=癈【聖】
【CBETA】遮【大】,癈【聖】 - 【大正藏】貧+(窮)【三】【宮】
【CBETA】貧【大】,貧窮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】過罪=罪過【三】【宮】
【CBETA】過罪【大】,罪過【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲=破【聖】【石】
【CBETA】欲【大】,破【聖】【石】 - 【大正藏】〔離〕-【聖】【石】
【CBETA】離【大】,〔-〕【聖】【石】 - 【大正藏】云何當=當云何【元】【明】【石】
【CBETA】云何當【大】,當云何【元】【明】【石】 - 【大正藏】承=敬【石】
【CBETA】承【大】,敬【石】 - 【大正藏】〔故〕-【宋】【宮】
【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【宮】 - 【大正藏】如=知【宮】*
【CBETA】如【大】*,知【宮】* - 【大正藏】〔般若〕-【三】【宮】
【CBETA】般若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔大智度論〕-【明】,((大智…一))十三字=((大智度第三十一品釋滅諍品))十二字【宮】,((釋第卅品))四字【聖】,((摩訶般若波羅蜜經滅諍亂品第卅))十四字【石】
【CBETA】大智度論釋滅諍亂品第三十一【大】,大智度第三十一品釋滅諍品【宮】,釋第卅品【聖】,摩訶般若波羅蜜經滅諍亂品第卅【石】,〔大智度論〕-【明】 - 【大正藏】論釋=釋論【宋】【元】
【CBETA】論釋【大】,釋論【宋】【元】 - 【大正藏】〔亂〕-【三】
【CBETA】亂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】一+(經作現滅諍品)夾註【明】
【CBETA】一【大】,一經作現滅諍品【明】 - 【大正藏】是=從【三】【宮】
【CBETA】是【大】,從【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔人〕-【三】【宮】【聖】
【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】界=國【石】*
【CBETA】界【大】*,國【石】* - 【大正藏】眼=明【石】
【CBETA】眼【大】,明【石】 - 【大正藏】界=佛界【宋】【宮】*,佛國【元】【明】【石】*
【CBETA】界【大】*,佛界【宋】【宮】*,佛國【元】【明】【石】* - 【大正藏】已=以【三】【宮】
【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】他+(人)【石】
【CBETA】他【大】,他人【石】 - 【大正藏】增=憎【明】
【CBETA】增【大】,憎【明】 - 【大正藏】乖=亦【聖】
【CBETA】乖【大】,亦【聖】 - 【大正藏】羅+(波羅蜜)【石】
【CBETA】羅【大】,羅波羅蜜【石】 - 【大正藏】提+(波羅蜜)【石】
【CBETA】提【大】,提波羅蜜【石】 - 【大正藏】耶+(波羅蜜)【石】
【CBETA】耶【大】,耶波羅蜜【石】 - 【大正藏】禪+(波羅蜜)【石】
【CBETA】禪【大】,禪波羅蜜【石】 - 【大正藏】〔物〕-【石】
【CBETA】物【大】,〔-〕【石】 - 【大正藏】〔故〕-【三】【宮】
【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】立+(眾生)【石】
【CBETA】立【大】,立眾生【石】 - 【大正藏】〔是〕-【聖】
【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】他+(人)【元】【明】【石】
【CBETA】他【大】,他人【元】【明】【石】 - 【大正藏】疾=自【石】
【CBETA】疾【大】,自【石】 - 【大正藏】能+(消)【三】【宮】【聖】【石】
【CBETA】能【大】,能消【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】讀=讚【聖】
【CBETA】讀【大】,讚【聖】 - 【大正藏】為常=當為【宮】
【CBETA】為常【大】,當為【宮】 - 【大正藏】未=不【聖】
【CBETA】未【大】,不【聖】 - 【大正藏】〔佛〕-【石】
【CBETA】佛【大】,〔-〕【石】 - 【大正藏】為=說【宮】
【CBETA】為【大】,說【宮】 - 【大正藏】更說=說更【聖】
【CBETA】更說【大】,說更【聖】 - 【大正藏】令=合【聖】,今【石】
【CBETA】令【大】,合【聖】,今【石】 - 【大正藏】今=令【元】【明】
【CBETA】今【大】,令【元】【明】 - 【大正藏】〔說〕-【聖】
【CBETA】說【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】信+(持)【三】【宮】【聖】【石】
【CBETA】信【大】,信持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】〔不〕-【聖】
【CBETA】不【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】來欲=欲來【石】
【CBETA】來欲【大】,欲來【石】 - 【大正藏】〔其〕-【宋】【宮】
【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【宮】 - 【大正藏】〔破〕-【三】【宮】【聖】
【CBETA】破【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔壞〕-【石】
【CBETA】壞【大】,〔-〕【石】 - 【大正藏】若=共【元】
【CBETA】若【大】,共【元】 - 【大正藏】惱=怒【三】【宮】
【CBETA】惱【大】,怒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔捨〕-【聖】
【CBETA】捨【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】〔有〕-【聖】【石】
【CBETA】有【大】,〔-〕【聖】【石】 - 【大正藏】著+(諸)【聖】
【CBETA】著【大】,著諸【聖】 - 【大正藏】五=吾【聖】
【CBETA】五【大】,吾【聖】 - 【大正藏】〔天〕-【三】【宮】【聖】
【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】他+(人)【石】*
【CBETA】他【大】*,他人【石】* - 【大正藏】共=發【聖】
【CBETA】共【大】,發【聖】 - 【大正藏】〔種〕-【聖】
【CBETA】種【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】慳=堅【聖】
【CBETA】慳【大】,堅【聖】 - 【大正藏】覆=受【聖】
【CBETA】覆【大】,受【聖】 - 【大正藏】〔生〕-【三】【宮】【聖】
【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】讚+(嘆)【石】*
【CBETA】讚【大】*,讚嘆【石】* - 【大正藏】法=者【宮】
【CBETA】法【大】,者【宮】 - 【大正藏】語=讚【聖】
【CBETA】語【大】,讚【聖】 - 【大正藏】讚+(行)【石】*
【CBETA】讚【大】*,讚行【石】* - 【大正藏】蜜+(法)【石】*
【CBETA】蜜【大】*,蜜法【石】* - 【大正藏】讚+(修)【石】*
【CBETA】讚【大】*,讚修【石】* - 【大正藏】空+(法)【石】*
【CBETA】空【大】*,空法【石】* - 【大正藏】讚+(入)【石】
【CBETA】讚【大】,讚入【石】 - 【大正藏】昧+(法)【石】
【CBETA】昧【大】,昧法【石】 - 【大正藏】入=行【三】【宮】【聖】【石】
【CBETA】入【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】讚+(得)【石】
【CBETA】讚【大】,讚得【石】 - 【大正藏】尼+(法)【石】
【CBETA】尼【大】,尼法【石】 - 【大正藏】禪+(法)【石】
【CBETA】禪【大】,禪法【石】 - 【大正藏】〔中〕-【宋】【宮】【聖】
【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】 - 【大正藏】慈心=入慈心法【元】【明】【石】
【CBETA】慈心【大】,入慈心法【元】【明】【石】 - 【大正藏】讚+(入)【石】*
【CBETA】讚【大】*,讚入【石】* - 【大正藏】處+(法)【石】
【CBETA】處【大】,處法【石】 - 【大正藏】四念處=修四念處法【元】【明】【石】
【CBETA】四念處【大】,修四念處法【元】【明】【石】 - 【大正藏】覺=學【聖】
【CBETA】覺【大】,學【聖】 - 【大正藏】相=想【聖】
【CBETA】相【大】,想【聖】 - 【大正藏】作=住【聖】
【CBETA】作【大】,住【聖】 - 【大正藏】讚+(修)【石】
【CBETA】讚【大】,讚修【石】 - 【大正藏】昧+(法)【元】【明】【石】
【CBETA】昧【大】,昧法【元】【明】【石】 - 【大正藏】解脫=背捨【聖】【石】*
【CBETA】解脫【大】*,背捨【聖】【石】* - 【大正藏】(法)+亦【石】
【CBETA】亦【大】,法亦【石】 - 【大正藏】讚+(入)【元】【明】【石】
【CBETA】讚【大】,讚入【元】【明】【石】 - 【大正藏】(法)+亦【元】【明】【石】*
【CBETA】亦【大】*,法亦【元】【明】【石】* - 【大正藏】〔自行〕-【聖】
【CBETA】自行【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】讚+(行)【元】【明】,(嘆行)【石】
【CBETA】讚【大】,讚行【元】【明】,讚嘆行【石】 - 【大正藏】讚+(得)【石】
【CBETA】讚【大】,讚得【石】 - 【大正藏】是亦=亦以【三】【宮】,是以【聖】
【CBETA】是亦【大】,亦以【宋】【元】【明】【宮】,是以【聖】 - 【大正藏】(便)+佛【聖】
【CBETA】佛【大】,便佛【聖】 - 【大正藏】(我)+不【聖】
【CBETA】不【大】,我不【聖】 - 【大正藏】隨懈=墮解【聖】
【CBETA】隨懈【大】,墮解【聖】 - 【大正藏】隨=墮【聖】*
【CBETA】隨【大】*,墮【聖】* - 【大正藏】〔薩〕-【聖】*
【CBETA】薩【大】*,〔-〕【聖】* - 【大正藏】婆=波【聖】
【CBETA】婆【大】,波【聖】 - 【大正藏】〔心〕-【三】【宮】【聖】
【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】菩=善【聖】
【CBETA】菩【大】,善【聖】 - 【大正藏】〔佛〕-【聖】
【CBETA】佛【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】貧窮=窮貧【聖】
【CBETA】貧窮【大】,窮貧【聖】 - 【大正藏】匂=自【聖】
【CBETA】匂【大】,自【聖】 - 【大正藏】(自念)+言【石】
【CBETA】言【大】,自念言【石】 - 【大正藏】(一切)+眾【石】
【CBETA】眾【大】,一切眾【石】 - 【大正藏】法+(者)【石】
【CBETA】法【大】,法者【石】 - 【大正藏】(出)+出【聖】
【CBETA】出【大】,出出【聖】 - 【大正藏】羅+(波羅蜜)【聖】【石】
【CBETA】羅【大】,羅波羅蜜【聖】【石】 - 【大正藏】提+(波擁蜜)【聖】【石】
【CBETA】提【大】,提波擁蜜【聖】【石】 - 【大正藏】耶+(波羅蜜)【聖】【石】
【CBETA】耶【大】,耶波羅蜜【聖】【石】 - 【大正藏】禪+(波羅蜜)【聖】【石】
【CBETA】禪【大】,禪波羅蜜【聖】【石】 - 【大正藏】若+(波羅蜜)【聖】【石】
【CBETA】若【大】,若波羅蜜【聖】【石】 - 【大正藏】〔壞〕-【宮】【聖】【石】
【CBETA】壞【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】〔佛〕-【宮】
【CBETA】佛【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】語=謂【聖】
【CBETA】語【大】,謂【聖】 - 【大正藏】〔有〕-【宮】
【CBETA】有【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】至=生【聖】
【CBETA】至【大】,生【聖】 - 【大正藏】〔也〕-【宮】【聖】
【CBETA】也【大】,〔-〕【宮】【聖】 - 【大正藏】雖+(復)【三】【宮】【石】,雖卑=離復賊【聖】
【CBETA】雖卑【大】,離復賊【聖】,雖+(復)【宋】【元】【明】【宮】【石】 - 【大正藏】(故)+得【石】
【CBETA】得【大】,故得【石】 - 【大正藏】亦+(不)【三】【宮】【聖】
【CBETA】亦【大】,亦不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔一切〕-【三】【宮】【聖】
【CBETA】一切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】或=成【聖】
【CBETA】或【大】,成【聖】 - 【大正藏】自=身【聖】,〔自〕-【石】
【CBETA】自【大】,身【聖】,〔-〕【石】 - 【大正藏】〔生〕-【石】
【CBETA】生【大】,〔-〕【石】 - 【大正藏】〔若〕-【三】【宮】【聖】【石】
【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 - 【大正藏】要=惡【石】
【CBETA】要【大】,惡【石】 - 【大正藏】〔是〕-【宮】
【CBETA】是【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】〔若〕-【聖】
【CBETA】若【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】〔相〕-【宮】
【CBETA】相【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】後得=得後【宋】
【CBETA】後得【大】,得後【宋】 - 【大正藏】道+(釋第卅品竟)【聖】
【CBETA】道【大】,道釋第卅品竟【聖】 - 【大正藏】論+(釋)【宮】,(經)+論【聖】【石】
【CBETA】論【大】,論釋【宮】,經論【聖】【石】 - 【大正藏】六+(釋第廿九品訖卅品)夾註【聖】,六=八【石】
【CBETA】六【大】,六釋第廿九品訖卅品【聖】,八【石】