《文殊師利菩薩問菩提經論》文殊師利菩薩問菩提經論卷上

此修多羅所攝有九分：一、序分；二、所應聞弟子成就分；三、三昧分；四、能觀清淨分；五、所觀法分；六、起分；七、說分；八、菩薩功德勢力分；九、菩薩行差別分。

如是我聞：一時婆伽婆住伽耶城伽耶山頂塔初得菩提，與大比丘眾滿足千人俱，其先悉是6辮髮梵志，應作已作所作已辦，棄捨重擔、逮得己利、盡諸有結，正智心得解脫，一切心得自在、已到彼岸，皆是阿羅漢。諸菩薩摩訶薩無量無邊，皆從十方世界來集，有大威德，皆得諸忍、諸陀羅尼、諸深三昧，具諸神通。其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、香象菩薩、勇施菩薩、勇修行智菩薩等而為上首。如是諸菩薩摩訶薩，其數無量。并諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿7修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍遶。

論曰：如是我聞一時等，集法者語。住伽耶城者，示現所住處成就故。伽耶山頂者，示現彼形相大眾行住處故。塔者，示現為彼能供養者8興供養故。初得菩提者，即彼成佛時故。與大比丘眾者，以其大故；以不增不損故，滿足千比丘。辮髮梵志者，此明學無學比丘。是名聽者成就。餘者次說諸菩薩行差別。彼菩薩行有二種攝法所攝。何等為二？一者因攝；二者果攝。又伽耶山頂塔者，根本序分，以無量諸佛所住處故，示現彼處諸佛如來集故。此法門者，諸佛如來所攝護故。應聞此修多羅者，攝取成就，學無學其先悉是辮髮梵志。

又無學者有八種德。何等為八？一者所作畢竟，如經「應作已作」故。二者畢竟過於應作已作，如經「所作已辦」故。三者遠離三昧障，如經「棄捨重擔」故。四者捨離所受重擔，如經「逮得己利」故。彼重擔者，所謂五陰。五者證涅槃，如經「盡諸有結」故。六者過三界，如經「正智心得解脫」故。七者依不顛倒受教修行，如經「一切心得自在已到彼岸」故，以善遠離諸煩惱故。八者如實修行四如意足，如經「皆是阿羅漢」故。又阿羅漢者，能受信者所施物故，故名應供。又學有二種。何等為二？一者善畢竟持戒學道故；二者如心所求畢竟滿足故。次說三昧分。

經曰：爾時世尊獨靜無人，入於諸佛甚深三昧，觀察法界。

論曰：入三昧觀察者，示現非是思量境界故。又入三昧者，示現不同聲聞辟支佛故。此明非聲聞辟支佛境界故。已說三昧分。次說能觀清淨分。

經曰：而作是念：我得阿耨多羅三藐三菩提，得一切智慧，所作已辦，除諸重擔，度諸有險道，滅無明、得真明，拔諸箭、斷渴愛，成法船、擊法鼓、吹法螺、建法幢，轉生死種、示涅槃性，閉塞邪道、開於正路，離諸罪田、示于福田。

論曰：能觀清淨者，示現已得菩提故，如經「而作是念：我得阿耨多羅三藐三菩提」故。得菩提者，示現勝彼聲聞辟支佛證智故，如經「得一切智慧」故。彼得一切智慧者，有十七種。何等十七？一者本願滿足，如經「所作已辦」故。二者捨離所取重擔，如經「除諸重擔」故。又重擔者，所謂五陰。三者善斷一切諸煩惱障，如經「度諸有嶮道」故。四者善斷一切智障，如經「滅無明」故。五者證如實妙法，如經「得真明」故。六者離一切邪箭，如經「拔諸箭」故。七者離諸9顛，如經「斷渴愛」故。八者成就出世間慧，如經「成法船」故。九者轉妙法輪，如經「擊法鼓」故。十者出無我妙聲，善能降伏一切諸魔，如經「吹法螺」故。十一者善能降伏一切外道，如經「建法幢」故。十二者善斷一切諸結因緣，如經「轉生死種」故。十三者說世間出世間妙法，如經「示現涅槃性」故。十四者善能遠離顛倒取相，如經「閉塞邪道」故。十五者轉八聖道，如經「開於正路」故。十六者善能遠離外道福田，如經「離諸罪田」故。十七者示現三寶福田，如經「示于福田」故。已說能觀清淨分。次說所觀法分。

經曰：我今當觀彼法。誰得阿耨多羅三藐三菩提？以何等智得阿耨多羅三藐三菩提？何者是所證阿耨多羅三藐三菩提10法？

論曰：以何等人能證菩提？以何等智能證菩提？何者是所證菩提？觀彼三法，於三世中虛妄分別無有實體。

經曰：為以身得、為以心得？若以身得，身則無知無覺，如草如木如塊如影，無所識知，四大所造、從父母生，其性無常，假以衣服飲食臥具澡浴而得存立。此法必歸敗壞磨滅。

論曰：經言「為以身得、為以心得」者，示現身心不證菩提故。此明何義？以離身心更無實者。如愚癡人虛妄分別，無有如是證菩提者故。以何等人能證菩提？彼法於三世中虛妄分別無實體者，以非身得菩提示現。有八種法示現彼身不證菩提。何等為八？一者無作者，如經「若以身得，身則無知無覺」故。二者虛妄取相成就，如經「如草如木如塊如影」故。三者遠離諸想，如經「無所識知」故。四者以諸因緣和合故生，如經「四大所造」故。五者體本不淨，如經「從父母生」故。六者念不住，如經「其性無常」故。七者如危朽物不可常保，如經「假以衣服飲食臥具澡浴而得存立」故。八者體是不實，如經「此法必歸敗壞磨滅」故。已說非身得菩提示現。以何等人得菩提者，彼法於三世中虛妄分別無有實體。次說以何等智能證菩提。彼法於三世中虛妄分別無實體者，以非心得菩提示現。

經曰：若以心得，心則如幻，從眾緣生，無處無相、無物無所有。

論曰：有六種法示現彼心不得菩提。何等為六？一者見顛倒法虛妄誑惑愚癡凡夫，如經「心11則如幻」故。二者依善不善諸因緣生，如經「從眾緣生」故。三者無定住處，如經「無處」故。四者虛妄分別取相實不可得，如經「無相」故。五者自性空，如經「無物」故。六者遠行，如經「無所有」故。已說非心得菩提示現。以何等智得菩提者，彼法於三世中虛妄分別無有實體。次說何者是所證菩提？彼法於三世中虛妄分別無有實體。

經曰：菩提者但有名字，世俗故說。無聲無色無成無行無入，不可見不可依，去來道斷過諸言說，出於三界，無見無聞無覺無著無觀，離戲論，無諍無示，不可觀不可見，無12嚮無字離言語道。

論曰：經言「菩提者但有名字世俗故說」者，示現可證法但有名，用虛妄分別，其體無實故。彼但有名字，世俗故說。有二十三種。何等二十三？一者無事，如經「無聲」故。二者過覺境界，如經「無色」故。三者諸法體空，如經「無成」故。四者離諸相，如經「無行」故。五者過一切世間凡夫境界，如經「無入」故。六者過識境界，如經「不可見」故。七者無可依處，如經「不可依」故。八者不生滅，如經「去來道斷」故。九者過一切世間名字，如經「過諸言說」故。十者善不善行諸法不可得，如經「出於三界」故。十一者離見者，如經「無見」故。十二者過耳識境界，如經「無聞」故。十三者過意識境界，如經「無覺」故。十四者不住，如經「無著」故。十五者如虛空，如經「無觀」故。十六者無為，如經「離戲論」故。十七者無諸患、離諸漏，如經「無諍」故。十八者過小智境界，如經「無示」故。十九者無量，如經「不可觀」故。二十者他不能見，如經「不可見」故。二十一者內心無知，如經「無嚮」故。二十二者無物可見，如經「無字」故。二十三者不可說，如經「離言語」故。

經曰：如是能證菩提者，以何等智證菩提者，所證菩提法者，如是諸法但有名字，但假名說、但和合名說、依世俗名說、無分別分別說，假成無成、無物離物，無取、不可說、無著。彼處無人證、無所用證亦無法可證。如是通達，是則名為得阿耨多羅三藐三菩提，無異離異、無菩提相。

論曰：次說云何證菩提者，彼亦但有假名名字，依世俗說，虛妄分別無實體故。彼依世俗名說有六種。何等為六？一者不實分別，如經「無分別分別說」故。二者體空，如經「假成無成」故。三者我不可得，如經「無物離物」故。四者過世間慧，如經「無取」故。五者過言語道，如經「不可說」故。六者遠離我我所，如經「無著」故。又經言「彼處無人證、無所用證亦無法可證。如是通達，是則名為得阿耨多羅三藐三菩提」者。此明何義？明能證人、明所用證智、明所證境界。彼如是法，以何等法用妙正智慧，如實知所見所知所證，是名得阿耨多羅三藐三菩提故。又經言「無異離異、無菩提相」者，此明何義？無異離異二句，明彼證法清淨寂靜故。無菩提相義，如向所說。已說所觀事分。

13次起分者，此中復有何義？以三昧事14訖故，以說時至故，是故應起。又於此中有二種義：一者以三昧中所觀察義，欲為文殊師利說故；二者文殊師利問、如來答故。何故如來唯告文殊師利而不告餘者？以依對文殊師利說此法故。又復何故唯對文殊師利說此法門？以此所說法門深故，是故告彼深智慧菩薩。又何以故唯文殊師利問？以如來但告文殊師利故。是故文殊師利問，隨順義故。彼所發問，以心清淨問，答清淨故。次顯說分。

經曰：爾時文殊師利法王子在大會中，立佛右面，執大寶蓋以覆佛上。時文殊師利默知世尊所念如是，即白佛言：世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何於菩提發心住？佛告文殊師利：善男子善女人應如15是知16菩提相而發心住。文殊師利言：世尊！菩提相者當云何知！佛告文殊師利：菩提相者出於三界，過一切世俗名字語言，過一切嚮無發心發，滅諸發是發菩提心住。是故文殊師利！諸菩薩摩訶薩過一切發是發心住。文殊師利！無發是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，無物發住是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，無障礙住是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，如法性住是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，不執著一切法是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，不破壞如實際是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，不移不益不異不一是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，如鏡中像、如熱時焰、如影、如嚮、如虛空、如水中月，應當如是發菩提心住。

論曰：彼發清淨有九種。何等為九？一者捨一切戲論，如經「文殊師利！無發是發菩提心住」故。二者捨取諸法，如經「文殊師利！發菩提心者，無物發住是發菩提心住」故。三者如虛空，如經「文殊師利！發菩提心者，無障礙住是發菩提心住」故。四者寂靜，如經「文殊師利！發菩提心者，如法性住是發菩提心住」故。五者捨取常無常相，如經「文殊師利！發菩提心者，不執著一切法是發菩提心住」故。六者不毀道不捨道，如經「文殊師利！發菩提心者，不破壞如實際是發菩提心住」故。七者離謗離著，如經「文殊師利！發菩提心者，不移不益不異不一是發菩提心住」故。八者入一切法一相，如經「文殊師利！發菩提心者，如鏡中像、如熱時焰、如影、如響、如虛空、如水中月，應當如是發菩提心住」故，又如實修行般若波羅蜜。餘四句過三界等者，如前所說應知。已顯說分。次說菩薩功德勢力分。

經曰：爾時會中有天子名月淨光德，得不退阿耨多羅三藐三菩提心，問文殊師利言：諸菩薩摩訶薩，初觀何法故行菩薩行？依何法故行菩薩行？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩行，以大悲為本，為諸眾生。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩大悲，以何為本？文殊師利答17言：天子！諸菩薩摩訶薩大悲，以直心為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩直心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩直心，以於一切眾生平等心為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩於一切眾生平等心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩於一切眾生平等心，以無異離異行為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以深淨心為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩深淨心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩深淨心，以阿耨多羅三藐三菩提心為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以六波羅蜜為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以方便慧為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩方便慧，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩方便慧，以不放逸為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩不放逸，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩不放逸，以三善行為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩三善行，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩三善行，以十善業道為本。天子又問：文殊師利：諸菩薩摩訶薩十善業道，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩十善業道，以持戒為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩持戒，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩持戒，以正憶念為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩正憶念，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩正憶念，以正觀為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩正觀，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩正觀，以堅念不忘為本。

論曰：諸菩薩摩訶薩功德勢力有二種。何等為二？一者如心所求一切滿足；二者無障礙樂說辯才說法。如心所求一切滿足者，以起上上勝勝法故。彼起上上勝勝法者，有十四種。何等十四？一者受教不忘，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩正觀，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩正觀，以堅念不忘為本」故。二者善取正教觀有為法，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩正憶念，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩正憶念，以正觀為本」故。三者無彼處過，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩持戒，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩持戒，以正憶念為本」故。四者不隨順諸過，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩十善業道，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩十善業道，以持戒為本」故。五者善修十善業道，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩三善行，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩三善行，以十善業道為本」故。六者身口意業三法清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩不放逸，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩不放逸，以三善行為本」故。七者戒清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩方便慧，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩方便慧，以不放逸為本」故。八者隨順利益一切眾生，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以方便慧為本」故。九者滿足一切助菩提法，如經「天子又18問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以六波羅蜜為本」故。十者不疲倦，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩深淨心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩深淨心，以阿耨多羅三藐三菩提心為本」故。十一者業果清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以深淨心為本」故。十二者修行清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩於諸眾生平等心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩於諸眾生平等心，以無異離異行為本」故。十三者作利益一切眾生清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩直心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩直心，以於一切眾生平等心為本」故。十四者心清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩大悲，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩大悲，以直心為本」故。又經言「爾時會中有天子名月淨光德，得不退阿耨多羅三藐三菩提心，問文殊師利言：諸菩薩摩訶薩，初緣何法故行菩薩行？依何法故行菩薩行？文殊師利答言：諸菩薩摩訶薩行，大悲為本，為諸眾生」，如是等修多羅，從後向前解釋應知。已說如心所求一切滿足。次說無障礙樂說辯才說法。

經曰：天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩有幾種心，能成就因、能成就果？文殊師利答19曰：天子！諸菩薩摩訶薩有四種心，能成就因能成就果。何等為四？一者初發心；二者行發心；三者不退發心；四者20一生補處發心。復次天子！初發心如種種子，第二行發心如芽生增長，第三不退發心如莖葉華果初始成就，第四一生補處發心如果等有用。復次天子！初發心如車匠集材智，第二行發心如斫治材木淨智，第三不退發心如安施材木智，第四一生補處發心如車成運載智。復次天子！初發心如月始生，第二行發心如月五日，第三不退發心如月十日，第四一生補處發心如月十四日，如來智慧如月十五日。復次天子！初發心能過聲聞地，第二行發心能過辟支佛地，第三不退發心能過不定地，第四一生補處發心安住定地。復次天子！初發心如學初章智，第二行發心如差別諸章智，第三不退發心如算數智，第四一生補處發心如通達諸論智。

復次天子！初發心從因生，第二行發心從智生，第三不退發心從斷生，第四一生補處發心從果生。復次天子！初發心因攝，第二行發心智攝，第三不退發心斷攝，第四一生補處發心果攝。復次天子！初發心因生，第二行發心智生，第三不退發心斷生，第四一生補處發心果生。復次天子！初發心因差別分，第二行發心智差21別分，第三不退發心斷差別分，第四一生補處發心果差別分。復次天子！初發心如取藥草方便，第二行發心如分別藥草方便，第三不退發心如病服藥方便，第四一生補處發心如病得差方便。復次天子！初發心學法王家生，第二行發心學法王法，第三不退發心能具足學法王法，第四一生補處發心學法王法能得自在。

論曰：無礙樂說辯才說法，有四種發菩提心攝取十地，以種種差別說故。彼種種差別有十二句。經言「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩有幾種心，能成就因、能成就果？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩有四種心，能成就因能成就果。何等為四？一者初發心；二者行發心；三者不退發心；四者一生補處發心」者，初發心能與第二行發心作因，第二行發心能與第三不退發心作因，第三不退發心能與第四一生補處發心作因。此句明上上因勝22勝不失故。又經言「復次天子！初發心如種種子，第二行發心如芽23生增長，第三不退發心如莖葉華果初始成就，第四一生補處發心如果等有用」等者，示現從清淨因成就清淨果故。又經言「復次天子！初發心如車匠集材智」者，以依諸願則能攝取一切佛法故。「第二行發心如斫治材木淨智」者，以成就清淨戒故。「第三不退發心如安施材木智」者，以依慧方便修一切行皆相應故。「第四一生補處發心如車成運載24智」者，以不捨先許重25擔26故。又經言「復次天子！初發心如月始生，第二行發心如月五日，第三不退發心如月十日，第四一生補處發心如月十四日，如來智慧如月十五日」等者，以示現上上大力27清淨故。又經言「復次天子！初發心能過聲聞地」者，以初地前菩薩利根，觀察一切菩提分法故。「第二行發心能過辟支佛地」者，以初地前菩薩依般若勝智，能集諸菩薩無量行故。「第三不退發心能過不定地」者，此已入初地得證智故。又過聲聞辟支佛地者，以過一切28功用行故。「第四一生補處發心安住定地」者，以善住29王子地故。又經言「復次天子！初發心如學初禪智」者，以觀下地法故。「第二行發心如差別諸章智」者，以智慧增長差別故。「第三不退發心如算數智」者，以方便智能數一切法故。「第四一生補處發心如通達諸論智」者，以得證智故。又經言「復次天子！初發心從因生」者，以自性清淨本來成就故。「第二行發心從智生」者，以攝取世間出世間聞慧方便故。「第三不退發心從斷生」者，以過一切世間戲論故。「第四一生補處發心從果生」者，以自然成就一切行故。又經言「復次天子！初發心因攝」者，以信行助道淳熟故，又以觀初地境界故。「第二行發心智攝」者，以依境界淳熟觀功用行故。「第三不退發心斷攝」者，以依修行境界未得佛法觀故。「第四一生補處發心果攝」者，以依果淳熟，隨所有佛國土應成佛處即成佛30故。又經言「復次天子！初發心因生」者，以不顛倒修行善根性故。「第二行發心智生」者，以不顛倒法究竟性故。「第三不退發心斷生」者，以不顛倒修行性故。「第四一生補處發心果生」者，以得心自在故。又經言「復次天子！初發心因差別分」者，以攝取無量善根故。「第二行發心智差別分」者，以無量無邊法門畢竟究竟故。「第三不退發心斷差別分」者，以入無量三昧門故。「第四一生補處發心果差別分」者，以無量神通奮迅隨意自在用故。又經言「復次天子！初發心如取藥草方便」者，以攝取對治煩惱病法故。「第二行發心如分別藥草方便」者，以知對治煩惱病隨相應藥故。「第三不退發心如病服藥方便」者，以依31知諸方便隨相應受用故。「第四一生補處發心如病得差方便」者，以煩惱病滅故。又經言「復次天子！初發心學法王家生」者，以降伏一切聲聞辟支佛故。「第二行發心學法王法」者，以學一切得勝處故。「第三不退發心能具足學法王法」者，以得修道勝果故。「第四一生補處發心學法王法能得自在」者，以於一切法中能得自在無障礙故。

校注

1. 【大正藏】〔論〕－【宋】【宮】
   【CBETA】論【大】，〔－〕【宋】【宮】
2. 【大正藏】（（天親…造））五字＝（（論師婆藪槃豆））六字【宋】【宮】，（（論師婆藪槃豆造此云天親））十一字【元】，（（論師婆藪槃豆此云天親造））十一字【明】
   【CBETA】（天親…造）五字【大】，論師婆藪槃豆【宋】【宮】，論師婆藪槃豆造此云天親【元】，論師婆藪槃豆此云天親造【明】
3. 【大正藏】天竺三藏＝三藏法師【三】【宮】＊
   【CBETA】天竺三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊
4. 【大正藏】流＝留【元】【明】＊
   【CBETA】流【大】＊，留【元】【明】＊
5. 【大正藏】支＋（初）【元】
   【CBETA】支【大】，支初【元】
6. 【大正藏】辮＝編【三】【宮】＊
   【CBETA】辮【大】＊，編【宋】【元】【明】【宮】＊
7. 【新增】修【CB】【麗-CB】，脩【大】
8. 【大正藏】興＝與【三】【宮】
   【CBETA】興【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
9. 【大正藏】顛＝願【三】【宮】
   【CBETA】顛【大】，願【宋】【元】【明】【宮】
10. 【大正藏】〔法〕－【三】【宮】
    【CBETA】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
11. 【大正藏】〔則〕－【三】【宮】
    【CBETA】則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
12. 【大正藏】嚮＝響【三】【宮】＊
    【CBETA】嚮【大】＊，響【宋】【元】【明】【宮】＊
13. 【大正藏】〔次〕－【三】【宮】
    【CBETA】次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
14. 【大正藏】訖＝說【三】【宮】
    【CBETA】訖【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
15. 【大正藏】〔是知〕－【宮】
    【CBETA】是知【大】，〔－〕【宮】
16. 【大正藏】（彼）＋菩【三】【宮】
    【CBETA】菩【大】，彼菩【宋】【元】【明】【宮】
17. 【大正藏】言＝曰【宋】【明】【宮】
    【CBETA】言【大】，曰【宋】【明】【宮】
18. 【大正藏】問＝間【宮】
    【CBETA】問【大】，間【宮】
19. 【大正藏】曰＝言【三】【宮】
    【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
20. 【大正藏】一＝不【明】
    【CBETA】一【大】，不【明】
21. 【大正藏】別分＝分別【明】
    【CBETA】別分【大】，分別【明】
22. 【大正藏】〔勝〕－【三】【宮】
    【CBETA】勝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
23. 【大正藏】〔生〕－【三】【宮】
    【CBETA】生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
24. 【大正藏】智＋（等）【三】【宮】
    【CBETA】智【大】，智等【宋】【元】【明】【宮】
25. 【大正藏】擔＝檐【宋】，誓【宮】
    【CBETA】擔【大】，檐【宋】，誓【宮】
26. 【大正藏】〔故〕－【三】【宮】
    【CBETA】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
27. 【大正藏】清淨＝精進【三】【宮】
    【CBETA】清淨【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】
28. 【大正藏】功用＝用功【三】【宮】
    【CBETA】功用【大】，用功【宋】【元】【明】【宮】
29. 【大正藏】王＝三【宮】
    【CBETA】王【大】，三【宮】
30. 【大正藏】〔故〕－【三】【宮】
    【CBETA】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
31. 【大正藏】知＝智【三】【宮】
    【CBETA】知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
32. 【大正藏】〔菩薩〕－【宋】【宮】
    【CBETA】菩薩【大】，〔－〕【宋】【宮】