1見犍度想跋渠第2三
十想:無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無3婬想、盡想。諸法無常想生,彼法無常想相應耶?設諸法無常想相應,彼法無常想生耶?乃至盡想亦如是。諸法無常想生,彼法無常想一緣耶?設諸法無常想一緣,彼法無常想生耶?乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶?頗法智分別不斷不修作證耶?頗法智分別不斷修作證耶?頗法智分別斷修作證耶?頗法智分別斷不修作證耶?頗法智分別斷不修不作證耶?頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生?有有像非不有非不有像,餘色餘痛餘想餘識餘彼相應法,彼法於彼法當言因耶、當言緣耶?復次當言緣、當言非因耶?彼法當言善耶、不善耶、無記耶?彼法幾使所使、幾結繫?若法心俱生非不用心,如4是心生,彼法亦然耶?如心盡,彼法亦然耶?如彼得心,彼法亦然耶?如彼棄心,彼法亦然耶?如彼心受報,彼法亦然耶?見相應痛幾使所5使?見不相應痛幾使所使?疑相應痛幾使所使?疑不相應痛幾使所使?因道緣生攝幾持幾入幾陰?眼更等生想痛除心相應法,耳更等生想痛除心不相應法,諸餘法攝幾持幾入幾陰?鼻舌身更等生想痛除心相應法,意更等生想痛除心不相應法,諸餘法攝幾持幾入幾陰?此章義願具演說。
十想:無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。諸法無常想生,彼法無常想相應耶?答曰:或法無常想生彼法非無常想相應。云何法無常想生彼法非無常想相應?答曰:猶如無常想在前必盡、諸餘想在前必生,彼想諸相應法,是謂法無常想生彼法非無常想相應。云何法無常想相應彼法非無常想生?答曰:猶如餘想在前必盡、無常想在前必生,彼想諸相應法,是謂法無常想相應彼法非無常想生。云何法無常想生彼法無常想相應?答曰:猶如無常想在前必盡、無常想在前必生,彼想諸相應法,是謂法無常想生彼法無常想相應6也。云何法非無常想生彼法非無常想相應?答曰:猶如餘想在前必盡、猶如餘想在前必生,彼想諸相應法,是謂法非無常想生彼法非無常想相應。乃至盡想亦如是。
諸法無常想生,彼法無常想一緣耶?答曰:或法無常想生彼法非無常想一緣也。云何法無常想生彼法非無常想一緣7耶?答曰:猶如無常想在前必盡、猶如餘想在前必生,彼有餘緣,是謂法無常想生彼法非無常想一緣也。云何法無常想一緣彼法非無常想生?答曰:猶如餘想在前必盡、無常想在前必生,彼有此緣,是謂法無常想一緣彼法非無常想生也。云何法無常想生彼法無常想一緣耶?答曰:猶如無常想在前必盡、無常想在前必生,彼有此緣,是謂法無常想生彼法無常想一緣也。云何法非無常想生彼法非無常想一緣耶?答曰:猶如餘想在前必盡、猶如餘想在前必生,彼有餘緣,是謂法非無常想生彼法非無常想一8緣。乃至盡想亦如是。
頗法智分別不斷不修不作證耶?答曰:有,9虛空、非數緣盡也。頗法智分別不斷不修作證耶?答曰:有,數緣10盡。頗法智分別不斷修作證耶?答曰:有,無漏有為法也。頗法智分別斷修作證耶?答曰:有,善有漏法也。頗法智分別斷不修作證耶?答曰:有,天眼、天耳11也。頗法智分別斷不修不作證耶?答曰:有,除天眼、天耳12也,諸餘無記有為法若不善法也。
頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生耶?答曰:有,諸五識身俱相應,諸意識身俱相應,色、無為、心不相應行,緣彼法諸得生老無常,是謂法無緣緣因無緣緣法緣俱生。
有有像有彼法非無彼法,是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法,是故13非不有14非不有像。餘色彼法非色,餘痛彼法非痛,餘想彼法非想,餘識彼法非識,餘彼相應法彼法非相應,是故餘不相應法,彼法於彼法,當言因、當言緣耶?或當言緣。當言非因耶?答曰:前生後生,當言因、當言緣;後生前生,當言緣、不當言因。彼法當言善耶、不善耶、當言無記耶?答曰:彼法善中當言善,不善中當言不善,無記中當言無記。彼法幾使所使?答曰:三界有漏緣。幾結繫?答曰:九。
諸法心俱生非不用心,如彼心生,彼法亦然耶?答曰:先心生,後彼法也。如彼心盡,彼法亦然耶?答曰:先心盡,後彼法也。如彼得心,彼法亦然耶?答曰:先得心,後彼法15也。如彼棄心,彼法亦然耶?答曰:先棄法,後棄彼心也。如彼心受報,彼法亦然耶?答曰:或是或非。16見相應痛幾使所使耶?答曰:有漏緣,亦見無漏緣,若彼相應無明也。見不相應痛幾使所使?答曰:除見無漏緣,若彼相應無明,諸餘一切。疑相應痛幾使所使?答曰:見諦斷有漏緣,亦疑無漏緣若彼相應無明也。疑不相應痛幾使所使?答曰:除疑無漏緣若彼相應無明,諸餘一切17見諦斷也。因道緣生攝十八持、十二入、五陰也。眼更等生想痛除心相應法,耳更等生想痛除心不相應法,諸餘法攝十八持、十二入、五陰。鼻舌身更等生想痛除心相應法,意更等生想痛除心不相應法,諸餘法攝十八持、十二入、五陰也。
23阿毘曇見犍24度智時跋渠第四
諸聚25智時,彼聚斷耶?設聚斷,彼聚智耶?諸聚厭,彼聚無欲耶?設聚無欲,彼聚厭耶?諸聚厭,彼聚修厭耶?設聚修厭,彼聚厭耶?諸聚無欲,彼聚修厭耶?設聚修厭,彼聚無欲耶?若法諸法因或時26法,彼法不當言因耶?若法諸法次第、緣、增上或時彼法,彼法不當言次第、緣、增上耶?諸意更,彼一切三等更?設三等更,彼一切意更耶?諸慢,彼作慢耶?設作慢,彼慢耶?諸慢,心增27上?設心增28上,彼慢耶?諸行非護耶?設非護,彼行耶?諸行彼護耶?設護,彼行耶?若聚不得,不成就彼聚耶?設聚不成就,不得彼聚耶?諸聚得,成就彼聚耶?設聚成就,29得彼聚耶?除苦聖諦及法入,諸餘法攝幾持幾入幾陰耶?習亦如是。30除盡聖諦及法入,諸餘法攝幾持幾入幾陰?道亦如是。除色法及法入,諸餘法攝幾持幾入幾陰?無色可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷除無斷法及法入,諸餘法攝幾持幾入幾陰?除起法及諸法必不生,諸餘法攝幾持幾入幾陰?未生色無色、可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷除不斷法31及諸法必不生,諸餘法攝幾持幾入幾陰?頗一持一入一陰攝一切法耶?此章義願具演說。
諸聚智,彼聚斷耶?答曰:或聚智彼聚不斷。云何聚智彼聚不斷?答曰:以苦智習盡道智不除垢,是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不智?答曰:以苦忍習忍盡忍道忍斷垢,是謂聚斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶?答曰:以苦智習盡道智斷垢,是謂聚智彼聚斷。云何聚不智彼聚不斷?答曰:以苦忍習盡道忍不斷垢,是謂聚不智彼聚不斷。諸聚厭,彼聚無欲耶?答曰:或聚厭彼聚非無欲。云何聚厭彼聚非無欲?答曰:以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢,是謂聚厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚非厭?答曰:以盡忍道忍、以盡智道智斷垢,是謂聚無欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚無欲耶?答曰:以苦忍習忍、以苦智習智斷垢,是謂聚厭彼聚無欲也。云何聚非厭彼聚非無欲?答曰:以盡忍道忍、以盡智道智不斷垢,是謂聚非厭彼聚非無欲。諸聚厭,彼聚修厭耶?答曰:如是,諸聚厭彼聚修厭32也。頗聚修33厭彼聚非厭耶?答曰:有,以盡智道智斷垢34也。諸聚無欲,彼聚修厭耶?答曰:或聚無欲彼聚非修厭。云何聚無欲彼聚非修厭?答曰:以盡忍道忍斷垢,是謂聚無欲彼聚非修厭。云何聚修厭彼聚非無欲耶?答曰:以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢,是謂聚修厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚35彼修厭?答曰:以苦忍習忍、以苦智36習37盡道智斷垢,是謂聚無欲彼聚修厭。云何聚非無欲彼聚非修厭?答曰:以盡忍道忍不斷垢,是謂聚非無欲彼聚非修厭。
若法諸法因或時彼法,彼法不當言因?答曰:無。若法諸法次第或時彼法,彼法不當言次第?答曰:若彼法未生也。若法諸法緣增上或時彼法,彼法不當言緣增上耶?答曰:無。
諸意更,彼一切三等更耶?答曰:如是,諸意更彼一切三等38更。頗三等更,彼非意更耶?答曰:39有,五識身相應更。世尊亦說:比丘!有意持、法持、有無明持。無明痛更觸有得耶、無得耶、有無得耶?諸慢彼一切自己耶?答曰:如是,諸慢彼一切自己40也。頗自己非慢耶?答曰?有,見。世尊亦說:比丘!我是自己,於我比丘是自己。諸慢彼增41上盛耶?答曰:如是,諸慢彼增上盛也。頗增上盛非慢耶?答曰:有,除慢,諸餘垢現在前。世尊亦說:比丘!若增42上者是魔所繫,不增上43者是解脫波旬也。
諸行彼非護耶?答曰:或行彼非不護。云何行彼非不護?答曰:身護口護,是謂行彼非不護。云何非護彼非行?答曰:根44非護,是謂非護彼非行。云何行非護?答曰:身非護口非護,是謂行非護。云何非行彼非不護?答曰:根護,是謂非行彼非不護。諸行彼護耶?答曰:或行彼非護。云何行彼非護?答曰:身不護口不護,是謂行彼非護。云何護彼非行?答曰:根護,是謂護彼非行。云何行彼護?答曰:身護口護,是謂行彼護。云何非行彼非護?答曰:根非護,是謂非行彼非護。若聚不得,不成就彼聚耶?答曰:如是,若聚不得不成就彼聚。頗聚不成就,彼聚非不得?答曰:有,若聚得便失45也。若聚得,彼聚成就耶?答曰:如是,若聚成就彼得聚也。頗聚得,彼聚非成就耶?答曰:有,若46聚得便失也。
除47苦聖諦及法入,諸餘法攝二、持48意識一、入一陰。習亦如是。除盡聖諦及法入,諸餘法攝十七、持十一、入二陰。道亦如是。除色法及法入,諸餘法攝七、持一、入49意也一陰。除無色法及法入,諸餘法攝十、持十、入一陰。除可見法及法入,諸餘法攝十六、持十、入二陰。除不可見法及法入,諸餘法攝一、持一、入一陰。除有對法及法入,諸餘法攝七、持50意識竟一、入一陰。除無對法及法入,諸餘法攝十、持十、入一陰。除有漏法及法入,諸餘法攝二、持一、入一陰。除無漏法及法入,諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除有為法及法入,除一切法無聚空論,除無為法及法入,諸餘法攝十七、持十一、入二陰色識。除過去現在法及法入,諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除未來法及法入,諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除善不善法及法入,諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除無記法及法入,諸餘法攝九、持三、入二陰。除欲界繫法及法入,諸餘法攝十三、持九、入二陰。除色無色界繫法、學無學法及法入,諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除非學非無學法及法入,諸餘法攝二、持一、入一陰。除見諦斷法、無斷法及法入,諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除思惟斷法及法入,諸餘法攝二、持一、入一陰。除起法及諸法必不起,諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除未生法及諸法必不生,除一切法無聚空論,除色法及諸法必不生,諸餘法攝八、持二、入四陰。除無色法及諸法必不生,諸餘法攝十一、持十一、入一陰。除可見法及諸法必不生,諸餘法攝十七、持十一、入五陰。除不可見法及諸法必不生,諸餘法攝一、持一、入一陰。除有對法及諸法必不生,諸餘法攝八、持二、入五陰。除無對法及諸法必不生,諸餘法攝十、持十、入一陰。除有漏法及諸法必不生,諸餘法攝三、持二、入五陰。除無漏法及諸法必不生,諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除有為法及諸法必不生,除一切法無聚空論,除無為法及諸法必不生,諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除過去現在法及諸法必不生,諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除未來法及諸法必不生,除一切法無聚空論,除善不善法及諸法必不生,諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除無記法及諸法必不生,諸餘法攝十、持四、入五陰。除欲界繫法及諸法必不生,諸餘法攝十四、持十、入五陰。除色無色界繫法、學無學法及諸法必不生,諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除非學非無學法及諸法必不生,諸餘法攝三、持二、入五陰。除見諦斷法、無斷法及諸法必不生,諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除思惟51所斷法及諸法必不生,諸餘法攝三、持二、入五陰。頗有一持一入一陰攝一切法耶?答曰:有,一持法52攝一入意入、一陰色陰53也。
60阿毘曇見犍度見跋渠第五
所謂此見,無施無福無說,此邪見,習諦斷。無善惡行果報,此邪見,苦諦斷也。無今世後世無父無母,此邪見,習諦斷67也。無世阿羅漢樂68法,此邪見,道諦斷也。無等法,此邪見,盡諦斷也。無趣得諸今世後世自智作證成就遊,此邪見,道諦斷也。
所謂此見,於此命活,餘處斷壞無有死。此邊見攝斷滅見,苦諦斷69也。
所謂此見,四大人身,彼若命終時,彼當爾時地即屬地、身水即屬水、身火即屬火、身風即屬風、身空五70人持71屍往棄塚間跡現根歸虛空。此邊見攝有常見,苦諦斷72也。
所謂此見,骨白鴿色,我變為灰若火我緣。此非見,是邪智。若有漏行我緣,此邪見,習諦斷也;若無漏行我見,此邪見,道諦斷也。
所謂此73見貪者歎施、智者歎受;誹謗智法,此邪見,道諦斷也。
所謂此見,彼空妄語;此愚,非智。諸作是說,有於此命活、餘處斷壞74曾無有死。此愚邊見攝有常見,苦諦斷也。
所謂此見,無因無緣眾生75有垢。無因無緣眾生有垢,此邪見,習諦斷也。
所謂此見,無因無緣眾生76淨。無因無緣眾生淨,此邪見,道諦斷也。
所謂此見,無因無緣眾生77無智無見。無78因79無緣眾生無智80無見,此邪見,習諦斷也。
所謂此見,無因無緣眾生81智見。無因無緣眾生智見,此邪見,道諦斷也。
所謂此見,無力無精進、無力精進、無自作無他作無士作、非自作非他作非士作、士力士精進士方便、一切眾生一切82虫一切神、無力無自在無精進無方便有行報、無因無緣眾生受苦樂。於六六生若誹謗有漏力精進,此邪見,習諦斷也;若誹謗無漏力精進,此邪見,道諦斷也。
所謂此見,造教造、斷教斷、煮教煮、愁煩椎胸呻吟志亂、害眾生、不與取、83婬邪行、妄語飲酒、穿牆壞藏偷金婬他妻、害村害城害眾生,作如是者此非惡;以刀以輪此地上所有諸84虫,彼一切一日之中斷截撾捶作一肉聚,彼無有惡無因緣惡報;於恒水左施福說85法、於恒水右斷截撾打來,彼無福無惡;施與戒完具歡喜86說錢財,彼因緣無福、彼因緣無福報;此邪見,習諦斷也。所謂此見七士身不作作不化化、實住聚常住、彼立非移動各不相干,若福若惡福惡、若苦若樂苦樂。彼何者?所謂地身、水身、火身、風身、87苦、88樂、命七,是謂七士身不作作不化化實住聚常住彼立不移動各不相干,若福若惡福惡,若樂若苦樂苦,若士樂士苦不豫世事,七身中間89乃得過去亦不害命,彼無作是說若害若殺不到命終而到命終;此邊見有常見攝,苦諦斷也。
所謂此見,因四百千生門,六90十百千大劫,六百三行行半行,六十二跡向,六十二塵持,六十二中劫,百二十根,百三十六大地獄,四十九百千梵志家,四十九百千91裸形村,四十九百千龍國,於92中入六六生八士地,七想行七無想行,七尼93犍子行,七阿須倫七非阿須94倫,七天七恚七人七非人,七泉七百泉,七嶮七百嶮,七山七百山,七夢七百夢,是謂八十四百千大劫,若愚若智往來經歷盡其苦際。彼無有作是說,我以此戒果淨行,不行熟行、當熟已熟、當倍95已倍二倍,苦樂已進無退。譬如縷96丸執縷放走,如是八十四百千大劫,若愚若智往來經歷盡其苦際,無作作緣。此戒盜,苦諦斷也。
所謂此見,諸此人所更,彼一切本所作因無作作緣。此戒盜,苦諦斷也。
所謂此見,此人所更,彼一切富者化因無作作緣。此戒盜,苦諦斷也。
所謂此見,此人所更,彼一切無因無緣。此邪見,習諦斷也。
所謂此見,我作苦樂無作作緣。此戒盜,苦諦斷也。
所謂此見,他作苦樂無作作緣。此戒盜,苦諦斷97也。
所謂此見,我作他作苦樂無作作緣。此戒盜,苦諦斷98也。
所謂此見,非自作非他作、非我作非教他作,無因無緣眾生苦樂所更。此邪見,習諦斷也。
所謂此見,彼是我、彼是世、我是彼常法非變易法。此邊見有常見攝,苦諦斷也。所謂此見,實有此我。此邊見有常見攝,苦諦斷也。
所謂此見,我觀我眼,色我住。此身見,苦諦斷99也。所謂此見,我觀非我眼,我住色眾具因。此身見,苦諦斷100也。
所謂此見,無我見我,色我住眼眾具因。此身見,苦諦斷也。
所謂此見,此是我,若語若覺作教作生等生,於彼彼作善惡行受報。此邊見有常見攝,苦諦斷也。
所謂此見,彼淨脫出,若五欲樂娛樂以穢法盜為最。此見盜,苦諦斷也。
所謂此見,彼淨脫出,若解脫欲乃至第四禪成就遊無作作緣。此戒盜,苦諦斷也。
所謂此見,我豪依空見起增慢、我相似依空見起慢、我卑依空見起小慢、有勝我者依見起小慢、有似我者依見起慢、有卑我者依見起增慢、無豪我者依見起101增慢、無似我者依見起增慢、無卑我者依見起小慢,所謂此見無風、無雨、無射、懷妊不孕、河不流、火不然、日月不出不沒、垢淨無住處。此邊見斷滅見攝,苦諦斷也。
102所謂此見。
依我造眾生者,我作我造我化,故曰我造眾生。他亦有造者,他作他造他化,故曰他亦有造。一一無有見者,一一106非一切箭者,見彼不看不視不覺,故曰一一無有見。不觀此是箭,當觀此箭緣。若觸於生受,我作彼非有,他作彼非有。當觀此箭緣者,此箭謂之見。此箭緣別生別老別病別死,視此見107箭視覺也,故曰觀箭緣。若觸於生受者,生謂之108依,學於彼此見染著觸,故曰若觸於生受也。我作彼非有者,彼非有我作我造我化,故曰我作彼非有。他作彼非有者,彼109非有他作他造他化,故曰他作彼非有。慢住110此眾生,慢取慢縛見,逆生死不過。慢住此眾生者,七慢彼住屬成就,故曰慢住此眾生。慢取者,彼取重取恒取,故曰慢取。慢縛者,彼縛重縛恒縛,故曰慢縛。見逆者,斷滅見有常見俱逆,有常見斷滅見俱逆,故曰見逆。生死不過者,無窮彼不越不等越,故曰生死不過。
諸持戒諸活, 諸梵活111諸養全。
若得若當得者,已得持陰入,故曰若得。若當得者,不得持陰入必當得,故曰若當得。二塵雜俱散者,二塵欲瞋恚愚癡,彼散雲多散,故曰二塵雜俱散。異學戒者,學彼從彼,故曰異學戒。諸學者,諸眾生如是見如是語,彼淨脫出;諸學象頸馬112脊車弓地鉤強諸輦出入,故曰諸學也。諸持戒者,諸眾生如是見如是語,彼淨脫出,若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿113梟戒裸形戒,故曰諸持戒也。諸活者,諸眾生如是見如是語,彼多活久活,若洗人泉、不人泉、上人泉、恒門三114藕泉,故曰活。諸梵活者,諸眾生如是見如是語,彼淨脫出,諸兩兩梵行改往等115愛,故曰諸梵活。諸養全者,諸眾生如是見如是語,彼淨脫出,若事火日月星宿藥嚴飾宮,故曰諸養全。此一邊無作作緣,此戒盜,苦諦斷116也。諸眾生如是見如是語,好欲淨欲食欲充根欲欲中無事,此二邊以穢法盜為最。此見盜,苦諦斷。此二邊不知,戒盜見盜。如實不知如實不見彼取彼受彼走,見起眼成見。彼眼成者,謂之佛世尊彼見取時受時走時見起,故曰眼117成見。彼此二邊知戒盜見盜,如實知如實見不取彼不受彼不走,彼見不起眼成見。彼眼成者,謂之佛世尊彼見不取時不受118時不走時不起時,故曰眼成見。彼此非染非穢非愚,彼不欲淨解脫出,彼不復輪轉。輪轉謂無量生死,彼非不盡非有餘故,119故曰不復輪轉。此邊我說苦苦者五盛陰,彼此邊後邊最後邊,故曰此邊我說苦也。
123阿毘曇見犍度124中偈跋渠第六
見婆羅門二、母盡灑若負一、不信三十六、惡見無125望沫講堂墮皮。
視者視時視, 不視時亦視,
不視者亦視, 不視視亦視。
視者視時視。視謂之諸已見苦習盡道,視時視謂之諸餘見苦習盡道。彼亦見此見苦習盡道,故曰視者視時視。不視時亦視者,謂之諸餘不見苦習盡道。彼視此不見苦習盡道,故曰不視時亦視。不視者亦視,不視謂之不126見苦習盡道,視謂之諸見苦習盡道,故曰不視者亦視。不視視亦視,彼見苦習盡道,此不見苦習盡道,故曰不視視亦視127見竟。
不應捶婆羅門, 亦不128放婆羅門,
不是捶婆羅門, 亦不是放婆羅門。
不應捶婆羅門129者,婆羅門者謂之阿羅漢。彼不捶若手若石若刀若杖,故曰不應捶婆羅門。亦不放婆羅門者,彼阿羅漢不放不敬,衣食臥具病瘦醫藥,故曰亦不放婆羅門。不是捶婆羅門者,彼不是弊醜,諸捶阿羅漢若手若石若刀若杖,故曰不是捶婆羅門。亦不是放婆羅門者,彼不是弊醜,諸放阿羅漢不敬衣食臥具病瘦醫藥,故曰亦不是放婆羅門二竟。
捐捨於父母, 亦王及二學,
捨邦土翼從, 無礙過梵志。
捐捨於父母者,母謂之愛生故也。如說:愛為生士,彼心馳走,人因生死,彼苦大畏。父謂之有漏行,有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。亦王及二學者,王謂之有漏心意識,如說:六增上王,染著諸塵,非染無污,染謂之愚。二學謂之戒盜見盜。故曰130亦王及二學也。捨邦131土翼從者,邦土謂之垢。翼從謂之彼相應有覺有觀,彼當捨離斷,故曰捨邦土翼從。無礙過梵志者,三礙貪欲瞋恚愚癡,彼盡於欲界中過出要、色無色界過出要。梵志者於此見盡要,故曰無礙過梵志也三竟。
捐捨於父母者,母謂之愛生故132也。如說:
「愛為生士, 彼心馳走, 人因生死,
彼苦大畏。」
父謂之有漏行,有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。
亦王及二學者,王謂之有漏心意識,如說:
「六增上王, 染著諸塵, 非染無污,
染謂之愚。」
二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。已害於五虎者,133世尊現瞋恚,如彼虎兇惡無慈。如是瞋恚纏眾生134兇惡無慈,彼世尊現當盡。云何五?答曰:數為五。五蓋中五、五下分結中五,彼當捨離斷,故曰已害於五虎也。彼謂之清淨者,盡欲清淨,瞋恚愚癡已盡謂之清淨,彼故謂之清淨也四竟。
若已盡不生, 已盡不將隨,
彼佛無量行, 無迹何迹將。
若已盡不生者,結盡無餘謂之盡,或生或不生。誰生?答曰:若彼結盡退,此生。誰不生?答曰:若彼結盡不退,此不生。故曰若已盡不生135也。已盡不將隨者,此結不盡有餘,以二事將隨,於現法中樂色聲香味細滑,若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨,故曰已盡不將隨也。彼佛無量行者,云何佛?答曰:如彼如來無餘智見明覺思惟,已得度成就謂之佛。二邊有136著常斷,此非佛世尊行也。四意止無量無邊無限,此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者,迹謂之垢。彼垢無一可將,若染若穢若愚,故曰無迹何迹將五竟。
若叢染枝灑者,叢謂之愛。如說:比丘我今當說愛叢水枝灑,若彼諸眾生覆隱沒蔭蓋纏。云何灑?答曰:此愛不盡有餘灑,若生五趣過去未來現在也。彼盡無餘不灑,故曰若叢染枝灑也。無愛可將隨者,愛盡無餘也。此愛不盡有餘,二事將隨,於現法中樂色聲香味細滑法,若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨,故曰無愛可將隨也。彼佛無量行者,云何佛?答曰:若彼如來無餘智見明覺思惟,已得度成就謂之佛。二邊斷滅有常,彼非佛世尊行也;四意止無邊無限無量,此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者,迹謂之垢。彼垢無一可將,若染若穢若愚,故曰無迹何迹將六竟。
已截繩束高, 亦意等相依,
覺為已度塹, 彼是世梵志。
已截繩束高者,世尊現高慢繩愛,譬如車137載現高繩繫。如是眾生高慢愛繫,彼世尊現當滅,故曰已截繩束高。亦意等相依者,三意欲瞋恚愚癡也,等相依謂之彼相應覺138觀,故曰亦意等相依也。覺為已度塹者,佛世尊現當斷無明,如說:云何比丘已度岸?答曰:無明塹盡無餘。故曰覺為已度塹也。彼是世梵志者,梵志現已滅惡法,故曰彼是世梵志也七竟。
一本二展轉, 三垢五彌廣,
諸海十二轉, 文尼度沃焦。
一本二展轉者,世尊現無明是本。如說:
二展轉謂之名色,故曰一本二展轉141也。三垢五彌廣者,三垢142貪婬瞋恚愚癡,五彌廣143144謂之五趣地獄畜生餓鬼天人,故曰145三垢五彌廣146也。諸海十二轉者,世尊現海六入是海147也。如說:148海海,比丘!愚凡人說語,此非聖典海。大水處大水聚數眼入為海波,色迴使若忍彼色149使不度眼海,俱迴150使俱神俱羅剎耳鼻舌身意入海。彼法迴使若151忍彼法使,彼不度意海俱迴使俱神俱羅剎。十二轉者謂之十二入。若眼色中迴色眼中迴,乃至意法中迴法意中迴,故曰諸海十二轉也。文尼度沃焦,沃焦者無限生死。彼無學、文尼已度。學文尼方度,故曰文尼度沃焦八竟。
不信不往知者,世尊弟子已實見四諦,謂之不信。何故?答曰:彼不信餘,若佛若法若僧若苦習盡道也。不往知者謂之泥洹。如說:有比丘不生不155往不有無為,於此長久遠,不得今得因道因迹,故曰不信不往知156也。若那羅斷際者,彼斷一切三界際。若那羅者名也。如說:眾生謂之那羅,157磨㝹舍、三磨納婆、158四富樓沙、159五福伽羅、160六祁披、161七禪豆八人名字也。故曰若那羅斷際也。害婬捨離婬者,害婬現162形盡,捨離婬現命婬盡,故曰害婬捨離婬也。彼是無上士者,彼第一士大士妙士高士無上士,故曰彼是無上士九竟。
163諸三十六水, 意流有倍, 順流二見,
諸三十六水者,水謂之三十六愛種也,故曰諸三十六水164也。意流有倍者,意生意首意所縛著,倍者極增165上滿,故曰意流有倍。順流二見者,166二見謂之斷滅見、有常見,彼流至地獄畜生餓鬼,故曰順流二見。由婬覺出者,三覺欲覺瞋恚覺害覺,欲生欲167首欲所縛著,故曰由婬覺出也十竟。
棄身惡行, 及口惡行, 棄意惡行,
諸穢雜想。
棄身惡行者,現168滅身三惡行,故曰棄身惡行169也。及口惡行者,現滅口四惡行,故曰及口惡行也。棄意惡行者,現滅意三惡行也,故曰棄意惡行也。諸穢雜想者,若知諸餘雜想亦當滅,故曰諸穢雜想十一170也。
如鬘童子見見有足、聞聞足、知知足、識識足如非此。如非此者如非彼。如非彼者如非下非上非兩中間,此是171苦邊。或鬘童子見見有足或無。誰有?答曰:若眼見色不起垢,是謂有。172誰無?答曰:若眼見色起垢,是謂無。聞聞足、知知足、識識足亦如是。如彼鬘童子見見有足、聞聞足、知知足、識識足如非此,若染若穢若愚若非此。若染若穢若愚者如是非彼取縛。若如非彼取縛者。如是如非下,173欲界非上、無色界非兩中間。色界此是苦邊苦,謂之五盛陰。彼是邊174後邊最後邊,故曰此是苦邊十二竟。
磨舍175一、兜舍176二、僧177貰磨178三、薩披多羅毘比179栗多180四,此是181苦邊。
磨舍者,不182悕望。若欲若恚若愚,故曰磨舍也。兜舍者,喜佛道喜善說法,順聖183僧別苦習盡道,色無常痛想行識無常,故曰兜舍也。僧貰磨者,欲生制息之、瞋恚愚癡生制息之,故曰僧貰磨也。薩披多羅毘比栗多者曇蜜羅184國語也,一切欲界心脫離、一切色無色界心脫離,故曰薩披多羅毘比栗多也。此是苦邊者,苦謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊,故曰此是苦邊也十三竟。
知身如聚沫者,如彼沫聚無力羸虛空不堅,五盛陰如是無力羸虛空不堅,故曰知身如聚沫也。覺法如野馬,185如野馬者,從日光出不久彈指頃不住、本無忽有設有便盡,五盛陰如是斯須彈指頃不住、本無忽有設有便盡,故曰覺法如野馬也。斷魔華小華者,四魔:陰魔、垢魔、死魔、自在186天子,世尊為彼現見諦斷華垢盡、小華思惟斷,故曰斷魔華小華也。不往見死王者,如是見諦思惟斷結已盡無餘,自在天子不隨意自恣,故曰不往見死王187也十四竟。
守堂若彼此, 諸覺喜足我,
知世間興衰, 善心盡解脫。
守堂若彼此者,三講堂空無願無相,諸緣內生外緣,故曰守堂若彼此也。諸覺喜足我者,覺謂之智達,聰明智慧成,喜於佛道善188說法,順聖僧別苦習盡道,色無常痛想行識無常189想妙,我具身口意行成就,故曰諸覺喜足我也。知世間興衰者,世間謂之五盛陰。諸比丘遊觀興衰,如此色、如此色習、如此色盡,如此痛想行識,此識習、此識盡,故曰知世間興衰也。善心盡解脫者,彼思義思法思善思妙,一切有道沒,生脫當脫已脫,故曰善心盡解脫十五竟。
脫若墮已墮, 貪餮復來還,
已逮安隱處, 樂往至樂所。
脫若墮已墮者,脫謂欲界也。已190墮謂生色界,若墮謂辦色界中191五陰也,故曰脫若墮已墮也。貪餮復來還者,有世間道垢盡聖智未生,彼自身娛樂自身恃怙,復墮地獄192畜生餓鬼,故曰貪餮復來還193也。已逮安隱處,已逮者謂194佛佛弟子,安隱者謂之泥洹彼娛樂,故曰已逮安隱處也。樂往至樂所者,彼道樂至泥洹,故曰樂往至樂所195也十六196竟。
若無根無皮者,世尊現無明根,如說:
皮者四識住,彼不盡有餘不欲不忍,故曰若無根無皮也。葉無況有枝者,世尊現葉我慢,如說:云何比丘燒葉?答曰:我慢。盡無餘枝者,愛。如說:比丘我200今當說愛201叢水枝灑,於此眾生覆隱202況陰蓋纏,故曰葉無況有枝也。彼猛縛解脫者,猛謂佛弟子猛勇,智慧成就猛勝除惡法三縛,欲瞋恚愚癡彼203脫已脫當脫,故曰彼猛縛解脫也。誰堪能誹謗者,彼人當稱譽不可204毀訾也,若毀訾者受罪多。如說若毀便譽、若譽便毀,口招禍殃不覺205樂。206故曰:
「若無根無皮,207葉無況有枝。彼猛縛解脫,誰堪能誹208謗?」
209偈品第210四十四竟211梵本二百一十首盧,212秦三千九百五十七言。
215八犍度共四十四品。
校注
- 【大正藏】不分卷【三】【宮】【聖】【聖乙】,〔見犍度〕-【三】【宮】,(阿毘曇)+見【聖】【聖乙】
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【CBETA】三【大】,五【宮】 - 【大正藏】婬=淫【宋】【元】【宮】
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【CBETA】卷第二十九終【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】,此下聖本有光明皇后願文 - 【大正藏】卷第三十首【三】【宮】【聖】【聖乙】,〔阿毘曇〕-【三】【宮】
【CBETA】阿毘曇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第三十首【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】度+(之餘)【宋】【元】【宮】,(第八之二)【明】
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【CBETA】智【大】,智時【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】四=四十二【聖】【聖乙】
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【CBETA】秦二千三百四十一言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,二千三百四十一言【聖】【聖乙】 - 【大正藏】言=字【聖】【聖乙】
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【CBETA】智見【大】*,知智【聖】【聖乙】,知見【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】智=無【三】【宮】,〔智〕-【聖】【聖乙】
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【CBETA】無因自【大】,因自作【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】*
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【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】人=入【三】【宮】【聖】【聖乙】
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【CBETA】有垢【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】淨=見【聖】【聖乙】
【CBETA】淨【大】,見【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔無智無見〕-【聖乙】
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【CBETA】因【大】,智【聖】 - 【大正藏】〔無緣眾生無智〕-【聖】
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【CBETA】無見【大】,無見無智無見【聖乙】 - 【大正藏】智=知【三】【宮】*,〔智見〕-【聖】【聖乙】
【CBETA】智見【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】,知見【宋】【元】【明】【宮】* - 【新增】虫【CB】【麗-CB】,蟲【大】
- 【大正藏】婬邪=邪婬【三】【宮】
【CBETA】婬邪【大】,邪婬【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】虫【CB】【麗-CB】,蟲【大】
- 【大正藏】法=過去【三】【宮】
【CBETA】法【大】,過去【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】說=語【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】說【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】苦樂=樂苦【三】【宮】【聖】
【CBETA】苦樂【大】,樂苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔樂〕-【聖乙】
【CBETA】樂【大】,〔-〕【聖乙】 - 【大正藏】乃=刀【三】【宮】
【CBETA】乃【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十=千【元】【明】【宮】
【CBETA】十【大】,千【元】【明】【宮】 - 【大正藏】裸=果【宮】
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【CBETA】犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】倫=輪【三】【宮】*
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【CBETA】增【大】,〔-〕【聖乙】 - 【大正藏】〔所謂此見〕-【三】【宮】
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【CBETA】非有【大】,有非【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此+(身)【聖乙】
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【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】脊=背【三】【宮】,胸【聖】【聖乙】
【CBETA】脊【大】,背【宋】【元】【明】【宮】,胸【聖】【聖乙】 - 【大正藏】梟=騡【聖】【聖乙】
【CBETA】梟【大】,騡【聖】【聖乙】 - 【大正藏】藕=淵【三】,蕅【宮】
【CBETA】藕【大】,淵【宋】【元】【明】,蕅【宮】 - 【大正藏】愛=受【三】【宮】
【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】成=或【聖】【聖乙】
【CBETA】成【大】,或【聖】【聖乙】 - 【大正藏】時=眼【三】【宮】
【CBETA】時【大】,眼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔故〕-【三】【宮】
【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】((見品…言))二十三字=((見跋渠第五竟胡本二百七十六首盧))十五字【三】【宮】,上記中胡明本作梵
【CBETA】(見品…言)二十三字【大】,見跋渠第五竟胡本二百七十六首盧【宋】【元】【明】【宮】,上記中胡明本作梵 - 【大正藏】梵=胡【聖】【聖乙】
【CBETA】梵【大】,胡【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔秦〕-【聖】【聖乙】
【CBETA】秦【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔阿毘曇見犍度中〕-【三】【宮】
【CBETA】阿毘曇見犍度中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔中〕-【聖】【聖乙】
【CBETA】中【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】望沫=淫沐【聖】【聖乙】
【CBETA】望沫【大】,淫沐【聖】【聖乙】 - 【大正藏】見=視【明】
【CBETA】見【大】,視【明】 - 【大正藏】見=一【三】【宮】
【CBETA】見【大】,一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】放=施【三】*
【CBETA】放【大】*,施【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】〔者〕-【三】【宮】
【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔亦〕-【三】【宮】
【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】土=士【三】*
【CBETA】土【大】*,士【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】(虎)+世尊【三】【宮】
【CBETA】世尊【大】,虎世尊【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】兇【大】,見【麗-CB】,𠒋【磧-CB】
- 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖乙】*
【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* - 【大正藏】著常=常著【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】著常【大】,常著【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】載=截【三】【宮】
【CBETA】載【大】,截【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】觀+(也)【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】觀【大】,觀也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】餘=此【三】【宮】
【CBETA】餘【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生=正【明】
【CBETA】生【大】,正【明】 - 【大正藏】〔也〕-【宮】*
【CBETA】也【大】*,〔-〕【宮】* - 【大正藏】〔貪〕-【三】【宮】
【CBETA】貪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】[-]【CB】,[*]【大】
- 【新增】[-]【CB】【麗-CB】,也【大】
- 【大正藏】三=二【宮】
【CBETA】三【大】,二【宮】 - 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】〔也〕-【宮】
【CBETA】也【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】海=法【三】
【CBETA】海【大】,法【宋】【元】【明】 - 【大正藏】使+(彼)【聖】【聖乙】
【CBETA】使【大】,使彼【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔使〕-【聖】【聖乙】
【CBETA】使【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】忍彼法=彼法忍迴【三】【宮】
【CBETA】忍彼法【大】,彼法忍迴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往知=住智【三】【宮】*,住知【聖】【聖乙】*
【CBETA】往知【大】*,住智【宋】【元】【明】【宮】*,住知【聖】【聖乙】* - 【大正藏】際=除【三】【宮】【聖】【聖乙】*
【CBETA】際【大】*,除【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* - 【大正藏】婬=望【三】【宮】*
【CBETA】婬【大】*,望【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】往=住【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】磨㝹舍三磨=魔㝹㝹舍摩【三】【宮】
【CBETA】磨㝹舍三磨【大】,魔㝹㝹舍摩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔四〕-【三】【宮】
【CBETA】四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔五〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔六〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔七〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】形+(望)【三】【宮】,形=利【聖】【聖乙】
【CBETA】形【大】,形望【宋】【元】【明】【宮】,利【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔諸〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔也〕-【宮】
【CBETA】也【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】上=盛【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】上【大】,盛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔二見〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】二見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】首=有【三】【宮】
【CBETA】首【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】滅身=身滅【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】滅身【大】,身滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖乙】*
【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* - 【大正藏】也=竟【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】也【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】苦=菩【聖乙】
【CBETA】苦【大】,菩【聖乙】 - 【大正藏】誰=謂【三】【宮】
【CBETA】誰【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】(不)+欲【三】【宮】
【CBETA】欲【大】,不欲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】後=彼【三】【聖】【聖乙】
【CBETA】後【大】,彼【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔一〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔二〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】貰=貫【明】
【CBETA】貰【大】,貫【明】 - 【大正藏】〔三〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】栗=粟【三】【宮】*
【CBETA】栗【大】*,粟【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】〔四〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【新增】苦邊【大】【磧-CB】,[-]【麗-CB】
- 【大正藏】悕=怖【聖乙】
【CBETA】悕【大】,怖【聖乙】 - 【大正藏】憎=僧【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】僧【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】,憎【大】 - 【大正藏】國=四【聖】【聖乙】
【CBETA】國【大】,四【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔如野馬〕-【三】【宮】
【CBETA】如野馬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】天子+(魔)【三】【宮】
【CBETA】天子【大】,天子魔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】*
【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* - 【大正藏】說=就【聖】【聖乙】
【CBETA】說【大】,就【聖】【聖乙】 - 【大正藏】想妙=如【三】【宮】
【CBETA】想妙【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】墮=脫【三】【宮】
【CBETA】墮【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】五陰=作陰【三】,〔五〕-【宮】【聖乙】
【CBETA】五陰【大】,作陰【宋】【元】【明】,陰【宮】【聖乙】 - 【大正藏】畜生餓鬼=餓鬼畜生【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】畜生餓鬼【大】,餓鬼畜生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】佛=之【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】佛【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔也〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】*
【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* - 【大正藏】〔竟〕-【聖】【聖乙】
【CBETA】竟【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】此惡趣=惡趣此【三】【宮】,惡此趣【聖】【聖乙】
【CBETA】此惡趣【大】,惡趣此【宋】【元】【明】【宮】,惡此趣【聖】【聖乙】 - 【大正藏】彼=無【聖】【聖乙】
【CBETA】彼【大】,無【聖】【聖乙】 - 【大正藏】慳=性【聖】【聖乙】
【CBETA】慳【大】,性【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔今〕-【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】叢=聚【三】【宮】
【CBETA】叢【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】況=沒【聖】【聖乙】
【CBETA】況【大】,沒【聖】【聖乙】 - 【大正藏】脫=勝【聖】【聖乙】
【CBETA】脫【大】,勝【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔毀〕-【三】【宮】【聖乙】
【CBETA】毀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 - 【大正藏】樂+(覺)【宮】
【CBETA】樂【大】,樂覺【宮】 - 【大正藏】故+(故)【三】
【CBETA】故【大】,故故【宋】【元】【明】 - 【大正藏】葉無=無葉【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】葉無【大】,無葉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】謗+(十七)【聖】【聖乙】
【CBETA】謗【大】,謗十七【聖】【聖乙】 - 【大正藏】((偈品…言))二十四字=((偈跋渠第六竟胡本二百一十首盧))十四字【三】【宮】,上記中胡明本作梵(阿毘曇)+偈【聖】【聖乙】
【CBETA】(偈品…言)二十四字【大】,偈跋渠第六竟胡本二百一十首盧【宋】【元】【明】【宮】,上記中胡明本作梵,(阿毘曇)+偈【聖】【聖乙】 - 【大正藏】四=三【聖】【聖乙】
【CBETA】四【大】,三【聖】【聖乙】 - 【大正藏】梵=胡【聖】【聖乙】
【CBETA】梵【大】,胡【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔秦三…言〕九字-【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】(秦三…言)九字【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔見犍度第八盡〕-【三】【宮】
【CBETA】見犍度第八盡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此下聖本有光明皇后願文
- 【大正藏】〔八犍…品〕八字-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】(八犍…品)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】未題前行宋元明三本俱有通達風復如是道非釋斷聚妙十二字
【CBETA】未題前行宋元明三本俱有通達風復如是道非釋斷聚妙十二字 - 【大正藏】〔八犍度〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
【CBETA】八揵度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 - 【大正藏】第三十+(見犍度第八之二)【宋】【元】【宮】
【CBETA】第三十【大】,第三十見犍度第八之二【宋】【元】【宮】