有三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。問此三不善根以何為自性。答以十五事為自性。謂貪瞋不善根各欲界五部為十事。癡不善根欲界四部及見苦所斷一分為五事。謂欲界繫見集滅道修所斷癡全是不善立不善根。見苦所斷癡有十種。即五見疑貪瞋慢俱不共無明以為第十。於中八種是不善故立不善根。身邊二見相應無明是無記故非不善根。問根是因義身邊二見相應無明既是一切不善法因。何故不立不善根耶答若法體是不善能為一切不善法因者立不善根。身邊二見相應無明雖是一切不善法因。而體是無記故非不善根。由此三不善根以十五事為自性。已說自性所以今當說。問何故名不善根。不善根是何義。答於諸不善法。能生能養能增能益能攝能持能滋長義。是不善根義。尊者世友作如是說。於諸不善法。為1因為種子為轉為隨轉為等起為攝益義是不善根義。大德說曰。於諸不善法。為本為能植為轉為隨轉能攝益義是不善根義。問若不善因義是不善根義。前生不善五蘊與後生未生不善五蘊為因。前生十不善業道與2後生未生十不善業道為因。前生不善三十四隨眠與後生未生不善三十四隨眠為因。如是等不善法皆應立不善根。何故但說三不善根。尊者世友作如是說。此是世尊觀所化者宜聞法故有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用餘不能知。若法應立不善根者。則便立之故不應責。尊者妙音作如是說。大師知此貪瞋癡三於諸不善為因勢用偏重偏近故立為根。復次不善法中。此三最勝名義勝故偏立為根。復次不善法中。此三難斷難破難越故偏立根。復次不善法中。此三過重過多過盛故偏立根。復次此三近障三種善根。是三善根增上怨敵。是故偏立為不善根。復次離欲染時此三極作留難障礙如守獄卒。是故偏立為不善根。復次諸不善法此為上首。猶如猛將在軍前行由此勢力諸餘不善皆得生長故偏立根。復次諸不善法。此三為因為根為導為集為緣為等起為能作為主為本故立為根。因者如種故根者堅牢故導者能引故集者能生故緣者能助故等起者能發生故能作者能長養故主者能攝受故本者能為依故。復次以此三法具五義故立不善根餘法不爾。謂此三法通五部遍六識。是隨眠性能發麁惡身語業。斷善根時為強加行。通五部者。謂通見苦乃至修所斷。此簡五見及疑。遍六識者謂眼識乃至意識相應。此簡慢是隨眠性者。謂貪不善根是欲貪隨眠性。瞋不善根是瞋恚隨眠性癡不善根是無明隨眠性。此簡諸纏煩惱垢等。能發麁惡身語業者。如契經說。貪瞋癡生一切麁惡身語意業。斷善根時為強加行者。如施設論說。諸斷善根云何3而斷。以何行相斷。謂如有一是極猛利貪瞋癡類乃至廣說。此二俱釋不善根義。問增上邪見能斷善根。何故不立不善根耶。答斷善加行及正斷時此三皆勝故立為根。邪見4唯於斷善時勝非加行位故不立根。謂諸內外染淨事業。加行時難。究竟時易。如諸菩薩見老病死逼惱世間。為救濟故初發無上正等覺心。由此心故三無數劫。修習百千難行苦行無有留礙常不退轉。初菩提心甚為難得。非後盡智無生智時。所修未來三界善法。是故邪見非不善根。復次斷善根時此三為轉亦為隨轉故立為根。邪見非轉亦非隨轉故不立根。有作是說。斷善根時貪瞋但為轉。癡亦為隨轉故立為根。邪見但為隨轉非轉究竟時易故不立根。復次邪見所以能斷善根。應知皆由貪瞋癡力。是故但立貪等為根。謂不善根摧伏善法。令無勢力羸劣衰損。然後邪見能斷善根。復次先說具五義者立不善根。邪見不爾。謂唯四部意識相應雖是隨眠性。而不能發麁惡身語業見所斷心於身語業。非近因等起剎那等起故。非斷善時為強加行。是故邪見非不善根。由前五義總簡諸餘不善五蘊。謂不善色蘊五義皆無。不善受想識蘊。及非隨眠纏垢相應行蘊雖通五部遍六識能發麁惡身語業。而闕餘二義。不善不相應行蘊雖通五部而闕後四義。諸隨眠中五見及疑。雖是隨眠性而闕餘四義。慢雖通五部是隨眠性能發麁惡身語業。而闕餘二義。十纏中惛沈掉舉無慚無愧。雖通五部遍六識能發麁惡身語業。而闕餘二義。睡眠雖通五部而闕餘四義。忿覆惡作嫉慳。雖亦能發麁惡身語業。而闕餘四義。諂誑5憍害恨惱。是煩惱等流故名煩惱垢。雖亦能發麁惡身語業。而闕餘四義。故皆不立為不善根。復次貪瞋癡三。是業增上根本集故立不善根。如契經說。迦邏摩。當知貪瞋癡三是業根本集。應知此經依增上說。餘非增上故不立根。復次貪瞋癡三盡故業盡故立為根。如契經說。貪瞋癡盡故諸業亦隨盡。此經亦依增上義說。復次貪瞋癡三展轉相引。展轉相助故立為根。如契經說。貪能起瞋瞋能起貪無明助二。應知亦從貪瞋而起。復次此於三受多隨增故立不善根。餘法不爾。如說於樂受貪隨增。於苦受瞋隨增。於不苦不樂受癡隨增。問於一一受一切隨增。何故此中作如是說。答從多分故作如是說。謂於樂受貪多隨增。於苦受瞋多隨增。於不苦不樂受癡多隨增。復次貪依樂受而起。以樂受為根本。造多惡行6引多苦果。瞋依苦受而起。以苦受為根本。造多惡行引多苦果。癡依不苦不樂受而起。以不苦不樂為根本。造多惡行引多苦果。故作是說。復次此三佛說是違順故立不善根。餘法不爾。謂契經說。諸有情類由違順力多興鬪諍。如諸天眾與阿素洛由違順力數起鬪諍。亦如邏摩邏伐拏等為私多等起諸鬪諍。因斯殺害無量有情。當知皆是由違順力。違者謂瞋貪名為順。問此中何故不說癡耶。答癡即在此二分中攝。已說違順則已說癡。若諸有情不愚癡者。為天妙境尚不造惡。況為人間及惡趣境。而興鬪諍造諸惡業。因斯流轉受苦無窮。復次略現煩惱梯隥門故。說不善根唯有三種。謂諸煩惱三品所攝貪品瞋品癡品為三。如契經說。佛告梵志。若諸有情為二十一煩惱染心。雖自執有真實淨法得畢竟淨。而墮惡趣受下賤身。大德法救於彼經中。攝諸煩惱皆入三品。謂貪瞋癡三品差別說一則說彼品一切。如說貪品瞋品癡品。如是親品怨品中品。有恩品有怨品無二品。適意品不適意品非二品應知亦爾。復次由三不善根起十惡業道墮十惡處是故偏說。云何三不善根起十惡業道。如契經說。殺生有三種。謂貪瞋癡生乃至邪見應知亦爾。施設論亦說三不善根是十惡業道生長因本。云何由彼墮十惡處。如契經說。殺生業道若習若修若多所作。能令眾生當墮地獄傍生鬼界。廣說乃至邪見亦爾。施設論亦說殺生業道。若習若修若多所作。最上品者墮無間地獄。次微劣者墮大炎熱地獄。次微劣者墮炎熱地獄。次微劣者墮大號叫地獄。次微劣者墮號叫地獄。次微劣者墮眾合地獄。次微劣者墮黑繩地獄。次微劣者墮等活地獄。次微劣者墮傍生趣。最微劣者墮餓鬼界。廣說乃至邪見亦爾。復次若世尊說為內垢者立不善根。餘法不爾。如契經說。內垢有三。謂貪瞋癡。如說內垢內怨內嫌內賊亦爾。復次若世尊說有增減者立不善根。餘法不爾。如契經說。云何貪增瞋增癡增。云何貪減瞋減癡減。於餘煩惱不說增減。是故不立為不善根。復次若說增上退因緣者立不善根。餘法不爾。如說苾芻苾芻尼等。若自觀見貪瞋癡增。應自了知退諸善法。復次若佛說為煩惱障者立不善根。餘法不爾。如說云何名煩惱障。謂有一類貪瞋癡三。數數現行增上猛利。復次若世尊說彼為塵者立不善根。餘法不爾。如契經說。塵有三種謂貪瞋癡。如說為塵根栽垢穢熱惱毒箭火刺刀毒癰病亦爾。是故立三不善根。
問三不善根云何現起。答若心起貪瞋則不起。若心起瞋貪則不起。此二心起決定有癡。所以者何。貪瞋行相更互相違癡不爾故。貪行相歡。瞋行相慼。無明行相俱不相違。復次貪現起時令身增益攝持身故。瞋現起時令身損減毀壞身故。癡於此二俱不相違。復次貪起令身柔軟調適。欣樂所緣。若愛前境晝夜觀之無厭足故。瞋起令身麁澁剛強。憎背所緣。若憎前境乃至不欲舉眼看故。癡於7二事俱不相違。
三不善根皆通五部亦遍六識。所以者何若不善根唯見所斷。則修所斷不善應無根而生。若不善根唯修所斷則見所斷不善應無根而生。故不善根定通五部。若不善根唯在意地。則五識中不善應無根而生。若不善根唯在五識。則意地不善應無根而生。故不善根定遍六識。若貪俱起諸不善心由二根故說名有根。謂貪及彼相應無明。若瞋俱起諸不善心由二根故說名有根。謂瞋及彼相應無明。餘惑俱起諸不善心由一根故說名有根。謂唯無明。
問多處說根。謂有處說有身見為根。或有處說世尊為根。或有處說欲為根。或有處說不放逸為根。或有處說自性為根。此諸根名義何差別。答說有身見為根者依諸見趣。謂執我我所故六十二見趣生長。說世尊為根者依所說法。謂唯佛能說雜染清淨繫縛解脫流轉還滅等諸妙法門。說欲為根者依集善法。謂要有欲能集諸善。說不放逸為根者依守善法。謂不放逸故能守護諸善。諸放逸者雖有善法而復退壞。說自性為根者依不捨自體。謂一切法以自性為根不失自體。問若爾無為法亦應名有根。答8若依9此義諸無為法說名有根亦無有過。有說。有處說自性為根者依同類因。謂同類因與後生未生自性類法為同類因故。問苦法智忍及俱起法應名無根。答此雖無同類因而為他同類因。諸無為法則不如是。有作是說。苦法智忍及俱起法雖無同類因。而有相應俱有因故不名無根法。評曰應作是說。此中自體說名自性。無處說因為自性故。
有三漏。謂欲漏有漏無明漏問此三漏以何為自性。答以百八事為自性。謂欲漏以欲界四十一事為自性。10即貪五瞋五慢五見十二疑四纏十。有漏以色無色界五十二事為自性。即貪十慢十見二十四疑八。無明漏以三界十五事為自性。即欲色無色界各五部無明由此三漏以百八事為自性。品類足說。云何欲漏謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名欲漏。云何有漏謂色無色界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名有漏。云何無明漏謂三界無知是名無明漏。彼言應理若作是說緣三界無知是名無明漏。則應不攝無漏緣無明。問身語惡行為是隨煩惱。非隨煩惱耶。設爾何失。若是隨煩惱此中何故不說。若非隨煩惱。識身足論當云何通。如彼說身語惡行是不善非結非縛非隨眠是隨煩惱非纏應棄應捨應斷應遍知能生後苦異熟。有作是說。身語惡行是隨煩惱。問若爾此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次若法是隨煩惱亦是纏者此中說之。身語惡行雖是隨煩惱而非纏故此中不說。復有說者。身語惡行非隨煩惱。問識身足論當云何通。答識身足論應作是說。身語惡行是不善非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。乃至廣說。而彼論說是隨11眠煩惱者以身語惡行為隨煩惱所擾惱故亦名隨煩惱。問若爾彼亦為結所繫乃至為纏所纏亦應名結乃至名纏。答理亦應然而不說者應知彼是有餘之說。復次彼論為現異聞異說。由異說故義則易解。復次彼論為現二門二略二階二隥二炬二明二文二影。由斯門等二義俱通。如彼自性非結等故名非結等。亦非隨煩惱自性故應名非隨煩惱。如彼為隨煩惱所擾惱故名隨煩惱。亦為結所繫乃至纏所纏故應名為結乃至名纏。彼但為現二門等故。各彰一說二義俱通是故三漏以百八事為其自性。已說自性所以今當說問何故名漏。漏是何義。答留住義淹貯義流12派義禁持義13魅惑義醉亂義是漏義。留住義是漏義者。14誰令有情留住欲界色無色界。所謂諸漏。淹貯義是漏義者。如濕器中淹貯種子便能生15芽。如是有情煩惱器中淹貯業種能生後有。流派義是漏義者如泉出水乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派。禁持義是漏義者。如人為他所禁持故不能隨意遊適四方。如是有情為諸煩惱所禁持故循環諸界諸趣諸生。不得自在趣涅槃界。𩲐惑義是漏義者。如人為鬼之所𩲐惑。不應說而說不應作而作不應思而思。如是有情為諸煩惱所𩲐惑故起身語意三種惡行。醉亂義是漏義者。如人多飲根莖枝葉花果等酒即便醉亂。不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。如是有情飲煩惱酒不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。聲論者說阿薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如言天雨阿波吒梨。或施財食阿旃荼羅阿言顯此乃至彼義。如是煩惱流轉有情乃至有頂故名為漏。
問若留住義是漏義者。諸業16亦有留住功能。如契經說。二因二緣留諸有情久住生死。謂煩惱業。由煩惱業為種子故生死難斷難破難滅。有人八歲或十歲時斷煩惱盡得阿羅漢。但由業力仍住生死。或九十歲有至百年。何故唯說煩惱為漏不說業耶。答應說而不說者當知此義有餘。復次業不定故謂或有業留諸有情久住生死。或復有業令諸有情對治生死煩惱。不爾故獨名漏復次業以煩惱為根本故。謂定無有不斷煩惱而捨諸業。是故唯說煩惱為漏復次業由煩惱勢力引故但說煩惱是漏非業。有煩惱盡而壽住者亦由煩惱餘勢力故。如以泥團擲壁雖乾而不墮者應知此是濕時餘力。復次煩惱盡故而般涅槃非由業盡故業非漏。諸阿羅漢業積如山後蘊不續般涅槃故。問何故欲界諸煩惱等除無明立欲漏。色無色界諸煩惱除無明立有漏。三界無明立無明漏耶。答先作是說留住義是漏義。欲界有情所以住欲界者由彼期心於欲。憙樂於欲欽羨於欲希望於欲思求於欲尋訪於欲耽湎於欲。是故欲界煩惱等除無明立欲漏。色無色界有情所以住色無色界者。由彼期心於有。憙樂於有欽羨於有希望於有思求於有尋訪於有耽湎於有。是故色無色界煩惱除無明立有漏。三界有情所以期心欲有。乃至耽湎17欲有而住三界者皆由無知之力。是故三界無明立無明漏。復次欲界有情雖亦求有而多求欲。是故欲界煩惱等除無明立欲漏。色無色界有情全不求欲但求於有。有作是說。雖亦求欲而多求有。是故色無色界煩惱除無明立有漏。三界有情所以多求欲及有者由無知力。是故三界無明立無明漏。復次若界有成有壞是界所生煩惱等除無明立欲漏。若界有成無壞是界所生煩惱除無明立有漏。三靜慮地雖亦有成有壞而第四靜慮及無色界有成無壞故從多說。若界有成有壞及界有成無壞。有情住者由無知力。是故三界無明立無明漏。有餘但釋立有漏因。謂住於此有求彼有。若住於彼無求此有。故彼煩惱除無明立有漏。譬喻論師但立二漏。謂無明漏及有愛漏。二際緣起之根本故。謂無明是前際緣起根本。有愛是後際緣起根本。問彼云何釋經三漏耶。答彼說有愛有二種。謂有不善有無記。有有異熟有無異熟。有感二果有感一果。有無慚無愧相應。有無慚無愧不相應諸不善有異熟感二果。無慚無愧相應者立欲漏。由此愛故欲界餘煩惱等除無明亦名欲漏。諸無記無異熟感一果。無慚無愧不相應者立有漏。由此愛故色無色界餘煩惱除無明亦名有漏。問何故由愛餘煩惱等除無明名欲漏及有漏耶。答以愛難斷難破難越過重過多過盛。能令界別地別部別。由愛勢力生諸煩惱。乃至廣說愛之過患。是故由愛餘煩惱等得二漏名。問何故三界無明別立無明漏耶。脇尊者曰。佛知諸法性相勢用無有錯謬。若法堪任獨立漏者便獨立漏。若不堪任獨立漏者便共立漏故不應責。復次前已說漏是留住義。無餘煩惱留諸有情久住生死如無明者。故獨立漏。尊者妙音作如是說。佛知無明留18諸有情久住生死。勢力速疾尤重親近過餘煩惱。故獨立漏。復次因無明故於所知境有愛恚癡故獨立漏。復次由無明故令諸有情不知前際不知後際不知前後際。不知內不知外不知內外。不知業不知果不知業果。不知善行不知惡行。不知因不知從因生法。不知佛法僧寶。不知苦集滅道不知善不善法。不知有罪無罪。不知應修不應修。不知勝劣不知黑白。於總別緣起緣生諸法及六觸處。無實智見有黑闇癡。是故獨立無明為漏。復次無明難離有大過患故獨立漏。貪雖難離而無大過患。瞋雖有大過患而非難離。慢等俱無故共立漏。復次經說無明為諸惡首故獨立漏。如說無明為上首為前相故。生無量種惡不善法。復於其中無慚無愧。復次無明自體尤重作業尤重故獨立漏。自體尤重者。謂與一切煩惱相應亦有不共。作業尤重者。謂共一切煩惱作業亦獨作業。餘煩惱等則不如是。復次經說。無明為惡趣本故獨立漏。如說。
復次經說。無明名為浪耆故獨立漏。如契經說。苾芻當知真實浪耆即無明是。謂有毒蟲名為浪耆自身既盲生子亦盲彼若螫他亦令他盲。無明亦爾。19自既盲暗令相應法亦成盲暗。若在有情相續中起亦令盲暗。復次無明在三界緣一界生愚。謂無色界四蘊在九地緣一地生愚。謂非想非非想處四蘊有九品緣一品生愚。謂非想非非想處下下品四蘊故獨立漏。問餘他界地遍行隨眠應如無明各獨立漏。答無明偏多故獨立漏。謂有九種他界地緣遍行無明。即邪見等七種相應及二不共。邪見見取疑但有二。戒取唯一故不應難。復次無明是諸煩惱上首周普遍行故獨立漏。上首者。謂無明覆故於四聖諦不樂不忍昏迷不了。如飢餓人先遇麁食飽餐噉已。於後雖得種種餚饌而不甘樂。如是有情無明麁食久蘊心中。後時雖遇四諦美食而不甘樂。由不樂故便生猶豫。謂此是苦為非苦耶。乃至是道為非道耶。如是無明引生猶豫一切猶豫能引決定。若遇正說得正決定。便知有苦乃至有道。若遇邪說得邪決定便謂無苦乃至無道。如是猶豫引生邪見。彼作是念。若無四諦決定有我及有我所。如是邪見引生身見。復作是念。此我我所為斷為常。若見所執相似相續便謂為常即是常見。若見所執變壞不續便謂為斷即是斷見。如是身見引生邊見。彼於三見隨計一種能得清淨解脫出離即是戒取。如是邊見引生戒取。復作是念。如是三見既得清淨解脫出離便為最勝即是見取。如是戒取引生見取。彼愛自見憎恚他見。於自他見稱量起慢。如是無明於引隨眠最為上首。由隨眠故引起十纏。謂忿嫉纏是瞋等流。覆纏有說是貪等流。有餘師說。是癡等流應作是說。是二等流。或貪名利覆藏自罪。或由無知覆藏罪故。惛沈睡眠及無愧纏是癡等流。掉舉與慳及無慚纏是貪等流。惡作纏是疑等流。隨眠亦引六煩惱垢。謂害恨垢是瞋等流。惱垢是見取等流。誑憍垢是貪等流。諂垢是五見等流。如是無明復為上首引生纏垢。周普者從無間獄乃至有頂皆可得故。又異生位見位20修位皆成就故。又於諸法自相共相皆迷起故。遍行者非以無明一剎那起。能緣五部為五部因五部隨增說名遍行。但由無明遍一切處同類起故說名遍行。21謂與遍行隨眠俱起即名遍行。與不遍行隨眠俱起名不遍行。自界他界自地他地有漏無漏緣有為無為緣亦如是說。與諸煩惱俱起和合。如團中膩如麻中油故名遍行。由此無明具上三義故獨立漏。如契經說。彼由非理作意起故。欲漏有漏無明漏。未生者便生已生者倍復增廣。問有爾所煩惱生。還爾所煩惱滅。一剎那後必不住故。云何而說三漏生已倍增廣耶。答依下中上漸增說故。謂下品生已為中品緣。中品生已為上品緣。故作是說。復次依等無間緣說倍復增廣。謂下品煩惱生已。與中品為等無間緣。中品煩惱生已。與上品為等無間緣。故作是說。復次依同類遍行因說倍復增廣。謂下品煩惱生已與中品為二因。中品煩惱生已與上品為二因。故作是說。復次依取果與果說倍復增廣。謂下品煩惱生已能取能與中品果。中品煩惱生已能取能與上品果。故作是說。尊者世友作如是說。非煩惱多說倍增廣。依彼生已不復還墮未生位中。故作是說。復次依彼生已不復還墮未來世中。故作是說。復次依數數生故作是說。謂一煩惱生已復起非理作意。不依對治便生第二。復生第三乃至百千故作是說。復次依漸猛利故作是說。謂下煩惱生已復起非理作意。不依對治便生中品復生上品展轉增盛。故作是說。復次依隨境轉故作是說。謂隨緣一色等境界煩惱生已。由彼復起非理作意不依對治更緣聲等生諸煩惱。故作是說。大德說曰。依一有中纏多行故說倍增廣。謂具縛者從無間獄乃至有頂煩惱皆等自地煩惱無增減故。然有現行不現行者。若起非理作意不依對治22便數現行。若起如理作意依對治者便不現行。故作是說。
如契經說。漏有七種為害熱惱。謂或有漏是見所斷乃至廣說。問勝義漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。何故於此說23七漏耶。答此中漏具亦說漏聲。如諸經中於彼彼具亦說彼彼如前廣說。脇尊者曰。佛說法已有異所化來至會中。如來憐愍以別文句復說七漏令彼得解。復次佛說三漏利根已解。為鈍根者復說七漏。如利鈍根因力緣力內力外力內思惟力外聞法力。開智說智應知亦爾尊者望滿作如是說。佛此中說二勝義漏。謂見所斷及修所斷見所斷漏以自名說。修所斷漏依對治說。彼對治有二種。謂伏對治及斷對治。於中前五依伏對治。最後一種依斷對治。故說七漏。
如契經說。正知見彼得阿羅漢果時從欲有無明漏心得解脫。問離欲界染時從欲漏心得解脫。離有頂染時從有漏無明漏心得解脫。佛何故說正知見彼得阿羅漢果時從欲等三漏心得解脫。答此中於已解脫亦說今解脫聲。此即於近以遠聲說。如說今者從何所來。又如餘處已斷說斷已入說入已受說受。此亦如是。復次依欲有漏雙究竟滅故作是說。復次依證三漏一味斷得故作是說。復次依集漏斷故作是說。復次依滅作證故作是說。如說得阿羅漢果時九十八隨眠滅作證。復次依得無學治彼法智故作是說。復次依得無學離彼繫性故作是說。復次依相續斷故作是說。謂無始來數斷欲漏二漏續起今斷二漏無復相續。復次依斷彼緣故作是說。謂無始來二漏與彼作三種緣。今斷二漏彼緣永斷。復次依厭對治故作是說。謂彼證得第四果時總厭三漏我無始來為彼誑惑心不解脫。今得解脫深生厭離。問爾時五蘊皆得解脫。何故但說心解脫耶。答心於五蘊最勝故說。謂若說勝亦已說餘如王得脫眷屬亦爾。復次以心為首總說五蘊皆得解脫。復次以依心故名心所法。以心大故名大地法故但說心。復次修他心智無間道時但緣心故作如是說。心諸勝事如餘廣說。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十七
校注
- 【大正藏】（自）＋因【三】【宮】
【CBETA】因【大】，自因【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】後＝彼【宮】
【CBETA】後【大】，彼【宮】 - 【大正藏】而＝所【三】【宮】
【CBETA】而【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】唯＝惟【三】【宮】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】憍＝慢【三】【宮】
【CBETA】憍【大】，慢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】引＝弘【宮】＊
【CBETA】引【大】＊，弘【宮】＊ - 【大正藏】（此）＋二事【三】【宮】
【CBETA】二事【大】，此二事【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【三】【宮】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此＝比【元】
【CBETA】此【大】，比【元】 - 【新增】即【CB】【麗-CB】，則【大】
- 【大正藏】〔眠〕－【三】【宮】
【CBETA】眠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】派＝泒【宮】＊
【CBETA】派【大】＊，泒【宮】＊ - 【大正藏】魅＝𩲐【三】【宮】
【CBETA】魅【大】，𩲐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】誰＝唯【三】【宮】
【CBETA】誰【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】芽＝牙【宋】【宮】
【CBETA】芽【大】，牙【宋】【宮】 - 【大正藏】亦＝皆【三】【宮】
【CBETA】亦【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲＝次【元】
【CBETA】欲【大】，次【元】 - 【大正藏】諸＝說【元】【明】
【CBETA】諸【大】，說【元】【明】 - 【大正藏】自既＝既自【三】【宮】
【CBETA】自既【大】，既自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（見位）＋修【宋】【元】，（見）＋修【明】【宮】
【CBETA】修【大】，見位修【宋】【元】，見修【明】【宮】 - 【大正藏】〔謂〕－【三】【宮】
【CBETA】謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】便＝使【宋】【元】
【CBETA】便【大】，使【宋】【元】 - 【大正藏】七＝十【宋】【元】【宮】
【CBETA】七【大】，十【宋】【元】【宮】