《阿毘曇心論經》阿毘曇心論經卷第二

業品第三　別譯

已說諸行因緣力生，次觀察世間生滅差別。由於煩惱業因故生，當思彼業。師欲廣說於業，是故說此。

業莊飾世間趣趣各各異者，如是一切世間五趣，種種身生業能莊飾，當思彼業為世間因生種種身。如世尊說，眾生差別，由業所作，謂高下優劣。是以當思業，求離世解脫。彼業自性種地成就善不善差別，為知彼故，當勤思惟。問曰：何者彼業？云何思惟為世間因生種種身？答曰：

身口意集業在於有有中者，有三種業，謂身、口、意業。彼身所作或業依身名為身業，若口所作名為口業，意相應名為意業，眾生世世造作身口意業。從彼生諸行及受種種身者，彼業生於諸行及外眾具宅舍色力，5罪福命等及受眾生種種身。此行有二種，謂眾生數非眾生數共不共。不共者，各各眾生業增上生。共者，一切眾生業增上生。如是地獄等五趣淨不淨，種種業身受苦樂種種差別，以彼眾生種種，是故求解脫者必定應知是業。

身業應當知有教及無教者，身業二種，謂有教數及無教數。彼有教7數者，身動。無教者，身動滅已與餘識相應，彼相續轉，如受戒竟，雖不善無記心，善戒隨生。如捕鳥等，雖善無記心，惡戒隨生。口業亦如是者，口業亦有二種，謂有教性、無教性。意業唯無教者，意業唯無教性，非如色教，此業不可示他故名無教。有言辭故名教。此五業中：

有教當知三善不善無記者，身教口教當知三種：善、不善、無記。善者，謂行施、受戒等善心起動身。不善者，謂8殺生等不善心起動身。無記者有二種，謂隱沒、不隱沒。隱沒者，謂穢污無記心起動身。不隱沒者，非穢污無記心起動身，所謂威儀工巧。口教亦如是應當知。意業亦如是者，意業亦有三種：彼善心相應9必善，不善心相應名不善，穢污無記心相應必隱沒無記、非穢污無記心相應名不隱沒無記。餘不說無記者，餘有二業，謂身口無教。彼有二種，謂善、不善。10無無記。何以故？羸劣故。以無記心羸劣，故不能起強業。若與餘識俱、與彼事相續，如執須摩那華，雖11復捨之猶見香隨。何以故？香勢續生故，非如執木石等。已說彼諸業。

色無記二種隱沒不隱沒者，若色性業教，無記名前已說，此有二種，當知隱沒、不隱沒。隱沒繫在色者，若隱沒者繫在色界梵世，非上地。何以故？彼無12起作心故，非在上地下地煩惱起現在前。何以故？以離欲故。亦不在欲界修道斷煩惱能起身口業。何以故？外門轉故。見道斷煩惱內門行故，不能起身口業。欲界修道斷煩惱但是不善，非不善煩惱能起無記業。餘在於二界者，若不隱沒無記，繫在欲色二界。意業如心說。何以故？彼隱沒、不隱沒通三界故。於中：

若教無教戒略說有三種者，無教戒略說當知有三種。問曰：云何？答曰：無漏及禪生依順解脫戒。無漏戒者與道俱生，謂正語、正業、正命。禪生戒者與禪俱生，謂離欲不離欲凡夫及聖人。依順解脫戒者，謂眾聚和合，於彼士夫邊啟請受得。此三種戒，攝一切戒。問曰：如是分別有教無教戒竟。何者與心俱生？何者不與心俱生？答曰：

欲界無教若順解脫戒所攝及不攝，彼一切非心俱，不隨心轉義。問曰：何故不隨心轉？答曰：彼受戒已，不善無記心亦隨生故，不與善不善無記心隨轉。何以故？無心亦隨轉故。教者，13欲色二界不隨心轉。何以故？屬身故，餘心亦有故。謂餘心俱說者，餘謂禪無漏戒，彼二種隨心轉。何以故？異心不隨轉故。以彼心力生二種，彼常隨心作，隨順義故。彼二種，過去過去成就，未來未來成就，現在現在成就。已說業差別，若業成就今當說。

無漏戒律儀見實則成就者，謂從初苦法忍及一切聖人成就無漏戒，是戒在於六地：未來、中間、根本四禪，此色地亦無漏。彼未離欲，見諦成就未來地戒。若離欲，一切有學極少成就三地，或有六地，一切阿羅漢成就六地。禪生若得禪14者，成就禪戒非餘。是戒在15九地，謂禪近地、中間、四禪。若人若得諸地、若凡夫若聖人，是得成就彼地戒。持戒生欲界者，若受戒者，彼成就順解脫戒。是戒欲界人得，非餘趣受。已略說成就差別。隨成就過去未來現在戒，今當說有三種人，謂住戒人、住非戒人、住非戒非非戒人。住戒人者亦有三種，以戒有三種故。彼者：

若住解脫戒彼無教現在當知恒成就者，若住順解脫戒，彼人從初剎那受無教戒，現在一切時成就彼現在無教，常次第相續乃至命未盡。何以故？要期分齊故。或盡成過去者，或有住順解脫戒，成就過去無教戒，謂已16滅不捨。捨事有五因緣，後當說。

若有作於教成就於中世者，中世名現在。若人作身口教求受戒時，成就現在教戒。彼盡而不捨當知成過去者，盡者過去義。彼教盡時若不捨者，成就過去教戒。此捨因緣如前說。略說如是初念教時，成就現在教及無教。彼17後乃至教未盡未來，成就過去現在教及無教。此教盡已若不捨者，成就過去現在無教。彼但成就於過去教，非現在教。

若得禪無教成就滅未來者，若得禪者成就過去未來禪戒。如成就禪，彼人無教雖決定滅，由彼禪力故初如是彼得過去。18如禪第二念等三世成就乃至未起禪，若起不捨，成就過去未來無漏戒。與禪同故，此中不說。既說禪戒，亦說彼已。何以故？若有見諦教者，彼人決定得於禪戒，故說禪戒即是說彼。

若作不善業住戒成就二者，若人住順解脫戒、若住禪戒，彼不見諦，作於不善增上纏時，不善無教便起，彼人爾時成就不善教及無教。問曰：何者住禪戒作不善耶？答曰：若未離欲，依未來禪得作不善。問曰：幾時成就無教耶？答曰：共煩惱纏俱。是人乃至未捨於不善纏，當知彼盡盡。若捨彼纏，彼教無教亦捨。

若住非戒處無教成就中當知不愛果者，住非戒者，所謂屠羊殺雞殺猪捕魚捕鳥等，是人於一切時成就現在不善無教。是人初發作業剎那時，即於一切眾生所成就不善戒攝無教。若人初殺生時即得殺生所攝無教。於後隨所殺生，更得殺生所攝無教。非律儀攝戒先已得故，更不重得。或復盡過去者，第二念以去殺生及非律儀攝無教，成就過去現在，19乃至不捨剎那謝過去者名盡。

若剎那住教是說成就中者，隨住教時成就現在教，剎那現在名剎那住。亦復盡過去者，隨教剎那謝於過去未斷以來，是時成就過去現在，若盡而未捨但成就過去。善於上相違者，如住律儀說不善，如是住非律儀說善。極淨信心作施等善，彼時善無教起，彼捨此亦捨。

若處中所作是說成就中者，處中謂非律儀非不律儀。彼若作善，成就現在善教；若作不善，成就現在不善教。亦復盡過去者，是教若滅未斷，亦成就過去現在；若盡已不捨，但成就過去。或二者，或教無教、過去現在，若極欲作，必定方便不捨。亦復一者，方便盡已，但成就現在無教。有人乃至命未盡來，成就現在無教，不欲止故。問曰：已說教順解脫戒。禪無漏戒云何得耶？答曰：

色界中善心得禪律儀戒者，若有人得色界善心，或時離欲或不離欲，彼一切得禪律儀戒。一切色界，善心戒常隨順，唯除六心，所謂眼、耳、身、識及聞、慧。心臨命終心起作業心，問曰：此云何捨？答曰：是捨彼亦捨。若捨色界善心，亦捨於彼。無漏有六心者，彼無漏戒六心共得，所謂未來、中間、根本四禪，彼捨此亦捨。問曰：如是諸戒，彼何者戒？幾時捨耶？答曰：

順解脫調伏是捨於五時者，謂捨自分種類時、捨戒時、斷善根時、二根生時、正法隱沒時捨。或有20人說，犯戒根本梵行時捨。罽賓者說，有四時捨，除後二種。禪生無漏戒二時智所說者，禪戒二時捨：退及度界地。無漏戒亦二時捨：退及得果。彼根次第得果相似，故不別說。有人別之彼三時捨。問曰：非律儀云何捨？答曰：

非律儀四時者，謂受戒時、得禪戒時、二根生時、捨自分種類時。彼戒非戒於三時捨，謂本勢過、希望止、方便息。是說捨戒非戒，應當觀察。問曰：已說色自性業。無色自性業竟復云何？答曰：如是善無色。善無色業亦四時捨，謂得果時、退時、斷善根時、度界地時。穢污唯一時是說在於意者，穢污意業於一時捨，謂離欲時，隨處處離欲彼彼捨。已說業自性及成就。隨彼業，世尊無量門分別，今當說。

若業與苦果當知是惡行者，若業感不愛果，當知是惡行，謂殺生等所有不善身口意業，及21後眷屬，是謂惡行。隱沒無記，無果報故，不說惡行。復有意惡行貪瞋及邪見者，彼不善思是意惡行，如前所說。復有貪、瞋、邪見業分，當知如業，以果成因故，如女為梵行垢。如是等已說。

彼相違善行最勝之所說者，與惡行相違，當知悉是善行，謂一切善業意業無貪、無瞋、正見。於中若增上聖說十業道者，彼善行惡行業中，若增上業勝者，說名業道。彼惡行中增上者，名不善業道；若善行中增上者，是善業道。不善業道者，謂殺生等七種及貪、瞋、邪見等。善業道者，謂離殺等七種，及不貪、不瞋、正見。或22行方便重非業道，或業道重，故如是說。殺生者，於彼他眾生想、作欲殺意欲害命方便，彼業究竟，是名殺生。不與取者，於他物中作他物解、不與想欲劫奪意、取屬於己，是名不與取。邪行者，於所行處非道非處非時，於非所行處行，是名邪行。妄語者，異想誑他想言說，是名妄語。兩舌者，穢污心欲破壞他語業，是名兩舌。麁惡語者，以瞋忿心，他不愛語說，是名麁惡語。軟見貪等被躓頓，不善語無益語非法語，是名綺語。貪者，愛他資產、惡欲，是名為貪。瞋者，增上惱他壞他，心過惡，是名為瞋。邪見者，謗無因果是名邪見。此為十不善業道。與此相違，名善業道。餘業不名業道，謂此業道後方便，及飲酒打拍等惡行、禮拜等善行，離飲酒思，如是等是23業非業道。問曰：業道有何義？答曰：是業是道故名業道，又業之道故名業道，業道業道故名業道。七業亦業亦道，是思之道故；三是業道，此非業義。問曰：何故諸煩惱中，此貪等三說是業道非餘？答曰：增上惡故、自24煩惱他故，此極過惡，餘不如是。彼對治不貪等25白道，於此業道攝，不攝業。略說二種，謂定、不定。定有二種：報定、時定。時定有三種。問曰：云何？答曰：

若業於此生作、即此生熟，名現法受業。若業次生熟者，名生受業。過次生後餘生熟者，名後受業。此等三種，名時決定。報決定者，報決定熟，非時決定，若得因緣便熟。餘名不定。問曰：如世尊說，樂受等三業。云何差別？答曰：

欲界中善業及色界三地是說為樂受者，欲界中善業能生與樂俱行報，色界初禪二禪三禪地中亦生與樂俱行報，彼總說樂受。問曰：此業亦26時定耶？答曰：此亦定不定，若定、若不定。此四地中善業悉名樂受，此是樂受所攝果報，故名樂受。

生不苦不樂彼在於上善者，若第四禪及無色界善業，名不苦不樂受，彼業能生不苦不樂俱行報故。若受於苦報是說不善業者，謂不善業名為苦受。彼業能生苦受俱行報，故此業亦定不定。問曰：如世尊說，黑黑報等四業。云何分別？答曰：

若色界中善業是白是白報者，色界中善業是白，一向無惱故；彼報亦白，一向可愛故。黑白欲界中者，欲界善業雜於不善，故名黑白，彼無一業黑白二報雜受。問曰：若報非黑，云何名黑？答曰：以不愛故名之為黑，愛者名白。二黑說不淨者，不善業名黑，不可愛故，彼黑還生黑報。

若道能斷彼三種業，謂無礙道攝十七學思，是第四業，此不可呵，故名不黑；無有染著，故名不白；與流轉相違，故名無報。彼見道中法智分攝。相應四思及離欲界八無礙道相應八思，此十二思斷黑黑報業。第九無礙道相應一思斷黑白報業。初禪離欲乃至第四禪離欲，第九無礙道攝。相應四思斷白白報業。餘非報業。無色善業此中不數。何以故？無二白事，謂鮮潔白、可憙樂白，故不說白。此經中世尊說中有。問曰：如世尊說，身口意業曲過澁等。何者是耶？答曰：

諂生謂為曲者，方便諂他、覆藏己事，心曲名諂。此在欲界梵世，非上地。彼在意地修道所斷。若業從諂起，以果成因，故世尊說曲，彼非曲性。過從瞋恚生者，從瞋生業，以果成因，故世尊說過。欲生謂為澁者，若業從欲生，果中說因，故世尊說澁。問曰：如世尊說，三種清淨、三種寂靜。彼相云何？答曰：

一切妙行淨者，所有身口意有漏無漏妙行，一切說淨。問曰：有漏妙行不淨處所，云何說淨？答曰：與煩惱不淨相違故，彼少分淨能引28道第一義29淨故。問曰：云何名淨？答曰：無學身口淨，無學身口妙行，名身口淨。所謂意30淨者，即是無學心，彼無學心名為意淨。得牟尼相，離煩惱語言，斷三界辮髮，揃31依有頂煩惱髻。身有起作意不寂靜，是故不說牟尼。牟尼者是寂靜義。為斷樂水洗淨等教，是故說淨。為斷牟尼教故，說身口意牟尼。已說業和合差別，業果差別今當說。

善業不善業是俱說二果者，善業有二種果，彼有漏善有依果、報果。依果者，前生後生界地自分善。報果者，無記。無漏斷煩惱業有依果、解脫果。依果者，前生聖道後生聖道，一切相似增長不減。解脫果者，謂無礙道斷諸煩惱。彼不善業亦有二果：依果、報果。善或成三果者，若有漏善斷煩惱者，彼有三果：依果、報果、解脫果，如世俗斷結道。餘一果當知者，謂無記業及餘無漏不斷結者，彼有一果，所謂依果。問曰：彼身口業，造色自性四大所起。彼何者業？何四大造？答曰：

自地若有大身口業所依者，若欲界身口業，彼但欲界四大造，色界亦如是。無漏隨力得是還依彼力者，無漏身口業隨力所得，還依彼地，如是四大生。若欲界無漏道起，彼還依欲界，如是四大造無漏身口業，應當知。如是色界還依彼地，如是四大造無漏業，應當知。問曰：若生無色界，捨於學戒得無學戒，彼捨依何地戒？得依何地戒耶？答曰：隨依彼地生，隨依彼地滅。依彼地過去戒及依五地未來戒等皆悉捨之，更得依五地未來戒。五地者，謂欲界、四禪。問曰：如世尊說三障，是相云何？答曰：

有三種障，所謂業障、煩惱障、報障。障礙聖道及聖道方便，故名為障。業障者，五無間業，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。作此業已，必定次生無間地獄，故名無間。殺母、殺父，棄背恩義故，墮無間地獄。其餘三種，壞福田故。煩惱障者，謂勤煩惱及利煩惱。勤煩惱者，數行煩惱。利煩惱者，增上煩惱。現行煩惱名之為障，非成就者。何以故？一切眾生平等成就諸煩惱故。報障者，隨所住報。非聖道器，報過惡故。問曰：彼何者是？答曰：一切惡道、北欝單越、無想眾生，一向是凡夫地故。問曰：此三業中，何者最為大惡？答曰：

妄語破壞僧當知極過惡者，一切業中破僧妄語最為極惡，彼得阿鼻地獄經一劫住，十三聚火圍遶其身。何以故？彼法非法想、非法法想，亦破壞見法想，破僧起異道故，破壞法輪。是故此業一切業中最為極惡。有二種破僧，謂破法輪及破羯磨。破羯磨者，同一界內別處布薩作羯磨等。問曰：何者善業得最大果？答曰：有頂世中思善中最大果。有頂正受思，一切善中得最大果，彼八萬劫極寂滅故。果報因緣故，有頂中思說為大果。餘金剛喻相應思一切大果，彼一切結究竟盡果故。

使品第四

業及煩惱因緣流轉，已廣說業。彼業煩惱力故，受種種生，非離煩惱。是故師欲分別煩惱，作如是說。

一切有者，謂欲有、色有、無色有。此等三有，九十八使以為根本。何以故？此為業侶，能生種種受生等苦。彼業由於煩惱力故受生有，33力非離煩惱，是故欲求解脫者應當知之，知已遠離。何以故？如不識怨則為所害。經中佛說有七種使，彼界行種分別為九十八使，所謂貪使界分別為三、種分別為五、界種分別為十五。慢、無明使亦復如是。瞋使界分別為一、種分別為五。疑使界分別為三、種分別為四、界種分別為十二。見使界分別為三、種分別為四。行分別為五、行種分別為十二。身邊二見，同見34苦斷，故為一種。戒取，見苦見道斷，故為二種。邪見，見取為四種。如是為十二使，35界行種分別為三十六使，是故有九十八使。問曰：云何知耶？答曰：

見道所斷乃至修道所斷，唯有此等諸使，更無有餘。見者視也，彼為見所斷，故名見道斷。此言為忍所害義也。修者是數習義，為修所斷故名修道斷。此說為36得性道所斷義也。

彼見道修道所斷九十八使中，二十八使障於見苦故見苦斷，此後當說。

見集斷十九者，十九使障於見集故見集斷。當知滅亦然者，當知見滅亦斷十九使也。增三見道斷者，二十二使見道所斷。十說修道滅者，當知十使修道所斷。已說使種差別，彼界差別今當說。

最初煩惱種欲界當知十者，如前所說初見苦斷煩惱種類，彼中十使繫在欲界，所謂身見、邊見、邪見、見取、戒取、貪、瞋、慢、疑、無明。二中各有七者，如前所說見集滅斷煩惱種類，彼中各有七使，亦係欲界。當知於此十中，除身見、邊見、戒取為七。八種見道斷者，此欲界係七中增於戒取。

欲界應當知四是修道斷者，謂貪、瞋、慢、無明等如是彼三十六使，係在欲界，應當知。謂餘上二界者，餘六十二使，係在色無色界。當知同可得者，如是三十一使係在色界。三十一使係無色界，三十六中除五瞋使。已說使數種界差別，使自性今當說。

此五煩惱皆是見性。身見者，彼於五受38蔭中執我我所，是名身見。邊見者，於彼計著斷常，是名邊見。邪見者，誹謗四諦，審爾計著，是名邪見。戒取者，於自在等自性、丈夫、中間智等，彼非解脫苦因中妄執為因，取戒等，此中除等名取戒，故名戒取。見取者，於有漏法執為最勝，取見等，此亦除等名，故名見取。此智慧性，故說名見。此等五見攝一切見。此一邪見邪執著故，以行差別故說五種。

貪欲及疑瞋慢無明非見者，貪者，彼於有中愛想樂著，是名為貪。疑者，於諦實義計以為實，或謗實義、彼中猶豫，是名為疑。瞋者，若他侵39陵，不能容忍便生惡欲，於眾生所極作逼迫破壞，非處生心惱彼，是名為瞋。慢者，於自40他中稱量心舉，是名為慢。無明者，於諦41相中不知不淨，是名無明。此五煩惱非慧性故，42使不說見。如是一切煩惱境界差別轉說有種種名者，此十煩惱隨於境界差別轉故，立種種名。此中若緣苦轉說見苦斷，如是見集斷等亦爾。

下苦於一切者，欲界中苦是名下苦，彼一切十使與見苦相違。問曰：云何相違？答曰：世間不能觀察，彼於苦43陰不如實知，聞說陰苦不喜不樂，此不觀察是名愚癡。以愚癡故於中生疑，為但是陰？為有我耶？起如是心，是名為疑。疑故邪說，或本習故謗言無陰，是名邪見。計有於我，是名身見。見彼相似相續不斷，故生常見。見彼因果相續壞滅，以迷惑故生於斷見。執於斷常，故名邊見。於此見中取以為淨，是名戒取。於此見等取為最上，是名見取。若愛己見，是名為貪。若恚他見，是名為瞋。以此自高，是名為慢。如是次第此十煩惱與苦相違。離三見二轉者，除身見、邊見、戒取，其餘七使集及滅轉。彼於苦因不知，是名無明。癡故生疑，疑於苦因，為有為無？是名為疑。疑故邪說，或因本習謗無苦因，是名邪見。於彼取勝，是名見取。餘如前說。如是於滅諦涅槃不知，是名無明。以愚癡故迷惑，涅槃為有為無？是名為疑。餘如前說。道除於二見者，道除身邊二見，餘八種轉。於彼不信受道，是名無明。餘一切如前說。戒取者，於此諸見、牛戒等中信以為淨。問曰：彼身見等何故不於集滅道中轉耶？答曰：身見於果中行，我我所轉。無有作如是解，於此苦因及滅道等計於我者，是故身見於苦中轉，故見苦實悉斷無餘。邊見從身見生，是故苦緣。若見斷身見者，彼緣彼見亦斷邊見。問曰：若戒取不信於因，計自在因為44道，彼云何見苦斷耶？答曰：彼愚於果，計自在等陰名而起，彼常分別，於自在等以作因想，彼時能以無常等行觀察苦諦。計自在等因想即斷，故見苦斷。亦不信道，彼計非道為道，為道故見道斷，見真道故滅中無此。何以故？如是因道滅中無故。上界不行瞋者，色無色界除瞋，餘如欲界說。何以故？彼無損害相故、有善欲故、性寂靜故、心滋潤故，是故無瞋。已說諸使自性差別，緣差別今當說。

見苦見集所斷品中，疑見及相應無明不共無明，此十一使當知界。界自界地中一切遍，此於自地一切五品中，緣使上、不使下。何以故？離欲性故，下不使上。何以故？非境界故，故說使於自地。問曰：一切遍義云何？答曰：緣一切有漏事義，故名一切遍義。彼一切，一切眾生、一切有漏事中本來起故，是名一切遍義。無有一有漏法，若凡夫人本來不取執我我所等者。問曰：何故見46苦見集所斷品中說一切遍，非滅道耶？答曰：一切有漏緣故、同一意故，是以堅固一切有漏事苦集諦攝。見滅見道所斷諸使，少分有漏緣、少分無漏緣，非同一意故，非堅固亦非一切緣。問曰：何故貪瞋慢等非一切遍？答曰：此是自相使故，於一眾生少分亦生。一切遍使則不如是，一切遍者緣一切界一切地故。貪等作意起求貪欲，具一切遍者但於他現生惡行，猶如河流。已說自界地一切遍，他界地一切遍今當說。

前說十一一切遍中，除身邊二見，餘九煩惱他界地中說一切遍。彼欲界見苦所斷，邪見，謗色無色界苦果；見取，取勝；戒取，於非苦因取為苦因；疑，彼中猶豫無明迷惑。如是欲界見集所斷邪見，謗色無色界陰因，見取於因事取勝，疑於因事猶豫無明迷惑。如是色界邪見謗無色界苦果，如是應廣說。地亦如是，初禪地謗第二禪苦，如是應廣說，乃至不用處謗非想非非想處。復次無色界異彼無他界一切遍。何以故？上無界故。非想非非想處無他地一切遍，上無地故。問曰：何故身邊二見非他界地一切遍耶？答曰：非異界地生。於異界地陰生我我所，無此理也。無二身事行，此非現見故。彼無我故，無生我所理也。邊見者，於己陰中計存斷常。

見滅斷邪見謗於滅諦，疑者疑於滅諦，彼二相應無明及獨一無明，無明不見相於滅處轉，此三煩惱緣滅諦故，是無漏緣；道中亦爾。如是三界有十八使定無漏緣。問曰：何故見滅所斷貪等煩惱非無漏緣？答曰：如其無漏緣者，則不見貪過，是故貪使非無漏緣。若貪滅道者，是善法欲，非貪使也。非瞋者，毀呰相不生故、自性柔軟作故。無漏非可慢也。清淨最勝是涅槃道，故非二取。

校注

1. 【大正藏】（法勝）＋阿【三】【宮】＊
   【CBETA】阿【大】＊，法勝阿【宋】【元】【明】【宮】＊
2. 【大正藏】〔法勝論〕－【三】【宮】＊
   【CBETA】法勝論【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
3. 【大正藏】天竺三藏＝沙門【宋】【宮】＊
   【CBETA】天竺三藏【大】＊，沙門【宋】【宮】＊
4. 【大正藏】提＋（黎）【三】【宮】＊
   【CBETA】提【大】＊，提黎【宋】【元】【明】【宮】＊
5. 【大正藏】罪福＝勢富【宮】
   【CBETA】罪福【大】，勢富【宮】
6. 【大正藏】唯＝惟【三】【宮】＊
   【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊
7. 【大正藏】〔數〕－【三】【宮】
   【CBETA】數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
8. 【大正藏】殺＝教【元】
   【CBETA】殺【大】，教【元】
9. 【大正藏】必＝名【三】【宮】＊
   【CBETA】必【大】＊，名【宋】【元】【明】【宮】＊
10. 【大正藏】無＋（無）【三】【宮】
    【CBETA】無無【CB】【宋】【元】【明】【宮】，無【大】
11. 【大正藏】復＝後【明】
    【CBETA】復【大】，後【明】
12. 【新增】起【CB】【麗-CB】，記【大】
13. 【大正藏】欲色＝色欲【元】【明】
    【CBETA】欲色【大】，色欲【元】【明】
14. 【大正藏】者＋（若得禪者）【宮】
    【CBETA】者【大】，者若得禪者【宮】
15. 【大正藏】九＝六【三】【宮】
    【CBETA】九【大】，六【宋】【元】【明】【宮】
16. 【大正藏】滅＝過【三】【宮】
    【CBETA】滅【大】，過【宋】【元】【明】【宮】
17. 【大正藏】後＝彼【宋】【元】
    【CBETA】後【大】，彼【宋】【元】
18. 【大正藏】〔如〕－【明】
    【CBETA】如【大】，〔－〕【明】
19. 【大正藏】乃＝力【宮】
    【CBETA】乃【大】，力【宮】
20. 【大正藏】人＝一【明】
    【CBETA】人【大】，一【明】
21. 【大正藏】後＝彼【三】【宮】
    【CBETA】後【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
22. 【大正藏】行＝後【三】【宮】
    【CBETA】行【大】，後【宋】【元】【明】【宮】
23. 【大正藏】業＝等【三】【宮】
    【CBETA】業【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
24. 【大正藏】煩＝惱【三】【宮】
    【CBETA】煩【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】
25. 【大正藏】白＝自【元】【明】
    【CBETA】白【大】，自【元】【明】
26. 【大正藏】時＝是【明】
    【CBETA】時【大】，是【明】
27. 【大正藏】淨＝靜【三】【宮】
    【CBETA】淨【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】
28. 【大正藏】道＝導【三】【宮】
    【CBETA】道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
29. 【大正藏】淨＝靜【宮】
    【CBETA】淨【大】，靜【宮】
30. 【大正藏】淨＝靜【明】＊【宮】
    【CBETA】淨【大】＊，靜【明】＊【宮】
31. 【大正藏】依＝衣【三】【宮】
    【CBETA】依【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】
32. 【大正藏】乘＝果【三】【宮】
    【CBETA】果【CB】【宋】【元】【明】【宮】，乘【大】
33. 【大正藏】力＝九【三】
    【CBETA】力【大】，九【宋】【元】【明】
34. 【大正藏】苦＝若【明】
    【CBETA】苦【大】，若【明】
35. 【大正藏】界行＝行界【三】【宮】
    【CBETA】界行【大】，行界【宋】【元】【明】【宮】
36. 【大正藏】得＝智【三】【宮】
    【CBETA】得【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
37. 【大正藏】三＝亦【明】
    【CBETA】三【大】，亦【明】
38. 【大正藏】蔭＝陰【明】
    【CBETA】蔭【大】，陰【明】
39. 【大正藏】陵＝凌【三】【宮】
    【CBETA】陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】
40. 【新增】他【CB】【麗-CB】，地【大】
41. 【大正藏】相＝想【明】
    【CBETA】相【大】，想【明】
42. 【大正藏】使＝彼【三】【宮】
    【CBETA】使【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
43. 【大正藏】陰＝蔭【宋】【元】【宮】＊
    【CBETA】陰【大】＊，蔭【宋】【元】【宮】＊
44. 【大正藏】道＝首【宮】
    【CBETA】道【大】，首【宮】
45. 【大正藏】地＝切【三】【宮】
    【CBETA】地【大】，切【宋】【元】【明】【宮】
46. 【大正藏】苦＝若【明】
    【CBETA】苦【大】，若【明】
47. 【大正藏】一＝二【三】【宮】
    【CBETA】一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】