分別說無教已。
偈曰：復一切與教，正作與中應。
釋曰：一切人於護不護及中住，乃至造有教業未竟，是時中與現世有教相應。
偈曰：剎那後與過，至捨。
釋曰：從初剎那後乃至捨，與過去有教相應。
偈曰：非來應。
釋曰：無人與未來有教相應。
偈曰：與有覆無覆，過去不相應。
釋曰：若有教或有覆或無覆，與過去不相應，未來亦爾。若法勢力弱，至得亦弱，不得相續。此勢力弱，何法所作？心所作。5若爾，心所作有覆無記，勿勢力弱。是義不然，身口業昧鈍故、依他成故，心則不爾。此無覆有教，亦由弱力故意所起，是故其力最弱。
於前已說，有人住於不護。何法名不護？
偈曰：不護及惡行，惡戒或業道。
釋曰：如此等是不護眾名。此中不能禁制惡中身口，故名不護。聰慧人所訶故、得非可愛果報故，故名惡行。善戒對治故，故名惡戒。身口所造故名業。根本所攝故名業道。
有人與有教相應，不與無教相應，此義有四句。
此中偈曰：但與教相應，中住下心作。
釋曰：若故意弱，或作善或作惡，此人住於非護非不護，但與有教相應，不與無教相應，何況作無記，除有攝福德業處及業6道。
偈曰：捨未生有教，餘無教聖人。
釋曰：但與無教相應不與有教相應者，若聖人已易生，若未作身口業、或已捨身口業。與二相應者，若人住波羅提木叉護，起身口業，或住非護非非護，由最上品故意，或作善或作惡。與二不相應者，除前三句。
偈曰：定生由定地得。
釋曰：是時若得有流定地心，或根本定或近分定，是時即得定生護，以一時俱起故。
偈曰：由聖依此無流。
釋曰：若得此定地無流所依，即得無流護。此中有六定地，或皆無流，謂四定、非至、中間，此義後當說。
偈曰：波木叉，由7互令他等。
釋曰：波羅提木叉護者，由令他方得，若他令彼，彼亦令他。此或從大眾得，或從一人得。從大眾得者，謂比丘、比丘尼、式叉摩那護。從一人得者，謂所餘諸護。有毘那耶，毘婆沙師說：受大戒有十種，為攝此故說等。何者為十？一由自然得大戒，如佛婆伽婆及獨覺。二由入正定聚得大戒，如憍陳如等五比丘得苦法智忍時。三由呼善來比丘得大戒，如耶舍等。四由信受大師得大戒，如摩訶迦葉。五由答問難得大戒，如須陀夷。六由信受八尊法得大戒，如大瞿耽彌。七由遣使得大戒，如達摩陳那比丘尼。八由能持毘那耶為第五，於邊地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由三說三歸得大戒，如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護，非定隨有教。
偈曰：隨有命善受，正護8或日夜。
釋曰：七部所持波羅提木叉護，隨有命應受。優波婆娑護，一日一夜，受時決定。如9此護時邊有二種，謂壽命邊、日夜邊。於日夜重說，故成半月護。何法名時？此名顯有為法義，於四洲是光位說名10日，闇位說名夜。此義可然，謂從命終後，雖復有受護，不得生依11止，非同分故、由此依止於中不能起加行故、不能令憶12本行故。若人一日一夜後，或五日或十日受優波婆娑護，於多優波婆娑護生中，何法能遮？應有法能遮，由如來於經中說：優波婆娑護，但一日一夜。此義今應思：為如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故，但說優波婆娑護一日一夜？為為安立難調伏根眾生，正受優波婆娑護止於一日一夜中？如此事云何可思？度此時13若護得生，與何道理相違？此事後不曾見如來為一人說故，毘婆沙師非如來所說則不敢說。
偈曰：無日夜不護。
釋曰：由此人樂一期作惡業，是故不護生，不得止一日一夜，不如優波婆娑護。何以故？如彼執。
偈曰：由14不受如此。
釋曰：無人受不護，如受優波婆娑護，願我一日一夜中受持不護。由此業是聰慧人所訶。若爾，亦無如此受持，願我一期中受持不護。是故勿一期得不護。雖不受持如此，由一向違善，故意作此惡事故得不護，不由暫時違善故意得，是故皆得一生不護。優波婆娑護雖心不一向，由求受故意力，是故一日一夜，得隨所求故。若有人求得不護，暫時受不護，必得不護。此義非所曾見，故不可立如此。經部師說：如護無教非有實物。不護亦爾，非有實物。此不護以求惡事15故意為體，共隨續事。因此若人雖起善心，猶說有不護，以不棄捨此故。
復次此優波婆娑護，若人欲一日一夜受，受法云何？
偈曰：晨朝從他受，下坐隨後說，布薩護具分，離莊飾16晝夜。
釋曰：晨朝者，謂日初出時，此護時最促，唯一日一夜故。若人先已作求受意，謂我恒於第八日等時必應受優波婆娑護；若食已亦得受，亦應從他受，不得自受，由此觀他故，若有犯因緣，為不犯故。下坐者，或蹲或跪下心合掌，除病時。若人無恭敬心，諸善護則不生。隨施戒人語後說，勿前勿俱。若爾，可說從他受；若不爾，受施皆不成。
若受，必須具分受，不可減。分離莊飾者，離非舊莊飾。何以故？若常所用莊飾，不生極醉亂心如17新莊飾。若受，必須盡一日夜至明旦，若不如此法受，但生善行，不得優波婆娑護。此善行能感可愛果報。若執如此，行獵、行邪淫人於夜於日受優波婆娑護，必有果報，不違道理。
優波婆娑者何義？由此護，此人近阿羅漢邊住，由隨學阿羅漢法故，又近隨有命護邊住故。或說名布沙他，生長單薄善根眾生，復淨善根故，名布沙他。如偈言：
「由此能長養， 自他淨善心，
故佛如來說， 此名布沙他。」
云何受此護必須具八分？
由此義，偈曰：戒分無放逸，分修分次第，前四一後三。
釋曰：前四名戒分，從離殺生乃至離妄語，此四離性罪故。次一名不放逸分，謂離飲酒。若人善受具戒，由飲酒醉亂能擾動諸學處海，由放逸故。後三名修分，乃至離非時食，能隨助厭離心為功德故。
若不受無放逸分及修分，有何過失？
偈曰：由此失念醉。
釋曰：若人飲酒，即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂等，心醉亂即生。於此二中隨用一處，破戒不遠。若人依時食，由離先所習非時食，憶持優波婆娑護，即起厭離心亦生。若無第八，此二則不有。
有餘人說：唯離非時食，於此八中說名優波婆娑。所餘八，為此分開觀聽舞歌、著香花等分為二。若執如此，則為經所違。經云：由離非時食是第八分，我今隨學隨行諸聖阿羅漢。若爾，何別法名優波婆娑？以此八為分，是聚處隨一一法說名分。譬如車分及四分軍、五分散，應知八分優波婆娑亦爾。毘婆18沙師說：離非時食是優波婆娑，亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是聖道分，擇法覺分是覺亦是覺分，三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說：不可立正見等為彼分。若前生正見等，於後生成分，初剎那生聖道不應成八分。
偈19曰：餘人有布薩，若無三歸無。
釋曰：若人非優婆塞，於一日夜中歸依佛法僧已，後受優波婆娑護，此人則得此護。異此則不得，除不知。
經中說，佛言摩訶那摩：若人在家白衣丈夫，與男根相應，歸依佛歸依法歸依僧，亦說此言：願大德憶持，我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量，此人成優婆塞。為由受三歸即成優婆塞、為不爾？外國諸師說非。罽賓國師說：離五戒則不成優婆塞。若爾，經中說：云何此中無相違？由此言五戒發故。
是故偈曰：由稱優婆塞20護。
釋曰：由信受自稱名是優婆塞，此人則發優婆塞護。是時信受已，自稱言：大德憶持，我是優婆塞。從今時隨有命我離命，離奪命等事，由除中間語故，但言離命。已得戒人，為令識可持非可持故，後為說戒。
偈曰：說如比丘護。
釋曰：已得具戒，更令受學處，沙彌亦爾。為令識戒相，從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾，離五護無別優婆塞。
偈曰：一切若有護，一處等云何。
釋曰：若一切優婆塞皆住優婆塞護，云何佛婆伽婆說四種優婆塞，一、持一處；二、持21少處；三、持多處；四、持具處。
偈曰。能持故說爾。
釋曰。若人能持，隨所應持，於中說此人為能持故，說一切優婆塞本有護。今此執違22經起。云何違經？由信受稱言即得五護，謂彼說離命。此言云何違經？經言不爾。經言云何？如《摩訶那摩經》說：於中是明優婆塞相，於餘處則無。是處說如此文：隨有命至於命，我今專信願尊憶持。於此文中，見四諦人顯示見知種類，由壽命信受正法。若為救壽命，我亦無義更捨正法。此文不為顯優婆塞相。如汝所說文句謂為離命，於餘處非所曾見。何人能從此不明了文、持一處等文，若依破戒人說此文句？於中問亦不相應，何況答。何以故？何人已解優婆塞護？不解如此，若人不破此戒，是人持此戒。若人不識優婆塞護量，依能持如此護量人故問，此問則應理。問言：世尊幾量為優婆塞持一處？乃至幾量為優婆塞持具處？毘婆沙師說：若離護亦成優婆塞，若不具受護亦應成比丘及沙彌，猶如優婆塞。優婆塞等護分量，決定云何？隨大師分別所立、分別決判立優婆塞等異，汝亦應許，由隨大師分別所立。何以故？若未有護，如世尊安立優婆塞，安立沙彌比丘則不如此。罽賓國師不許此義。
一切護，偈曰：下中上如意。
釋曰：八部所持護有下中上品，云何得成？由求受故意有差別。若作如此執，阿羅漢波羅提木叉護應最下劣，凡夫應最上品。若唯受護，不受三歸，得成優婆塞不？不得，除無知。
偈曰：能成佛僧法，無學及二種，歸依及涅槃，歸依佛法僧。
釋曰：若人歸依佛，必歸依能成佛無學諸法。何者能成法？由彼法勝，故此身說為佛。或由得彼法，於一切覺中有勝能故，說此人為佛。此法何相？盡智等共伴類，色身前後無差別故。若歸依佛，為歸依一佛、為歸依一切佛？若依道理，歸依一切佛，道相不異故。
若人歸依僧，此人即歸依能成僧有學無學諸法。由得彼法八道果人成僧，不可破故。若歸依僧，為歸依一僧、為歸依一切僧？若依道理，歸依一切僧，道相不異故。經中說：於未來世中當有名僧，此人亦歸依此僧。此言為顯現在僧寶最勝功德。
若人歸依法，此人即歸依涅槃，所謂擇滅，自他相續中惑及苦、寂靜為一相故。
若定以無學法為佛，云何於如來邊起惡心出佛身血，得無間業？由損害依止故，彼法亦被損害，毘婆沙師說如此。阿毘達磨藏不說如此，唯無學法是名佛說。云何成佛諸法名佛？不遮依止為佛故，是故此難不成難。若不爾，佛在世心則不成佛，僧亦應爾。唯戒能成比丘，是故戒是比丘。如人供養比丘，則供養能成比丘戒。如此若人歸依佛，則唯歸依能成佛無學法。有餘師說：若人歸依佛，此人即歸依十八不共法。
歸依體性云何？有教言語為性。歸依者何義？救濟為義。由依止此三，永解脫一切苦故。如佛世尊所說偈：
園苑樹支提， 怖畏所逼惱，
此歸依非勝， 此歸依非上，
若至此歸依， 不解脫眾苦。
若人歸依佛， 歸依法及僧，
四種聖諦義， 依慧恒觀察，
苦及苦生集， 一向過離苦。
具八分聖道， 趣向苦寂靜，
此歸依最勝， 此歸依為上，
23若至此歸依， 則解脫眾苦。」
是故信受歸依行，於一切受護為入門。
復有何因，佛於餘護中立遠離24婬欲為學處，於優婆塞護中立遠離邪婬為學處？
偈曰：邪婬最可訶，易作得不作。
釋曰：邪婬於世間最可訶，為侵壞他婦故，能引惡道業故；婬欲不爾。若在家人，遠離邪婬此事易作，遠離婬欲此事難作。由不能行難行事，故不出家。諸聖人於邪婬性得不作護，於餘生自性不犯故。於婬欲不爾，是故於優婆塞護中立離邪婬為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何以故？決定不作名不作護。
若人已成優婆塞，方25娶妻妾，此人於彼為得護不？說得。勿於一處得護。云何於彼不破壞護？
偈曰：如受意得護，非於相續得。
釋曰：如彼受護，故意得護亦爾。受護故意云何？謂我今永離邪婬，非於彼相續，謂我今不應作婬欲。是故受五戒人以彼為依止，於離邪婬分得護，不從於彼離婬欲得，是故由成自婦行婬欲不違破護。
云何唯離妄語，於優婆塞護立為學處，不立離兩舌等。由前三證，謂妄語最可訶，易作得不作。
釋曰：於一切違犯學處中，若被檢問，妄語即起，謂我不作。如此由妄語，通起墮犯無更起義。故大師約此義，謂云何犯戒人？如實發露顯示自失故，立離妄語為護。
復有何因，於假制罪中護，不立為優婆塞學處？彼說：立。
偈曰：假制罪中唯離酒。
釋曰：何因唯離酒為戒，不離餘？
偈曰：為護餘。
釋曰：何以故？若人飲酒，則不能守餘護分。
云何知飲酒是假制罪？無自性罪相故。性罪相者，若起染污心方犯此罪，是名性罪。有時唯作對治病意，飲酒如量不令醉。若爾，此心已成染污，本知此能令醉而故飲。非染污，由知如量，不令醉故飲。一切毘那耶藏師說：飲酒是性罪。如律文言：世尊！云何應治病人？佛言：優波離！除性罪。何者性罪？是我為優婆塞所立學處。復次釋迦病時，世尊不許飲酒。復次經言：比丘！若人說我為師，由茅端酒亦不應飲。故知飲酒是性罪。復次聖人已轉別26性，本性不犯此故，如殺生等。復次由說此是身惡行。
阿毘達磨師說：不爾。何以故？有時為病人許開假制罪，而重遮飲酒。此何所以？為離非所許應至故，能令醉量不定故，是故由茅端飲亦不許。非聖人所犯者，由諸聖人慚羞失念事。因此失念，是故一滴亦不許飲。以量不定故，譬如惡毒。說身惡行者，放逸依處故。是故於中立放逸依處名，於餘處不立，彼處自性罪故。若過量數習，世尊說由此入惡道。是義云何？由愛習此數數惡行相續生故，能引感惡道業故，得生惡道。
酒酒類令醉放逸依處。此句有何義？酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令醉位，不名令醉。為除此故，說令醉檳榔子，及俱陀婆穀亦能令醉。為除此故，說酒及酒類。雖是假制罪，為顯因緣，令殷重急除，故說放逸依處，一切惡行所依故。
是三種戒，謂波羅提木叉、定生、無流，從此因若得一戒，為得餘二戒不？說非。若爾，云何？
偈曰：欲從一切二，現得木叉護。
釋曰：欲界27戒，謂波羅提木叉護。從一切者，謂前分、根本、後分。從二者，謂眾生名、非眾生名，又性罪處、假制罪處。從現者，謂現世五陰、十二入、十八界，從此得波羅提木叉戒。何以故？緣眾生為境起故，是故不從過去未來，得去來二世非眾生數故。
偈曰：從根本恒時，得定無流護。
釋曰：從根本業道得定生護及無流護，不從前分及後分生，何況從制罪生。從一切時陰入界所得，謂過去現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得波羅提木叉戒，不得定生及無流戒，應如此廣說。第一句者，從現世前分後分從制罪處。第二句者，從過去未來根本業道。第三句者，從現世根本業28道。第四句者，從過去未來前分後分。
此護不護，為皆從一切境一切分一切因得為有異？
若約決定得，偈曰：於眾生得護，由分因不定。
釋曰：護從一切眾生得，不從一分眾生得。從分不定，有人從一切分得護，謂受比丘戒。有人從四分得護，謂受所餘諸戒，業道是一切護分。由因有義從一切得，有義不從一切得。若立無貪無瞋無癡為護生因，即從一切得，彼不相離故。若立下中上故意為護生因，則不從一切得，三品不俱起故。今定立後因為生因，應論此義。
有住護人，於一切眾生有護，不由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受優婆塞及沙彌護。有人於一切眾生有護，由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人於一切眾生一切分一切因得護，若人由三品故意受三種護。有人於一切眾生，由一切因得護，不由一切分，若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不從一切眾生，如此護則無。何以故？由此人隨遍一切眾生於善故意中住方得護，異此不得故。云何如此？惡意不絕故。
若人不作五種定分別，乃得波羅提木叉護。五定分別者，謂眾生、分、處、時、緣。於某眾生我離殺等，是名眾生定分別。於某分我持，是名分定分別。於某處我持，是29名處定分別。我30持此護乃至一月等，是名時定分別。除鬪戰事，是名緣定分別。若人作如此受，唯得善行不得護。
於非所能境，云何得護？由不損害一切眾生命，善故意受得故。若從是所能境得護，此護則有增減，所能、非所能互相轉故。若爾，離得捨護因緣得護捨護，此義自成，毘婆沙師說如此。有餘師說：此義不應爾。何以故？譬如草等，未有有時或時枯，滅護無增減義。於所能非所能眾生互相轉時，無增減義亦爾。是義不然，眾生前後有故，草等不有。若眾生般涅槃永不有，云何護增減義不成？是故此救，義不可然。前言義則為善。若爾，於前佛所一切已般涅槃眾生，後出世諸佛從彼不得波羅提木叉護故。云何後佛戒減前佛戒？此義不成，從一切眾生得故。若彼眾生設在，從彼亦應得。
偈曰：不護31從一切，一切分非因。
釋曰：不護者，從一切眾生得，從一切業道得。何以故？無不護人，由不具不護成不護，不由一切因，一時下品等不俱起故。若人由下品心得不護，此人由上品心亦得斷眾生命。此人與下品不護相應，亦與上品殺生等無教相應，由中上品心亦爾。此中是人名不護人。謂殺羊、殺雞、殺猪、捕鳥、捕魚、獵鹿、偷盜、行刑戮人、獄卒、縛象人、煮狗人、網捕人、主將軍、斷事人。如此等人，約義皆是不護，住於不護故。名不護人，彼有不護故，名不護人。
此義可然，謂諸護從一切眾生得，於一切眾生由善利故意受持故。殺羊等人，於母父妻子等中無損害心，為救自壽命亦不樂損，彼云何言從一切眾生得？至親等若轉生成羊等，彼亦能殺。何以故？知彼未成彼等，是故不殺。若至親等成聖人更為畜生，無有是處。從彼云何得不護？若由觀未來世事，從現世相續生不護，羊等於未來應成兒等。從一向不殺，云何於現世相續得不護？若人於眾生恒起損害意，從彼無不護。此執有何義？此義於至親等同。此人於彼無損害意，而從彼得不護。此義復云何？若有殺羊等人，於一生中不與不取、於自妻知足、於妄語瘖瘂，云何由一切分得不護？善故意壞故。若義應由言語得顯，彼能以身顯示。若爾，有人受學處，或二或三。此義云何？一向無不具分不護及一處不護。毘婆沙師說：如此隨求受故意，不具分及一處，皆得不護。受護亦爾，除八分護。經部師說如此。由如此量，遮防32善戒惡戒故。
說從此得33不護已，云何得不護？此義未說，今當說。
偈曰：得不護由二，自作及求受。
釋曰：不護由二因得，若生彼家，由自行殺生等事；若生餘家，由求受此業，謂我等應行此業，為立資生。由此二因故，不護得生。
偈曰：得所餘無教，由田受重行。
釋曰：有如此相田，於中由唯施阿藍摩等生善無教，如有攝福德業處說。復次自誓受善行：若未禮佛，我誓不食不眠。若齋日及半月一月中，我當恒施他食。如此等。由此受善行無教恒流，有如此故重心行善惡諸業，從此更生無教。
說由此能得護不護已，捨護不護今當說。
此中偈曰：捨護木叉調，由捨學處死，由二根轉生，由根斷時盡。
釋曰：木叉調者，謂波羅提木叉護，能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木叉護，除優波婆娑護：一由故意於有解人邊捨所學處；二由捨聚同分34故捨；三由一時二根俱起故捨；四由善根斷故捨。優波婆娑護，由前四因故捨，復由夜盡故捨，合此為五，故說捨因有五。
何因由此五故捨？由生有教與求受故意相違故、依止不住故、依止變異故、緣起斷故、引如此量故。
偈曰：餘記感大燒。
釋曰：有餘部說，有四種感大燒燃罪，由隨犯一罪，即捨比丘及沙彌護。
偈曰：或由正法盡。
釋曰：有餘師說，由正法滅盡時，一切學處、戒壇、羯磨一切捨離。
釋曰：罽賓國毘婆沙師執說如此，若人犯根本罪，不捨比丘戒。何以故？由動35壞一處捨一切護。此不應然。犯別學處，餘學處斷，無如此義。雖然此人有二種，有戒、有破戒，譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪已，還得具清淨戒，無復破戒，譬如有人還他債已更具財。
若爾，云何佛世尊說：此人非比丘、非沙門、非釋子。從比丘護沙門義斷墮滅退故說名波羅夷，約真實比丘故說此言。今不計命大過事起。何者不計命大過事？是佛世尊立為了義，汝翻此為不了義。於破戒與緣，於多煩惱人為作犯緣。云何知此言是了義？此言於毘那耶中是決判說。毘那耶云：比丘有四種，一名比丘、二自稱比丘、三乞者比丘、四破煩惱比丘。於此義中，白四羯磨受戒說為名比丘。此人先是真實比丘，後成非比丘，無如此義。是汝所言，由犯一處，所餘不失。此中大師已與決判，譬如多羅樹，於頭被斫，更不生荑，不應成老、不應成長、不應成大。
世尊作如此譬，欲顯何義？如此由破一分根本故，所餘護無更生起義。若人犯根本罪最重，能破一切比丘行，與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本，是故捨一切護。此義應然。何以故？於大眾食及住處，佛不許此人噉一段食、踐一脚跟地，此人大師所擯出一切大眾事用外。約此人，佛復說言：汝等應滅除甘蔗栽，拔棄空腹樹，簸却無實穀，汝今應遮斷非比丘自稱為比丘。
於此人比丘法何相？如相是相，雖然不無比丘法。何以故？佛世尊說：准陀沙門但四，無有第五。四者，一道生、二說道、三道活、四污壞道。有如此說，此人唯相貌、為餘故說為沙門？譬如燒木、枯池、鸚鵡嘴、壞種子、火輪、死眾生等。若由破戒成非比丘，不應成與學比丘。我等不說，一切犯戒人由犯戒事即成波羅夷；若波羅夷人，必定非比丘。有餘人由相續勝異，雖犯而非波羅夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。
若波羅夷非比丘，云何不更許出家？由相續為最重無慚羞所壞，於護不能感生故，如36燋種子，不由觀有比丘法故。何以故？此人若已捨戒，亦不許更出家故。於此毀損，功用何益？若人已成如此，猶名比丘？勿然此為比丘義，由正法滅盡毘那耶羯磨無故，不更得新護，若已得不捨。
復次定生護及無流護，棄捨云何？
偈曰：由度地及退，棄捨定得善。
釋曰：一切定得善法，由二因緣捨離：或由受上地生度餘地、或由退上定墮下地、或由捨聚同分。
復次如色界定得善，由度餘地退及棄捨。
偈曰：無色亦爾。
釋曰：於無色界定得善，約度餘地及退亦爾。唯無定戒。
偈曰：聖得果練根退。
釋曰：無流善由三因緣故棄捨：由得果棄捨前道、由練根棄捨下劣根道、由退棄捨上品道或果或於果勝道。
棄捨諸護法如此。
釋曰：有三因緣能斷除不護：一由得護，謂受37持護。或得定生護，由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕，對治力大故。二由死棄捨不護，由依止破滅故。三由二根俱起棄捨不護，依止變異故。若人捨38杖網等，由不欲作意故，雖捨離緣起，若不受對治護，不護無斷義。譬如離病緣起，不服良藥，重病不差。前義亦爾。
是不護人，若受優波婆娑護，為從護入不護、為從護入非護非不護？有餘師說：還入不護，以捨意不定故，譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師說：是義不然，若人更行先事，還入不護，由此至得隨屬有教故。
復次異護不護無教云何棄捨？
偈曰：疾心受行物，命根斷捨中。
釋曰：由善心強疾，或由煩惱39心強疾，能引無教生。此心若斷，無教即斷，譬如陶師轉輪及放箭等行，由受心斷，無教亦40斷。若人捨受心，謂勿如此受，由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行，由具物斷此亦斷。何者具物？謂支提園、眠坐具、延多羅網等具類，由壽命斷，或由善根斷，此亦即斷。若人作斷善根方便，由此六種因即棄捨。
此中無教，偈曰：欲界無色善根斷上生捨。
釋曰：若欲界中一切非色性善，由二種因棄捨，謂善根斷，及生色無色界。
偈曰：由對治生故，捨無色染污。
釋曰：一切非色性染污，由對治故棄捨，是惑種類應除，是對治種類能滅，由此對治生即棄捨。染污及伴類，不由別方便。
偈曰：人道不護除，二黃門、二根、鳩婁。
釋曰：唯人道有不護，於餘道無。於人道中，除生成黃門、橫成黃門、二根及北鳩婁。
偈曰：護亦爾，天亦。
釋曰：護於人道有除，如前所除。於天道亦有護，故二道有護。
云何得知黃門等無護？由經及律。經言：摩訶那摩！若人在家白衣丈夫，與男根相應，歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言：願大德憶持，我今是優婆塞。摩訶那摩！唯由此量，此人成優婆塞。於律亦有文，律言：如此等相人，汝等必應除。復由何因故，於彼無護？二依止惑過量故、正思簡擇相續無能故、下品慚羞亦無故，是故無護。
若爾，何故無不護？於惡中依止不定實故。若是處有護，是處則有不護，二相對治故。北鳩婁人，求受及定心不有故，於惡無欲作故意故，是故無護亦無不護。於惡道云何無護無不護？無極重慚羞故。由與此二相應及壞故，方得護不護。復次彼依止有如此失，轉成瘠田，謂二黃門、二根。惡道眾生於此依止，護不生、不護亦不生，譬如於醎澁瘠田苗41嘉不生穢草亦不生。於經中云何言：比丘！有卵生龍，於半月八日，從龍宮出，受八分相應優波婆娑。此行但是善行，於彼無護故，是故唯於人天道有護。
復於中偈曰：人具三。
釋曰：人道中一切三護皆具有，謂波羅提木叉等三護。
釋曰：若諸天生欲色界，有定生護，於上界則無。
偈曰：復無流，除中定無想，天及無色界。
釋曰：無流護生欲色界天有，除中間定、無想天及無色界。若生無色界諸天，由至得有定護及無流護，不由現前有。
從此向後，由依分別說業故。如經中略說業，今當廣分別說。業有三種：謂善、惡、無記。
此中偈曰：平不平異業，善不善異二。
釋曰：此是善等相，若業平安立為善。若果報可愛，若能令至涅槃，是名平安，暫永二時能救濟苦故。若不平安，說名不善，為對治平安故。若業果報非可愛及能障解脫，異前二業，非平安非非平安42故，是故應知非善非非善。此言何義？以無記為義。
復次偈曰：福、非福、不動，苦受等復三。
釋曰：復有三業，謂福德業、非福德業、不動業。復有三業，謂有樂受業、有苦受業、有不樂不苦受業。
此中偈曰：欲善業福德。
釋曰：於欲界善業，由能清淨故、由能數引可愛報43故，說名福德。
偈曰：上界善不動。
釋曰：色界無色界善業，說名不動。為不爾耶？佛世尊說：三定有動，於中是覺是觀，所餘諸行，諸聖說名動，廣說如經。約彼定有過失，故說如此。是三定等，於不動經中約能成不動善緣道，或說名不動。
偈曰：由業於自地，約報不可動。
釋曰：若欲界業，約果報有動義。云何動報？於處無定故。是業已感別道，於餘道亦得熟。44復有業，已感別天聚同分，於餘天聚同分亦得熟。何以故？是業能感量力色樂欲塵等，於天上應熟。此業有時，由隨別緣，於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業，於餘地無因緣得熟，由果報於處定故，是故說名不動。
非福業者，於世間明了，謂非善。若義世間所成，於中何須作功用？分別說福德等業已，有樂受等業今當說。
偈曰：樂善至三定。
釋曰：若業是善，說於樂受好。此業乃至三定。何以故？樂受地但極於此，是故欲界及三定是彼地。
過此，偈曰：向上善非二。
釋曰：過第三定向上一切善業，於不苦不樂好，於中無苦樂果報故。
偈曰：於欲界惡業，立名有苦受。
釋曰：欲界言，為顯唯於欲界有，餘處定無。此等業不但受為果報，受資糧亦是果報。
偈曰：餘說下有中。
釋曰：有師說，是中業能感不苦不樂受，從第四定以上有，於下地亦有。
何因知有？
偈曰：中間定報故。
釋曰：若不爾，中間定業應無果報。或於中間定有別類業，於中無苦無樂故。中間定業，於定樂根是其報，餘師說如此。復有餘師說：此業決無45定為報。此執與阿毘達磨藏相違。何以故？於彼藏有如此文。46文言：為有如此不，由此業以心法為體受？為此業熟果報不？有，謂無覺善業。
釋曰：於經中由說此文：有三業果報熟無前無後不？有。有樂受業色熟為果報，有47苦受業心及心法熟為果報，有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。是故於下地有不苦不樂業。若離欲界，於餘處此三業無一時俱熟。
此業為善、為非善？是善而體羸弱。若爾，前說樂善至三定，復說若果報可愛、若能48令至涅槃，是名善。則與此言相違。此說應知從多。此業不以受為性，云何說有樂受等？於樂受等好故，說有樂受等。復次是此業樂必應受。此受受何法？是樂報應受報，樂於此業中有故。復次由此業應受樂報故，說此業有樂受，譬如欲散有苦受業。有不苦不樂受業，應知亦爾。
偈曰：自性及相應，境界與果報，或由令現前，受義有五種。
釋曰：受若約義有五種：一自性受，謂苦樂等。二相應受，謂觸。如經言：應受樂觸。三境界受，謂六塵。如經言：由眼見色，是人受色不受色欲。如此等。何以故？由受故緣此境界，故說受此境。四果報受，謂業受。如經言：現法受業、生受業、後受業、不定受業。五現前受，謂隨與一相應。如經言：是時受樂受，是時中二受皆滅離。何以故？是時樂受生，餘受不得生。由彼應受此受，若現前可說能受此受。是故由應受果報，說應受樂業，苦等亦爾。
偈曰：此或定不定。
釋曰：此應受樂受等三業，應知各有定不定，由此不49必應受故。
偈曰：復定受有三，現等受報故。
釋曰：定業有三，謂現法應受、生應受、後應受。此三種定業，合不定受業，故成四種。
阿毘達磨俱舍50釋論卷第十一
校注
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