已說遍行、別境二位。善位心所，其相云何？
頌曰：
１１善謂信、慚、愧、 無貪等三根，
勤、安、不放逸、 行捨及不害。
論曰：唯善心俱，名善心所。謂信、慚等，定有十一。
云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。
然信差別，略有三種：一、信實有，謂於諸法實事、理中，深信忍故；二、信有德，謂於三寶真淨德中，深信樂故；三、信有能，謂於一切世、出世善，深信有力，能得能成，起希望故。
由斯對治1彼不信心，愛樂證修世、出世善。
忍謂勝解，此即信因；樂欲謂欲即是信果。2礭陳此信，自相是何？
豈不適言，心淨為性？
此猶未了，彼「心淨」言，若淨即心，應非心所；若令心淨，慚等何別？心俱淨法，為難亦然。
此性澄清，能淨心等。以心勝故，立心淨名。如水清珠，能清濁水。慚等雖善，非淨為相。此淨為相，無濫彼失。又諸染法，各別有相。唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所。如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。
有說：信者愛樂為相。應通三性，體應即欲。又應苦、集非信所緣。
有執信者隨順為相。應通三性，即勝解、欲。若印順者，即勝解故。若樂順者，即是欲故。離彼二體，無順相故。由此應知，心淨是信。
云何為慚？依自、法力，崇重賢、善為性；對治無慚，止息惡行為業。謂依自、法尊、貴增上，崇重賢、善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。
云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性；對治無愧，止息惡行為業。謂依世間訶、厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。
羞恥過惡是二通相；故諸聖教，假說為體。
若執羞恥，為二別相，應慚與愧，體無差別。則此二法定不相應，非受、想等有此義故。若待自、他，立二別者，應非實有，便違聖教。若許慚、愧實而別起，復違論說十遍善心。
崇重、輕拒若二別相，所緣有異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？誰言二法所緣有異？不爾，如何？善心起時，隨緣何境，皆有崇重善，及輕拒惡義。故「慚」與「愧」，俱遍善心，所緣無別。豈不我說亦有此義？汝執「慚」、「愧」自相既同，何理能遮前所設難？
然聖教說：「3顧自、他者」，自法名自，世間名他。或即此中，崇拒善惡，於己益損，名自、他故。
「無貪等」者，等無瞋、癡。此4三名根，生善勝故。三不善根，近對治故。
云何無貪？於有、有具，無著為性；對治貪著，作善為業。
云何無瞋？於苦、苦具，無恚為性；對治瞋恚，作善為業。
善心起時，隨緣何境，皆於有等，無著、無恚，觀有等立，非要緣彼。如前慚、愧，觀善、惡立，故此二種，俱遍善心。
有義：無癡即慧為性。《集論》說：此報、教、證、智決擇為體，生得、聞、思、修所生慧。如次皆是決擇性故。
此雖即慧，為顯善品，有勝功能，如煩惱見，故復別說。
有義：無癡非即是慧，別有自性，正對無明。如無貪、瞋，善根攝故。
論說：大悲無瞋、癡攝，非根攝故。若彼無癡，以慧為性，大悲如力等，應慧等根攝。又若無癡無別自性，如不害等，應非實物。便違論說：十一善中，三世俗有，餘皆是實。
然《集論》說：慧為體者，舉彼因果，顯此自性。如以忍、樂，表「信」自體，理必應爾。
以貪、瞋、癡六識相應，正煩惱攝。起惡勝故，立不善根。斷彼必由通、別對治。通唯善慧，別即三根。由此無癡必應別有。
勤謂精進，於善、惡品修、斷事中，勇、悍為性；對治懈怠，滿善為業。
「勇」表5勝進，簡諸染法。「悍」表精純，簡淨無記。即顯精進，唯善性攝。
此相差別略有五種。所謂：被甲、加行、無下、無退、無足。
即經所說：有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如次應知。
此五別者，謂初發心、自分、勝進，自分行中，三品別故；或初發心、長時、無間、慇重、無餘，修差別故；或資糧等，五道別故。二乘究竟道，欣大菩提故，諸佛究竟道，樂利樂他故；或二加行、無間、解脫、勝進別故。
「安」謂輕安，遠離麁重，調暢身心，堪任為性；對治惛沈，轉依為業。
謂此伏除能障定法，令所依止，轉安適故。
「不放逸」者：精進、三根，於所斷、修，防、修為性；對治放逸，成滿一切世、出世間善事為業。
謂即四法，於斷修事，皆能防、修，名不放逸。非別有體，無異相故。於防惡事、修善事中，離四功能，無別用故。雖信、慚等，亦有此能，而方彼四，勢用微劣；非根、遍策，故非此依。
豈不防、修是此相用？
防、修何異精進、三根？
彼要待此，方有作用。
此應復待餘，便有無窮失。
勤唯遍策，根但為依，如何說彼有防、修用？
汝防、修用，其相云何？
若普依持，即無貪等。若遍策錄，不異精進。止惡、進善，即總四法。令不散亂，應是等持。令同取境，與觸何別？令不忘失，即應是念。
如是推尋不放逸用，離無貪等，竟不可得。故不放逸，定無別體。
云何「行捨」？精進、三根，令心平等、正直、無功用住為性；對治掉舉，靜住為業。
謂即四法，令心遠離掉舉等障，靜住名捨。平等、正直、無功用住，初、中、後位，6辯捨差別。由不放逸先除雜染；捨復令心寂靜而住。
此無別體，如不放逸，離彼四法，無相、用故。能令寂靜，即四法故；所令寂靜，即心等故。
云何「不害」？於諸有情，不為損惱，無瞋為性；能對治害，悲愍為業。
無瞋，翻對斷物命瞋；不害，正違損惱物害。無瞋與樂；不害拔苦。是謂此二麁相差別。
理實無瞋實有自體；不害依彼一分假立。為顯慈、悲，二相別故。利樂有情，彼二勝故。
有說：不害非即無瞋，別有自體，謂賢善性。此相云何？謂不損惱。無瞋亦爾，寧別有性？謂於有情不為損惱，慈悲賢善，是無瞋故。
「及」顯十一，義別心所，謂欣、厭等善心所法。雖義有別，說種種名，而體無異，故不別立。
欣謂欲俱，無瞋一分，於所欣境，不憎恚故。
不忿、恨、惱、嫉等亦然；隨應正翻瞋一分故。
厭謂慧俱無貪一分，於所厭境，不染著故。
不慳、憍等，當知亦然。隨應正翻，貪一分故。
不覆、誑、諂無貪、癡一分；隨應正翻，貪、癡一分故。
有義：不覆唯無癡一分；無處說覆亦貪一分故。
有義：不慢信一分攝，謂若信彼，不慢彼故。有義：不慢捨一分攝，心平等者，不高慢故。有義：不慢慚一分攝，若崇重彼，不慢彼故。
有義：不疑即信所攝，謂若信彼，無猶豫故。有義：不疑：即正勝解，以決定者，無猶豫故。有義：不疑即正慧攝，以正見者，無猶豫故。
不散亂體，即正定攝。正見、正知，俱善慧攝。不忘念者，即是正念。
悔、眠、尋、伺，通染、不染，如觸、欲等，無別翻對。
相、用別者，便別立之；餘善不然，故不應責。又諸染法遍六識者，勝故翻之，別立善法。慢等、忿等，唯意識俱。害雖亦然，而數現起損惱他故；障無上乘勝因悲故；為了知彼增上過失，翻立不害。失念、散亂及不正知，翻入別境，善中不說。
染、淨相翻，淨寧少染？
淨勝染劣，少敵多故。又解理通，說多同體，迷情事局，隨相分多。故於染、淨，不應齊責。
此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說。餘八實有，相、用別故。
有義：十一四遍善心，精進、三根，遍善品故。餘七不定。
推尋事理，未決定時，不生信故。慚、愧同類，依處各別，隨起一時，第二無故。要世間道斷煩惱時，有輕安故。不放逸、捨，無漏道時，方得起故。悲愍有情時，乃有不害故。
論說：十一六位中起。謂決定位，有信相應。止息染時，有慚、愧起，顧自、他故。於善品位，有精進、三根。世間道時，有輕安起，於出世道，有捨、不放逸。攝眾生時，有不害故。
有義：彼說未為應理。推尋事理，未決定心，信若不生，應非是善。如染心等，無淨信故。
慚、愧類異，依別境同，俱遍善心，前已說故。
若出世道輕安不生，應此覺支非無漏故。
若世間道無捨、不放逸，應非寂靜防惡修善故；又應不伏掉、放逸故。有漏善心既具四法，如出世道應有二故。
論說：「六位起十一」者，依彼彼增，作此此說。故彼所說，定非應理。
應說信等十一法中，十遍善心，輕安不遍。要在定位，方有輕安，調暢身心，餘位無故。
〈決擇分〉說：十善心所定、不定地皆遍善心，定地心中，增輕安故。
有義：定加行，亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾，便違〈本地分〉說：信等十一通一切地。
有義：輕安唯在定有。由定滋養，有調暢故。論說：欲界諸心、心所，由7闕輕安，名不定地。說一切地有十一者，通有尋伺等三地皆有故。
此十一種，前已具說。第七、八識，隨位有無。第六識中，定位皆具。若非定位，唯闕輕安。
有義：五識唯有十種，自性散動，無輕安故。
有義：五識亦有輕安。定所引善者，亦有調暢故。成所作智俱，必有輕安故。
此善十一，何受相應？十五相應。一除憂、苦，有逼迫受，無調暢故。
此與別境皆得相應。信等欲等，不相違故。
十一唯善。
輕安非欲，餘通三界。
皆學等三。
非見所斷。《瑜伽論》說：信等六根，唯修所斷，非8見所斷。
餘門分別，如理應思。
如是已說善位心所，煩惱心所其相云何？
頌曰：
１２煩惱謂貪、瞋、 癡、慢、疑、惡見。
論曰：此貪等六性是根本煩惱攝故，得煩惱名。
云何為貪？於有、有9具，染著為性；能障無貪，生苦為業。
云何為瞋？於苦、苦具，憎恚為性；能障無瞋，不安10隱性，惡行所依為業。
謂瞋必令身、心熱惱，起諸惡業，不善性故。
云何為癡？於諸理、事，迷闇為性；能障無癡，一切雜染所依為業。
謂由無明，起疑、邪11見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。
云何為慢？恃己於他，高舉為性；能障不慢，生苦為業。
謂若有慢，於德、有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。
一切皆通見修所斷，聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。
云何為疑？於諸諦理，猶豫為性；能障不疑善品為業。
謂猶豫者，善不生故。
有義：此疑以慧為體，猶豫簡擇說為疑故。「毘」助「末底」，是疑義故，「末底」般若義無異故。
有義：此疑別有自體，令慧不決，非即慧故。《瑜伽論》說：「六煩惱中，見世俗有，即慧分故。餘是實有，別有性故。」「毘」助「末底」，執慧為疑，「毘」助「若南」，智應為識。界由助力，義便轉變，是故此疑非12慧為體。
云何惡見？於諸諦理，顛倒推1314度，染慧為性；能障善見，招苦為業。
謂惡見者，多受苦故。
此見行相，差別有五：
一、薩迦15耶見：謂於五取蘊，執我、我所，一切見趣所依為業。
此見差別，有二十句、六十五等，分別起攝。
此見差別，諸見趣中，有執前際四遍常論、一分常論；及計後際有想十六；無想、俱非各有八論；七斷16滅論等，分別17起攝。
三、邪見：謂謗因果、作用、實事及非四見諸餘邪執，如增上緣，名義遍故。
此見差別，諸見趣中，有執前際二無因論、四有邊等、不死矯亂；及計後際五現涅槃；或計自在、世主、釋、梵及餘物類，常恒不易；或計自在等是一切物因；或有橫計諸邪解脫；或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。
四、見取：謂於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬪諍所依為業。
五、戒禁取：謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。
然有處說：執為最勝，名為見取，執能得18清淨，名戒取者，是影略說，或隨轉門。不爾，如何非滅計滅、非道計道，說為邪見，非二取攝。
如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運、思察，俱得生故。疑後三見，唯分別起，要由惡友19或邪教力，自審思察，方得生故。
邊執見中通俱生者，有義：唯斷。常見相麁，惡友等力方引生故。《瑜伽》等說：「何邊執見是俱生耶？謂斷見攝。」學現觀者，起如是怖：「今者我，我何所在耶？」故禽獸等若遇違緣，皆恐我斷，而起驚怖。
有義：彼論依麁相說，理實俱生，亦通常見。謂禽獸等，執我常存，熾然20聚集長時資具。故《顯揚》等諸論皆說：於五取蘊，執斷、計常，或是俱生或分別起。
貪與瞋、21疑，定不俱起，愛、憎二境，必不同故；於境不決，無染著故。
貪與慢、見，或得相應，所愛、所陵境非一故，說不俱起。所染、所恃境可同故，說得相應。於五見境，皆可愛故，貪與五見相應無失。
瞋與慢、疑或得俱起；所瞋、所恃境非一故，說不相應。所蔑、所憎境可同故，說得俱起；初猶豫時，未憎彼故，說不俱起。久思不決，便憤發故，說得相應；疑順、違事，隨應亦爾。
瞋與二取，必不相應，執為勝、道，不憎彼故。
此與三見，或得相應，於有樂蘊，起身、常見，不生憎故，說不相應。於有苦蘊，起身、常見，生憎恚故，說得俱起。斷見翻此，說瞋有、無。邪見誹撥惡事、好事，如次說瞋或無或有。
慢於境定，疑則不然。故慢與疑，無相應義。
慢與五見，皆容俱起，行相展轉，不相違故。然與斷見，必不俱生，執我斷時，無陵、恃故。
與身、22邪見一分亦爾。
疑不審決，與見相違，故疑與見，定不俱起。
五見展轉，必不相應，非一心中，有多慧故。
癡與九種，皆定相應，諸煩惱生，必由癡故。
此十煩惱，何識相應？藏識全無；末那有四；意識具十；五識唯三：謂貪、瞋、癡。無分別故。由稱量等，起慢等故。
此十煩惱，何受相應？
貪、瞋、癡三，俱生分別，一切容與五受相應。貪會違緣，憂、苦俱故；瞋遇順境，喜、樂俱故。
有義：俱生亦苦俱起，意有苦受，前已說故。
分別慢等，純苦趣無，彼無邪師、邪教等故。然彼不造引惡趣業，要分別起能發彼故。
疑後三見，容四受俱。欲疑無苦等，亦喜受俱故；二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。
有義：俱生身邊二見，但與喜、樂、捨、受相應，非五識俱，唯無記故。分別二見，容四受俱，執苦俱蘊為我、我所。常、斷見翻此，與憂相應故。
有義：二見若俱生者，亦苦受俱，純受苦處，緣極苦蘊，苦相應故。論說：俱生一切煩惱，皆於三受現行可得，廣說如前，餘如前說。
此依實義，隨麁相者，貪、慢、四見，樂、喜、捨俱。瞋唯苦、憂、捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱，除苦。
貪、癡俱樂，通下四地，餘七俱樂，除欲通三，疑、獨行癡欲唯憂、捨，餘受俱起，如理應知。
此與別境幾互相應？
貪、瞋、癡、慢容五俱起，專注一境，得有定故。疑及五見，各容四俱，疑除勝解，不決定故；見非慧俱，不異慧故。
此十煩惱何性所攝？
瞋唯不善，損自、他故，餘九通二。
上二界者，唯無記攝，定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若是俱生，發惡行者，亦不善攝，損自、他故。餘無記攝，細不障善，非極損惱自、他處故。當知俱生身、邊二見，唯無記攝，不發惡業，雖數現23起，不障善故。
生在下地，未離下染，上地煩惱，不現在前。要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故。24
謂有漏道，雖不能伏分別起惑及細俱生，而能伏除俱生麁惑，漸次證得上根本定。
彼但迷事，依外門轉，散亂、麁動，正障定故。
得彼定已，彼地分別、俱生諸25惑，皆容現前。
生在上地，下地諸惑，分別、俱生皆容現起。
生第四定中有中者，由謗解脫，生地獄故；身在上地，將生下時，起下潤生俱生愛故。
而言生上，不起下者，依多分說，或隨轉門。
下地煩惱，亦緣上地。《瑜伽》等說：欲界繫貪，求上地生，味上定故。既說瞋恚憎嫉滅、道，亦應憎嫉離欲地故。總緣諸行，執我、我所斷常，慢者得緣上故。餘五緣上，其理極成。
而有處言：貪、瞋、慢等不緣上者，依麁相說，或依別緣，不見世間執他地法為我等故；邊見必依身見起故。
總緣諸行，執我、我所、斷、常、愛者，得緣下故。疑後三見，如理應思。
而說上26或不緣下者，彼依多分或別緣說。
此十煩惱，學等何攝？非學無學，彼唯善故。
此十煩惱何所斷耶？
非非所斷，彼非染故。
分別起者，唯見所斷，麁易斷故；若俱生者，唯修所斷，細難斷故。
見所斷十，實俱頓斷，以真見道總緣諦故。
然迷諦相，有總、有別。總謂十種，皆迷四諦。苦、集是彼因依處故；滅、道是彼怖畏處故。
別謂別迷四諦相起，二唯迷苦，八通迷四，身、邊二見，唯果處起，別空、非我，屬苦諦故。
謂疑、三見，親迷苦理。二取執彼三見、戒禁及所依蘊為勝能淨，於自、他見及彼眷屬，如次隨應，起貪、恚、慢。相應無27明，與九同迷；不共無明，親迷苦理。疑及邪見，親迷集等。二取、貪等，28准苦應知。然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏彼，生憎嫉故。
迷諦親疎，麁相如是。
委細說者，貪、瞋、慢、三見、疑俱生，隨應如彼。
俱生二見及彼相應愛、慢、無明，雖迷苦諦，細難斷故，修道方斷。
瞋餘愛等，迷別事生，不違諦觀，故修所斷。
雖諸煩惱，皆有相分，而所29仗質，或有或無，名緣有事、無事煩惱。
彼親所緣，雖皆有漏，而所仗質，亦通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。
緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境。緣滅、道諦及他地者，相分與質不相似故，名緣分別所起名境。
餘門分別如理應思。
已說根本六煩惱相，諸隨煩惱其相云何？
頌曰：
隨煩惱謂：忿、 恨、覆、惱、嫉、慳、
１３誑、諂與害、憍、 無慚30與無愧、
掉舉與惛沈、 不信并懈怠、
１４放逸及失念、 散亂不正知。
論曰：唯是煩惱分位差別、等流性，故名隨煩惱。
此二十種，類別有三：謂忿等十，各別起故，名小隨煩惱；無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱；掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。
云何為忿？依對現前不饒益境，憤發為性；能障不忿，執31杖為業。謂懷忿者，多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。
云何為恨？由忿為先，懷惡不捨，結怨為性；能障不恨，熱惱為業。謂結恨者，不能含忍，恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別恨相用故。
云何為覆？於自作罪，恐失利、譽，隱藏為性；能障不覆，悔惱為業。謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。
有義：此覆，癡一分攝。論唯說此癡一分故，不懼當苦，覆自罪故。
有義：此覆，貪、癡一分攝，亦恐失利譽，覆自罪故。論據麁顯，唯說癡分，如說掉舉是貪分故，然說掉舉遍諸染心，不可執為唯是貪分。
云何為惱？忿、恨為先，追觸暴熱，32佷戾為性；能障不惱，33䖧螫為業。謂追往惡，觸現違緣，心便佷戾，多發囂暴、凶鄙麁言，34䖧螫他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別惱相用故。
云何為嫉？35徇自名利，不耐他榮，36妬忌為性；能障不嫉，憂慼為業。謂嫉妬者聞見他榮，深懷憂慼，不安37隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相用故。
云何為慳？耽著財、法，不能38慧捨，祕悋為性；能障不慳，鄙畜為業。謂慳悋者，心多鄙澁，畜積財法，不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。
云何為誑？為獲利譽，矯現有德，詭詐為性；能障不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪、癡一分為體，離二無別誑相用故。
云何為諂？為39網他故，矯設異儀，險、曲為性；能障不諂教誨為業。謂諂曲者，為40網帽他，曲順時宜，41矯設方便，為取他意或藏己42失。不任師、友正教誨故，此亦貪、癡一分為體，離二無別諂相用故。
云何為害？於諸有情，心無悲愍，損惱為性；能障不害，逼惱為業。謂有害者，逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用故。瞋、害別相，准善應說。
云何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性；能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。
云何無慚？不顧自、法，輕拒賢善為性；能障礙慚，生長惡行為業。謂於自、法無所顧者，輕拒賢善，不恥過惡，障慚生長，諸惡行故。
云何無愧？不顧世間，崇重暴惡為性；能障礙愧，生長惡行為業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過罪，障愧生長，諸惡行故。
不恥過惡，是二通相；故諸聖教，假說為體。
若執不恥為二別相，則應此二體無差別。由斯二法應不俱生，非受、想等有此義故；若待自、他，立二別者，應非實有，便違聖教；若許此二實而別起，復違論說俱遍惡心。
不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義故，此二法俱遍惡心，所緣不異，無別起43失。
然諸聖教說不顧自、他者，自、法名自，世間名他。或即此中拒善、崇惡，於己益損，名自、他故。而論說為貪等分者，是彼等流，非即彼性。
有義：掉舉貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。
有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍染心故，又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立，而貪位增，說為貪分。
有義：掉舉別有自性，遍諸染心，如不信等，非說他分，體便非實，勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者，如睡眠等，隨他相說。掉舉別相，謂即囂動，令俱生法，不寂靜故。若離煩惱無別此相，不應別說障奢摩他，故不寂靜非此別相。
云何惛沈？令心於境，無堪任為性；能障輕安、毘鉢舍那為業。
有義：惛沈癡一分攝，論唯說此是癡分故，惛昧沈重是癡相故。
有義：惛沈非但癡攝，謂無堪任是惛沈相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沈相故。雖依一切煩惱假立，而癡相增，但說癡分。
有義：惛沈別有自性，雖名癡分而是等流，如不信等，非即癡攝。隨他相說名世俗有，如睡眠等，是實有性。惛沈別相，謂即瞢44重，令俱生法，無堪任故。若離煩惱無別惛沈相，不應別說障毘鉢舍那故。無堪任非此別相，此與癡相有差別者，謂癡於境，迷闇為相，正障無癡，而非瞢重，惛沈於境瞢重為相，正障輕安而非迷闇。
云何不信？於實、德、能不忍樂欲，心穢為性；能障淨信，惰依為業。謂不信者多懈怠故。
不信三相，翻信應知。然諸染法，各有別相，唯此不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢、穢他，是故說此心穢為性。由不信故，於實、德、能不忍樂欲，非別有性，若於餘事，邪忍樂欲，是此因果，非此自性。
云何懈怠？於善、惡品修、斷事中，懶惰為性；能障精進，增染為業。謂懈怠者，滋長染故。於諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。於無記事而策勤者，於諸善品無進、退故，是欲、勝解，非別有性。如於無記，忍可樂欲，非淨、非染，無信不信。
云何放逸？於染、淨品，不能防、修，縱蕩為性；障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪、瞋、癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。雖慢、疑等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，障三善根、遍策法故。推究此相，如不放逸。
云何失念？於諸所緣，不能明記為性；能障正念、散亂所依為業。謂失念者，心散亂故。
有義：失念念一分攝，說是煩惱相應念故。
有義：失念癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故，癡令念失，故名失念。
有義：失念俱一分攝，由前45二文影略說故，論復說此遍染心故。
云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性；能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者發惡慧故。
有義：散亂癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。
有義：散亂貪、瞋、癡攝，《集論》等說是三分故，說癡分者，遍染心故，謂貪、瞋、癡令心流蕩，勝餘法故，說為散亂。
有義：散亂別有自體，說三分者是彼等流，如無慚等，非即彼攝，隨他相說名世俗有。散亂別相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三，無別自體，不應別說障三摩地。掉舉、散亂二用何別？彼令易解，此令易緣，雖一剎那，解、緣無易，而於相續有易義故。染污心時，由掉亂力，常應念念易解、易緣，或由念等力所制伏，如繫猨猴有暫時住，故掉與亂，俱遍染心。
云何不正知？於所觀境，謬解為性；能障正知、毀犯為業。謂不正知者，多所毀犯故。
有義：不正知慧一分攝，說是煩惱相應慧故。
有義：不正知癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故，令知不正，名不正知。
有義：不正知俱一分攝，由前二文，影略說故，論復說此遍染心故。
「與」、「并」、「及」言顯隨煩惱非唯二十，《雜事》等說貪等多種隨煩惱故。
隨煩惱名，亦攝煩惱，是前煩惱等流性故；煩惱同類餘染污法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。
唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染、麁故；此餘染法，或此分位，或此等流，皆此所攝。隨其類別，如理應知。
如是二十隨煩惱中，小十、大三，定是假有；無慚、無愧、不信、懈怠定是實有；教、理成故。掉舉、惛沈、散亂三種，有義是假，有義是實。所引理、教，如前應知。
二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。
此二十中，小十，展轉定不俱起。互相違故，行相麁猛，各為主故。
中二，一切不善心俱，隨應皆得小、大俱起。論說：大八遍諸染心。展轉小、中，皆容俱起。
有處說：六遍染心者，惛、掉增時，不俱起故。有處但說：五遍染者，以惛、掉等違唯善故。
此唯染故，非第八俱。第七識中唯有大八，取捨差別，如上應知。第六識俱容有一切。小十麁猛，五識中無。中、大相通，五識容有。
由斯中、大五受相應。
有46義：小十除三，忿等唯喜、憂、捨47三受相應。諂、誑、憍三，四俱，除苦。
有義：忿等四俱，除樂；諂、誑、憍三，五受俱起。意有苦受，前已說故。
此受俱相，如煩惱說。
實義如是，48若隨麁49相，忿、恨、惱、嫉、害憂、捨俱；覆、慳喜、捨；餘三增樂。中、大隨麁，亦如實義。
如是二十，50與別境五，皆容俱起，不相違故。
染念、染慧，雖非念、慧俱，而癡分者，亦得相應故。念亦緣現、曾習類境。忿亦得緣剎那過去，故忿與念，亦得相應。染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。
中二、大八十煩惱俱。
小十定非見、疑俱起。此相麁動，彼審細故。忿等五法，容慢、癡俱，非貪、恚並，是瞋分故。慳癡、慢俱，非貪、瞋並，是貪分故。憍唯癡俱，與慢解別，是貪分故。覆、誑與諂，貪、癡、慢俱。行相無違，貪、癡分故。
小七、中二，唯欲界攝。誑、諂欲、色，餘通三界。
若生上地，起下後十。邪見愛俱，容起彼故。小十，生上無由起下。非正潤生，及謗滅故。
中二、大八，下亦緣上。上緣貪等，相應起故。
有義：小十，下不緣上。行相麁近，不遠取故。
有義：嫉等亦得緣上。於勝地法，生嫉等故。
大八諂、誑，上亦緣下。下緣慢等，相應起故。梵於釋子，起諂、誑故。憍不緣下，非所恃故。
二十皆非學、無學攝。此但是染，彼唯淨故。
後十，唯通見、修所斷，與二煩惱相應起故。見所斷者，隨迷諦相，或總、或別，煩惱俱生，故隨所應，皆通四51諦。迷諦親疎等，皆如煩惱說。
前十，有義：唯修所斷，緣麁事境，任運生故。有義：亦通見、修所斷。依二煩惱勢52力起故。緣他見等，生忿等故。見所斷者，隨所53應緣，總、別惑力，皆通四54諦。此中有義：忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦。行相麁淺，不深取故。有義：嫉等亦親迷諦，於滅、道等生嫉等故。
然忿等十，但緣有事，要55託本質，方得生故。緣有漏等，准上應知。
成唯識論卷第六
校注
- 【大正藏】彼不信＝不信彼【三】【宮】【聖】
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