論曰：識從自種生者，以因性同故，非有質礙。所依所緣五識身境識之相故，猶如意識。或不離心心所體性，彼眼等識同共作業能生因故，猶如意處法處。此說表示蘇呾羅意，經但說意，不立宗故。彼所破者，亦不成立斯之所立唯少分義。若立此義，不應更說廣造眾論。此云何知？猶密2意等說成立果及以境界，入人無性說十二處亦復如是。若離眼等色自性已，即能趣入人無我性。何以故？此從二六內外差別，謂即眼等色等六境如是轉生。亦不從彼差別見者，乃至眼觸眼等作用，離此自性，不應別更有其作者。若依眼等而作事業，自在受用，斯說為我我執所縛。今於此中唯內外處和合自在，眼等作用有生滅故。斯亦非我眼等為因，無觸對故。常與有情不相捨離，但說為因。然能作者，於眼等處義亦如前，是故從彼別類不生，由是能悟人無性理。若人無性能調伏者，趣寂之人此亦能入。何以故？由於生死見眾苦逼，以苦無常，於生死中心生厭離，無我見力頓能棄捨。怖我斷者，次第因盡故，猶如薪盡火即滅故。是故佛言：為斯等類說十二處。有說是中不為人無性理說十二處。此之二相等無差別，有物性故我見顛倒，以對治故此說如理。如以顛倒對治顛倒，此非所許亦不善了。我之所立此之處等，寧無差別？心及心所，體相差別。若此志樂心心所時，然彼眼處非耳等處，由是此說相差別故。此亦如是，同時非一識生於彼，是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時，非銀等性，相無差別。此之金等離色等已，不能異說有其別物。如是道理，此無差別，不於體性說有色等。若如所說相顛倒故不能對治，此與前執有情性同。如彼有情於無我處而見我者是顛倒性，斯見顛倒。此能除遣如色等處，除我倒故。若心相續不斷無顛倒者，此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者，斯亦不善了前後故。若有說云：方便悟入人無自性，說色等處有其體性，猶如意處法處。若心心所我之自性彼愛樂者，便無諍論。若離心心所別有我體，實無有喻。此之言論如所分別，總相類故，非第一義。若說方便趣我無性，是亦不然。如應觀察安立此之巧妙方便，說色等處。然佛所說但有如斯所應作事，謂3欲令入我無自性，何煩更別說唯有心？此既非有，如何得云說十二處是密意耶？此亦非理，由其更說法無自性，是極重事，欲令悟入，世尊遂說色等諸法而無自性，欲使諸餘諸大菩薩得彼如來殊勝妙位，周遍生界為大勝益。此如何作？謂色等諸法相似現前，但唯是心。除識已外，曾無片物為色等性是可見事。由是故知，色等諸法無有自性。斯言意顯諸事自性由自識力變現生起，理成決定。隨其所知所有諸事，並皆離識無別可取，但唯是此而現相狀。是以故知實無自性，便能悟入法無性理。
有說若為悟入法無性者，此據能勝作是說耶？所見之境唯是錯亂，據勝義理本性空無，作此宣揚善符中觀，所見境無識非有故。斯固未閑作何意趣？且說如是心心所法所見之境不稱其事，妄為領納取不實相名為錯亂，豈非但說而唯有識。若言諸法一亦無者，爾復如何有所宣說？境既是無，識非有故，將夢等喻善為曉之，如上所陳無勞致惑。不4得外境但唯識現，此復云何？識義非理。若是5具義，由於業邊親益果故，即以此言便成答難。亦復不由體有別故能成方異。有說能持自體，此中復云是自性義。此亦同前已分析訖。此義不然，離其作具要有別事方為作用，猶如自己還持自身，故不應也。為欲令生悟法無性說唯有識，將為契當。若言總無，一切諸法皆無有我，由此名為我無自性，斯即共許我之自性悉皆非有，如是便成法無自性，諸法非有。由是故知，識亦同爾。性既非有，如何於此欲為安立？為彼諸法並非有者，猶如假我更連趣性。無自體者此是所許，更連趣體全無性也。此則便成法無性者，謂一切法皆無性故。是故應知識亦同爾。此既非有，如何依此欲使迷人入法無性？由無有我，遂令證入諸法無性。共許如斯，為善方便。爾者如何欲為建立？成彼方便說十二處證人無性，實6非全無一切諸法，方始名為法無自性。是故應知，法無性聲非7詮諸法皆無自體，更連趣言亦同於此，不欲總詮一切非有。然而意說諸緣生法無有我性，彼即是有此我無性。其相云何？謂喚我作無自性故，是故名為人無自性，非是全無諸法自性。色等諸法隨據一分，說無自性非謂全無。是故應知，言法無性非全無體。若言諸法事皆無者，即不應名法無自性，理應8云說諸法總無。爾者但由所執法無自性，緣有功能獲得差別。離他自性簡別彼之實我自體，恒時不有所詮之相，此謂諸法無自性義，非是豁脫總撥為空。然所執者是何言耶？所謂無明倒見迷執，從其自心種子成熟，由他而轉現相不同，執於外境有別自性。由如倒見作外相解，於自所見生定執時，此則名為所執之事。
若於此執有片實物體不虛者，即不應名是情所執。然由於此義有相應，由其計執實事自體不相忓故，若有實物不名計執。由此分齊近見之境，此則悉皆說為所執。假使用識以為斯境作所量時，此亦還成所執之義。是故應知所執之識亦是無性即唯識性，是能悟入所有諸法皆無自體微妙方便，但是本識隨處現相，然無外境少許可得，從色至識悉皆如是，非是能現相分之識體亦無也。若言異此，但遣遮色說此唯聲，唯識之言便不成就緣識之識，有其境故。復更便成緣色之識是為有境。何者是其體？離於彼不可說事，諸佛世尊方能了察。云何了察此義？後時我當宣釋。此即是其心心生法有真實事，越言詮道是有性故，亦不便成一切諸法悉皆非有同9豁脫空。是故應知證悟真理善入方便說唯識教，斯為稱理。由其次第漸能爴10烈諸分別網所有正緣。為生因性故爾者，若許安立離言詮處是實有事，此即還成於彼色等亦同11荷負有真自性，猶如於識。若爾還應問彼何處得有如斯道理。見他許有非所詮識，亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事，以由愛蜜酪亦令貪。若復轉計，言彼有斯不相離性，事同芽者能有隨生果之因用。彼若言有不相離性，幸示方隅，以理推徵定無共許。若言如識將為境時，由所執體名為所執。實事相貌作彼生因，色亦同斯是執性故，亦應合有緣生之事，與作因緣猶如識者，此乃便成無片非愛，於彼五聚皆依他起是所許故。遍計分別法性之義，可由於此理同於彼，現有如斯正教言故。若言其色亦有離識，實依他起，猶如受等。如斯意趣有不定𠎝，所執之分亦有識故。即此受等緣生之分，斯則是為四聚體性。然此現其影相之分，即是依於心心生聚而施設故。由斯道理其喻必成，而於所立無隨合義，亦復更有立已成過。緣起之色亦是受等自性性故，因此遂令而於因處置差別言冀蠲其過，而12云於識現所執相差別生故。此即除其不定之過，仍在相中，然共所許。受等自體是自證性，境無有故。既有斯理，實可依憑。然色別有，無別因由，以義推尋固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知境者，此如何知？又13云若有餘識得與餘識而為境耶？亦如有云諸佛境界其法是有并餘識境，若於佛境不以自心取為境者，斯即無容能有宣說。如此說者並成妄設，如有思度發言詮故。由其言義所表之相，即是唯識現多種相，雖無外境似觸其事而識得生，此即是為言論因也。如云生已即滅之聲，假令息教博士絕聲，應聽其響。14固非於彼情有所得，然即於中共申言論。但可許業能為造作，領納是受，彼即便成許有實我，豈復當時別有真我而可得耶？不許同時二識生者，餘識無間體是滅壞。如斯切難亦不相應，餘識領此不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼說云：如知境有，何以得知？此亦於其共相之境而為構畫說之為知，復亦與彼同招詰責。如彼所說，詮表如來有諸勝德，汝亦應成證知勝德。由此便非是佛之境。固亦不同，如食米齋，此之共相是實有物，是故定知不由外境現前力故方能了察，此中但由心聚構15畫而便生起。既有斯理，於佛境界為難不成，此則因論生論。傍義且周，然密意果，其因應說。此之密意有其二因，一謂餘教相違、二於正理有害。說唯識教即是相違，此阿笈摩不言成故。又復於彼幻網經中，如佛為於色等境處生分別者作如是說：即此眼識所知之色，不見實有及以定住，但於妄情起邪分別，作決定解而生言論。16唯斯是實，餘義成非。如是廣陳，乃至於法次第說云：多聞聖弟子應如是學。我觀過去未來現在，眼識觀彼所17有諸色，然於彼處無有常定無妄無異實事可得，或如所有、或無倒性，悉皆非有。唯除聖者出過世間斯成真實。世尊說此皆虛妄等，違阿笈摩、正理相違？宜且為說，方興問緒發起疑情。如何復知如是說者此非是實？猶如說識，是18如言義。說十二19處，由其一性及非一性，思察之時將以為境，無堪能故，是故定知不如所說即是其義。故於今者試作商量，此色聲等所應生處，各隨自體由於其識作生相貌，色等事相是識之境，色識名色、聲識名聲，餘皆准此。此色聲等應無支分，體是其一，如有分色。由此便於自所依處無支分性故。然此色等是有事物，體是質礙，有所斷割，於其同類多處性故，能生識等不同處故此中闕極微義。由量力故，決斷有無。於諸量中現量為勝，若無外境如何能起如是覺情：此事是我別根之所知也。
別根如夢等，雖無外境，然亦得有。此已如前細為分別。
此若後緣時，所見境已亡，如何許現量？於諸量為最者，若其當時生現量覺，此是我之別根所了。爾時於境遂無所見，唯是意識所刊定故，眼識當時已謝滅故。義既如是，如何彼境許成現量耶？況復是為殊異論者，許一切法剎那不住，此覺起時，色等諸境亦皆已滅，現量之理斯何得成？雖復如前善開釋已，仍為於斯甚深法義不能窺20測，更設難言：由量力故斷為有者，或復此由違比量故，於色等處遮使成無。縱實由量刊定有無，然由於彼別根比知及正教等諸量之中別根最勝，由親證境是果性故。要於此處無違害已，方於餘量而成立之。此即別根於色等處既親證會，豈能令彼比量相違？輒欲遮其色等有性。如何外色成別根境？由若無境不能於此生如是覺，此事是我別根知也。此言意道，各別自證領受相生，重起心緣而宣說故，猶如曾領苦樂染等。此固不然，於餘亦爾。別根如夢等，見有如斯，前已具說。於夢等位，亦有現見色等諸境，即如所言。覆察之心是有故者，顯此立因有不定過。然由夢21瞖及罪逆心之所損故，如似別根現前明見。雖無實境而有見事，復亦不越識之體性。於所領事現前納受，為斷割故。由斯道理，意欲成立色等實境是離識者，有相違過，徒事慢心，此復更有因不成過。此覺後緣時，所見境已亡，如何許現量？眼等諸識見色等時，彼實不能生斯斷割，此但由其各別內證相分性故。因此為先，意識隨後取其定相，總集思構方能決斷。又復當時識不俱起。設爾有22其色等諸境眼等識滅，後何能見？能見非有，所鑒豈成？正於此時何所悕望？從其滅識寧能有見？況於色等共識同亡。是故應知，此不能見色等諸境。藉彼見力重審之心觀於色等，如何許成別根量性？復於彼時意識斷割，不共許為現量性故，由無能見及俱謝故。有餘師云：於此最初領受其境，非分別垢之所染故，彼定緣於外色實境。此亦非理，是不成故。由非他許離於言詮色等外境是識所知，然由內有自證之事，當爾之時不起思構，便緣諸境相貌差別。彼但許有如斯內緣，此亦隨其相貌現時，但依於識，猶如共成苦樂染等。然由將彼色等外境為別根量，此但是為虛妄情執，猶如彼此數量業等，還將此難用拓餘疑。於夢見事，從夢覺已後覆緣想，雖復當時無境，然有上心之知。現量亦爾，由因此故，後時意識決了非無，彼亦23尤無撥別根量於自內證心心所生，不離自證而有現量是所許故。然於外境將為現量，斯妄增益即是所遮。如前為出不成之過，未見解詞但事空言寔無的當。彼全不許有外色等，更欲仗之明有現量。然所成立，不能遠離所斥之過故。若也不曾領受前境意識，不能生憶念也，決定應許於彼外境曾領受之。由斯能見於色等境許別根性，斯乃不成曾領受境方能憶者。所以云何？由有理故。
已說如相識者，雖無外境，如境相現，眼等諸識遂得生起，如前已說。次復云何從此生憶念者，從此識後與念相應，即於此相分別意識而生起也。由領其境念方起故，其義不成。若爾於色等處，以現量性決定了知所有相貌，生憶念性故，猶如樂等。於憶念上安置形像而領取之，決斷前相內自證解，然非不領，猶如石等。有其焰等生意識時，亦不能生此之憶念。由斯決定依比量力，於色等境應必定有親領受之。若異此者，所許憶念便成非有。復由於此受領之境成現量故，世間言論名之為見。若於色等是憶念性，如共成者，可有斯過。即由於此，外色等處領受憶念，理不許成，由有理故。如離於境得有其見，憶念同然，為其能立不共成故。宗及於喻欲曉悟他，於境領受全無力用。
成唯識寶生論卷第四
校注
- 【大正藏】制＝詔【明】
【CBETA】制【大】，詔【明】 - 【大正藏】意＝義【明】
【CBETA】意【大】，義【明】 - 【大正藏】欲＝若【三】
【CBETA】欲【大】，若【宋】【元】【明】 - 【大正藏】得＝待【三】【宮】
【CBETA】得【大】，待【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】具＝其【三】【宮】
【CBETA】具【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】非＝匪【三】【宮】
【CBETA】非【大】，匪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】詮＝證【宋】
【CBETA】詮【大】，證【宋】 - 【大正藏】云說＝說云【三】
【CBETA】云說【大】，說云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】豁＝說【宮】
【CBETA】豁【大】，說【宮】 - 【大正藏】烈＝裂【三】【宮】
【CBETA】烈【大】，裂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】荷＝符【宮】
【CBETA】荷【大】，符【宮】 - 【大正藏】云＝立【三】【宮】
【CBETA】云【大】，立【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】云＝去【元】
【CBETA】云【大】，去【元】 - 【大正藏】固＝因【宮】
【CBETA】固【大】，因【宮】 - 【大正藏】畫＝晝【宮】
【CBETA】畫【大】，晝【宮】 - 【大正藏】唯＝准【宮】
【CBETA】唯【大】，准【宮】 - 【大正藏】有＝緣【三】
【CBETA】有【大】，緣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】如＝知【三】【宮】
【CBETA】如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】處＋（耶）【三】【宮】
【CBETA】處【大】，處耶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】測＝惻【宋】【元】【宮】
【CBETA】測【大】，惻【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】瞖＝翳【宋】【元】【宮】
【CBETA】瞖【大】，翳【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔其〕－【三】【宮】
【CBETA】其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尤＝無【三】【宮】
【CBETA】尤【大】，無【宋】【元】【明】【宮】