《迴諍論》迴諍論偈初分第一

6龍樹菩薩造

後魏三藏毘目智仙7共瞿曇流支譯

問曰：

偈言：

17迴諍論偈上分第二

迴諍論釋初分第三

釋曰：

論初偈言：

此偈明何義？若一切法皆是因緣，則是因緣、因緣和合，離諸因緣是則更無一切自體，如是一切諸法皆空。如芽非是種子中有，非地、非水、非火、非風、非虛空等因緣中有，非是一一因緣中有，非諸因緣和合中有，非離因緣、因緣和合27餘處別有。若此等中一切皆無，如是得言芽無自體。若如是無一切自體，彼得言空，若一切法皆悉空者，則無言語，若無言語則不能遮一切諸法。若汝意謂言語不空、言語所說一切法空，是義不然。何以故？汝言一切諸法皆空，則語亦空。何以故？以因中無。四大中無、一一中無、和合中無、因緣和合不和合中一切皆無。如是言語，咽喉中無，脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等一一皆無、和合中無、二處俱無，唯有因緣28因緣和合；若離如是因緣和合，更無別法。若如是者，一切言語皆無自體。若如是無言語自體，則一切法皆無自體。若此言語無自體者，唯有遮名不能遮法。譬如無火則不能燒，亦如無刀則不能割，又如無水則不能29瀾，如是無語，云何能遮諸法自體？既不能遮諸法自體，而心憶念遮一切法自體，迴者義不相應。又復有義，偈30言：

此偈明何義？若此言語有自體者，汝前所立義宗自壞，是則有過；若爾，便應更說勝因。若汝意謂語有自體、餘法空者，如是則違諸法空語，汝宗亦壞。又復有義，言語不離一切法數；若一切法皆悉空者，言語亦空；若言語空，則不能遮一切諸法。若如是者，於六種中諍論相應，彼復云何汝不相應？汝說一切諸法皆空，則語亦空。何以故？言語亦是一切法故。言語若空則不能遮，彼若遮，言一切法空則不相應。又若相應言語能遮一切法體，一切法空語則不空語，若不空，遮一切法則不相應。若諸法空、言語不空，語何所遮？又若此語入一切中，喻不相當。若彼言語是一切者，一切既空言語亦空，若語言空則不能遮。若語言空、諸法亦空，以空能遮諸法令空，如是則空亦是因緣，是則不可。又若汝畏喻不相當。一切法空能作因緣，如是空語則不能遮一切自體。又復有義，一邊有過，以法有空、亦有不空。彼若有過，更說勝因。若一邊空、一邊不空，如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈31言：

此偈明何義？若汝意謂聲能遮聲，如有人言「汝莫作聲」，彼自作聲而能遮聲。如是如是一切法空，空語能遮。此我今說，此不相應。何以故？以此聲有，能遮彼聲；汝語非有，則不能遮諸法自體。汝所立義，語亦是無、諸法亦無，如是若謂如「勿」聲者，此則有過。偈言：

此偈明何義？若汝意謂，遮與所遮亦如是者，彼不相應。若汝說言「我語能遮一切諸法、有自體」者，彼不相應。此我今說，是義不然。何以故？知如是宗相，汝過非我。汝說一切諸法皆空，如是汝義前宗有過，咎不在我。若汝說言，汝遮所遮不相應者，是義不然。又復有義，偈言：

此偈明何義？若一切法有現可取，汝得迴我諸法令空，而實不爾。何以知之？現量入在一切法數，則亦是空。若汝分別依現有比；現、比皆空，如是無現、比，何可得現之與比？是二皆無，云何得遮？汝言一切諸法空者，是義不然。若汝復謂，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切諸法自體，我能迴者。此33義今說。偈言：

此偈明何義？比、喻、「阿含」、現等四量，若現能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，現量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切諸法皆悉是空。以四種量在一切故，隨何等法，若為比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量無，是故無遮。如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？法師說善法，善法一百一十有九，謂心一相：一者受、二者想、三者覺、四者觸、五者觀察、六者欲、七者信解脫、八者精進、九者憶念、十者三摩提、十一者慧、十二者捨、十三者修、十四者合修、十五者習、十六者得、十七者成、十八者辯才、十九者適、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者勢力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辯才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者捨、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不願、三十五者樂說、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者滅、四十一者集、四十二者老、四十三者熱惱、四十四者悶、四十五者疑、四十六者思量、四十七者愛、四十八者信、四十九者樂、五十者不順、五十一者順取、五十二者不畏大眾、五十三者恭敬、五十四者作勝法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供給、五十八者不供給、五十九者定順、六十者宿、六十一者發動、六十二者不樂、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁惱、六十六者求不得、六十七者荒亂、六十八者懈怠、六十九者憂憒、七十者35希淨、七十一者內信、七十二者畏、七十三者信、七十四者慚、七十五者質直、七十六者不誑、七十七者寂靜、七十八者不驚、七十九者不錯、八十者柔軟、八十一者開解、八十二者嫌、八十三者燒、八十四者惺、八十五者不貪、八十六者不瞋、八十七者不癡、八十八者不一切知、八十九者放捨、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隱惡、九十三者悲、九十四者喜、九十五者捨、九十六者神通、九十七者不執、九十八者不妬、九十九者心淨、一百者忍36辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者無想定、一百五者不一切智、一百六者無常三昧37少十三法，無處訪本。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自體、彼不善法不善法自體，如是無記無記、本性無記本性無記、欲界欲界、色界色界、無色界無色界、無漏無漏、苦集滅道苦集滅道、修定修定，如是如是見有無量種種諸法皆有自體。如是若說一切諸法皆無自體，如是無體得言空者，義不相應。此復有義，偈言：

此偈明何義？如說出法出法自體，如是不出法不出法自體；覺分覺分自體、菩提分菩提分自體、非菩提分非菩提分自體，如是餘法皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體，而如是說一切諸法皆無自體，以無自體名為空者，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？若一切法皆無自體，說無自體言語亦無。何以故？有物有名，無物無名。以一切法皆有名故，當知諸法皆有自體，法有自體故不得言一切法空。如是若說一切法空無自體者，義不相應。偈言：

此偈明何義？若汝意謂，有法有名、離法有名，如是一切諸法皆空無自體成，非物無名、有物有名。此我今說。若如是者，有何等人說離法體別有名字？若別有名、別有法者則不得示。彼不可示，如是汝心分別別有諸法、別有名者，是義不然。又復有義，偈言：

此偈明何義？有物得遮、無物不遮，如無瓶、埿則不須遮，有瓶39得遮、無瓶不遮。如是如是法無自體則不須遮，法有自體可得有遮，無云何遮？若一切法皆無自體而便遮言「一切諸法無自體」者，義不相應，汝何所遮？若有遮體，能遮一切諸法自體。偈言：

此偈明何義？若法無體、語亦無體，云何遮？言一切諸法皆無自體？若如是遮，不說言語亦得成遮；若如是者，火冷水堅如是等過。又復有義，偈言：

此偈明何義？若汝意謂，如愚癡人取炎為水，於無水中虛妄取水。有黠慧人為迴彼心而語之言：「汝妄取水。」如是如是於無自體一切法中取法自體，為彼眾生妄心40迴故，說一切法皆無自體。此我今說。偈言：

此偈明何義？若當如是有眾生者，有取、所取，有能取者，得言虛妄遮所遮等，如是六種義成。若六義成而說諸法一切空者，是義不然。偈言：

此偈明何義？若汝意謂無如是過，非取、所取、非能取者。彼若如是虛妄取，遮一切諸法無自體者，彼遮亦無、所遮亦無、能遮亦41無。偈言：

此偈明何義？43若非有遮、非有所遮、非有能遮，是則不遮一切諸法，則一切法皆有自體。44偈言：

此偈明何義？若一切法空無自體，如是義中說因不成。何以故？一切諸法空無自體，何處有因？若法無因，一切法空以何因成？是故汝說一切法空無自體者，是義不然。偈言：

此偈明何義？若汝意謂，我無因成，法無自體。如汝無因自體迴成，我自體法亦無因成。偈言：

此偈明何義？若汝意謂，我有因成，因無自體。若如是者，無自體義則不相應。何以故？一切世間無自體者，不得言有。偈言：

此偈明何義？若遮在前、所遮在後，義不相應。未有所遮，遮何所遮？若遮在後、所遮在前，亦不相應。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同時不相因緣，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自體故，則不得言遮。如角並生各不相因，左不因右、右不因左。如是若說一切諸法無自體者，是義不然。

釋初分竟。

迴諍論釋上分第四

釋曰：

如汝所說，我今答汝。汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？若45彼言語，因中、大中、和合中無，離散中無，46咽、喉、脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等諸處皆各有力，如是47一一處、和合中無。若離如是因緣和合，更無別法，以如是故，無有自體。無自體故，我言一切皆無自體，空義則成。如此言語無自體空，諸法如是無自體空。是故汝言，汝語空故不能說空，是義不然。又復有義，偈言：

此偈明何義？汝不能解一切法空，不知空義，何能咎我？如汝所言，汝語言空語無自體，無自體故不能遮法。此法若是因緣生者，生故得言一切法空，得言一切皆無自體。以何義故知因緣生法無自體？48若法一切皆因緣生，則一切法皆無自體。法無自體則須因緣，若有自體何用因緣？若離因緣則無諸法，若因緣生則無自體，以無自體故得言空。如是我語亦因緣生，若因緣生則無自體，以無自體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空，如49輿、瓶、衣、蕃等諸物，彼法各各自有因緣。世間薪草、土所作器、水、50蜜、乳等，將來將去及舉掌等，又復寒、熱風等障中諸受用法，因緣生故皆無自體。如是如是我語因緣和合而生，如是得言無有自體。若無自體，如是得言無自體成。如是空語世間受用，是故汝言無自體故汝語亦空，則不能遮諸法自體，是義不然。又復有義，偈言：

此偈明何義？如化丈夫於異化人，見有去來種種所作而便遮之；如幻丈夫於異幻人，見有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則是空；若彼能遮化人是空，所遮化人則亦是空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼則是空。若彼能遮幻人是空，所遮幻人則亦是空。若所遮空，遮人亦空。如是如是我語言空，如幻化空，如是空語能遮一切諸法自體。是故汝言，汝語空故則不能遮一切諸法有自體者，汝彼語言則不相應。若汝說言彼六種諍彼如是遮，如是我語非一切法。我語亦空、諸法亦空，非一切法皆悉不空。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？我此語言以因緣生，非有自體。如前所說，自體不生故得言空，如是得言此語言空，餘一切法悉皆是空。如是空故，我則無過。若我說言，此語不空餘一切法悉皆空者，我則有過。我不如是，是故無過。理實不得語言不空餘一切法皆悉是空，我以是故不說勝因。若語不空、餘一切法皆悉空者，可說勝因。是故汝言「汝諍論壞語則有過，應說勝因。」是義不然。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？此非我喻。如何人言「莫作聲」者，彼自作聲以聲遮聲？聲非不空。我則不爾，語言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼聲能迴此聲，我不如是；我如是說，一切諸法皆無自體，以無自體故得言空。何以故？若無體語迴無自體，則一切法皆成自體，如言「勿」聲，聲能遮聲。如是如是無自體語遮無體法，若如是遮無自體者，則一切法皆成自體，若有自體則一切法皆悉不空。我說法空，不說不空，譬喻如是。偈言：

此偈明何義？如化婦女實自體空，如或丈夫於化女身，生實有想、起於欲心，彼虛妄取；諸法亦爾。彼或如來、如來弟子聲聞之人，為迴彼人虛妄取心，或是如來威神之力、如來弟子聲聞威力，化作化人。如是如是語空如化，如化婦女無自體空。法如是空，取法自體能遮令迴。如是如是以此空喻能成空義，我則相應，非汝相應。偈言：

此偈明何義？若汝或謂如「勿」聲者，因同所成。何以故？以因不離一切諸法無自體故，非彼聲響而有自體，53以因緣生故無自體。若無自體，汝說聲有能遮聲者，彼義則壞。又我所說不違世諦、不捨世諦，依世諦故能說一切諸法體空；若離世諦，法不可說。佛說偈言：

此偈明何義？如是諸法非是不空，一切諸法皆無自體，此二無異。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？若我宗有，則有宗相；若我有宗、有宗相者，我則得汝向所說過。如是非我有宗，如是諸法實寂靜故、本性空故，何處有宗？如是宗相，為於何處宗相可得？我無宗相，何得咎我？是故汝言「汝有宗相得過咎」者，是義不然。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？我若如是少有法物，則須現、比、「阿含」、譬喻如是四量。復有四量，我若如是取轉迴者，我則有過。我既不取少法轉迴，若我如是不轉不迴、汝若如是與我過者，是義不然。若現等量復有量成，量則無窮。汝如是義，不能咎我。又復有義，偈言：

此偈明何義？若汝意謂量能成物，如量所量，現、比、「阿含」、喻等四量，復以何量成此四量？若此四量更無量成，量自不成。若自不成能成物者，汝宗則壞。若量復有異量成者，量則無窮。若無窮者，則非初成、非中後成。何以故？若量能成所量物者，彼量復有異量來成；彼量復有異量成故，如是無初；若無初者，如是無中；若無中者，何處有後？如是若說彼量復有異量成者，是義不然。偈言：

此偈明何義？若汝意謂量離量成，所量之物為量成者，若如是諍，量成所量，汝則有過。有物量成、有不量成，若如是者，應說勝因。若說勝因，則可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分別，義不相應。此我今說。如有人言「我所說量，自他能成」而說偈言：

此偈明何義？如火自照亦能照他，量亦如是，自成成他。我今答彼，偈言：

此偈明何義？彼量如火自他能成，難不相應。何以故？非火自照。如初未照，闇中瓶等不可得見，以火照已然後得見；如是如是若火自照，初火應闇後時乃明，如是得言火能自照；若初火明，則不得言火能自照。如是分別火自他照，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？若汝說言，如火自照亦能照他，如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦應自燒，而實不見有如是事。若說彼火自他能照，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？若汝說言，火自他照能却闇者，闇何以不自他皆覆？而實不見有如是事。若說彼火自他照者，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？火中無闇，火處無闇，云何名為明能破闇？若彼火中如是無闇，何處有闇火能破闇？若當無闇可破滅者，云何而得自他俱照？此我今說。若如是者，非火中闇、非火處闇，如是如是火自他照，彼火生56時即能破闇。如是火中無闇、火處無闇，如是火生能照自他。此我今說。偈言：

此偈明何義？若火生時能自他照，義不相應。何以知之？如是初火不能到闇。何以知之？若未到闇不能破闇，若不破闇不得有明。偈言：

此偈明何義？若汝意謂火不到闇能破闇者，火此處住，則應能破一切世間所有處闇。何以故？俱不到故。而實不見有如是事。若俱不到，云何唯能破此處闇，不破世間一切處闇？若汝意謂火不到闇而能破闇，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？若汝意謂量與所量如火成者，量則自成，不待所量。何以故？若自成者則不待他，若待他者非自成故。此我今說。若不相待，何不自成？若待於他則非自成。此我今說。若量不待所量之物，為有何過？此我今說。偈言：

此偈明何義？若汝意謂不待所量而量得成，則無有人用量量法，有如是過。若何等人須用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得何過？則一切法皆不待量。若一切法不待量成，彼得何過？成得言成，未成叵成，以無待故。若汝復謂待所量物量得成者，如是四量皆有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已成，不須相待。58未得未成則不待物，若已成者更不待成，如物已作無作因緣。又復有義，偈言：

此偈明何義？若所量物待量而成，是則以量成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又復有義，偈言：

此偈明何義？若汝意謂不待彼量所量成者，汝今何用求量而成？何以故？彼量義者為何所求？彼所量物離量成者，彼量何用？又復有義，偈言：

此偈明何義？若汝意謂待所量物是故有量，畏有前過。汝若如是，量所量一不得相離；汝若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量即量；量成所量，量所量一。偈言：

此偈明何義？若汝意謂量成所量，見待量故；所量成量，見待所量。汝若如是，二俱不成。何以故？偈言：

此偈明何義？若量能成所量之物，彼所量物能成量者，量自未成因緣不成，云何能成所量之物？又復有義，偈言：

此偈明何義？若所量物能成彼量，彼量能成所量之物，所量未成因緣不成，云何成量？偈言：

此偈明何義？如有人言父能生子，彼若如是，子亦生父。汝今為說何者能生？何者所生？汝如是說量成所量、所量成量，汝今為說何者能成？何者所成？又復有義，偈言：

此偈明何義？前說二種所謂父子，何者為父？何者為子？父子二相若相待生，彼則可疑，何者為父？何者為子？如是如是若汝說此量與所量，彼何者量？何者所量？此之二種，若能成物可得言量，若物可成得言所量，則不疑云何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如是可成得言所量，此則不疑何者是量？何者所量？偈言：

此偈明何義？如是量非自成——現非現成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦爾非「阿含」成；非是自他迭互相成——現非比、喻、「阿含」等成，比非現、喻、「阿含」等成，喻非現、比、「阿含」等成、「阿含」非現、比、喻等成；非異現、比、譬喻、「阿含」別有現、比、譬喻、「阿含」異量來成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非無因成，非聚集成。此之因緣如先所說，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所說以有量故得言所量，有量所量證一切法皆有自體，義不相應。又復63汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？若彼法師謂彼善法有自體者，應分分說此善自體。此之善法如彼善心善心自體。如是如是一切諸法不如是見，若如是說64亦法自體，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？若善法體從於因緣和合而生，彼是他體，善法云何得有自體？如65善法體，餘亦如是。若汝說言如彼善法善法自體，如是不善不善體等，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？若汝意謂少有善法不因緣生，如是不善不善自體、無記無記66自體；若當如是，無住梵行。何以故？汝若如是，是則捨離十二因緣；若當捨離十二因緣，是則捨見十二因緣。若如是無十二因緣，則不得見十二因緣；如其不見十二因緣，不得見法。世尊說言：若比丘見十二因緣，彼則見法。若不見法，不住梵行。若離如是十二因緣，則離苦集，十二因緣是苦集故；若離苦集是則離苦，若無集者何處有苦？若無苦者云何有滅？若無苦滅當於何處修苦滅道？若如是者無四聖諦，無四聖諦則亦無有聲聞道果，見四聖諦如是則證聲聞道果，無聲聞果無住梵行。又復有義，偈言：

此偈明何義？若當如是離於因緣和合生者，汝得多過，以不得法及非法故，一切世間法皆不可得。何以故？因緣和合生一切法，以一切法皆從因緣和合而生；若無因緣和合生者，則一切法皆不可得。又復自體不從因緣和合而生，無因緣有則是常法。何以故？無因緣法則是常故。彼若如是，無住梵行。又復汝法自有過失。何以故？世尊所說，一切有為皆悉無常。彼何自體皆悉無常？偈言：

此偈明何義？若說善法有法自體，不善、無記亦如是說。若如是者，汝說一切有為法常。何以故？法若無因，無生、住、滅。無生、住、滅，非有為法，則一切法皆是無為。若說善等一切諸法皆有自體，則一切法皆悉不空，義不相應。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？若何人說名有自體，彼人如是汝則得難。彼人說言，有體有名、無體無名。我不如是說有名、體。何以知之？一切諸法皆無自體，若無自體彼得言空，彼若空者得言不實。若汝有名有自體者，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？若此名無，如是宗失；如其是有，如是諍失。我宗不爾。有物有名、無物無名。如是諸法有自體者，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？我前70已說，一切法71空亦說名空。汝取空名，而有所說。若一切法皆無自體，名亦無體，我如是說，義宗無過，我不說名有自體故。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？彼不須慮汝妄難我，我則不遮諸法自體，我不離法別有物取。何人取法，彼人須慮。我不取法，故不遮法，云何有過？若我取法有自體者，則可難言汝不相應；我不如是，汝難73大賒全不相當。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？法若有者則可得遮法，若無者則不得遮。汝難我言一切諸法皆無自體，實如汝言一切諸法皆無自體。何以知之？以汝遮法無自體成。若遮諸法無自體成，得言一切諸法皆空。偈言：

此偈明何義？若一切法遮、有自體，若無自體彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、無物不遮，義不相應。又復有義，偈言：

此偈明何義？若我如是少有物遮，汝得難我。我無物遮，如是無物我無所遮，如是無遮一切法空。如是無物遮與所遮，是故汝向如是難言「何所遮」者，此汝無理抂橫難我。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？若汝說言無有言語亦成遮者，隨何等法彼一切法皆無自體，說彼「諸法無自體」語，非此言語作無自體。此我今答，若說「諸法無自體」語，此語非作無自體法；又復有義：以無法體知無法體，以有法體知有法體。譬如屋中實無天得，有人問言有天得不，答者言有，復有言無，答言無者語言：不能於彼屋中作天得無，但知屋中空無天得。如是若說「一切諸法無自體」者，此語不能作一切法無自體無，但知諸法自體無體。若汝說言「若無物者則不得言法無自體，以無語故不得成法無自體」者，義不相應。又復汝說偈言：

此四行偈，我今答汝，偈言：

此偈明何義？汝若說此鹿愛譬喻以明大義，汝聽我答如喻相應。偈言：

此偈明何義？若鹿愛中妄取水體非因緣生，汝喻相當。鹿愛因緣彼顛倒見，顛倒見者以不觀察因緣而生，如是得言因緣而生。若因緣生彼自體空，如是之義如前所說。又復有義，偈言：

此偈明何義？若鹿愛中取水體實，何人能迴？若有自體則不可迴，如火熱、水濕、空無障礙。見此得迴，如是取自體空，如是如是餘法中義應如是知。如是等如取無實，餘五亦爾。若汝說彼六法是有，如是得言「一切77諸法皆不空」者，義不相應。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？如是大義於前已說，此則無因應如是知。如是論義，前因已說遮六種迴，彼前論義今於此說。又復汝說偈言：

此偈我今答，偈言：

此偈明何義？若遮此因三時言語，此先已答，應如是知。何以故？因平等故。如遮三時彼不相應，彼語亦在遮、所遮中。若汝意謂無遮所遮猶故得遮，我已遮竟，此三時79因與說空人言語相應。又復云何先已說竟？如向偈言：

若汝復謂三時遮成，見前時因、見後時因、見俱時因。彼前時因如父以子，後時因者如師弟子，俱時因者如燈以明。此我今說，此不如是。前說三種，彼三種中一一復有三種過失，此前已說。復次第遮汝立宗失，如是等自體遮成。偈言：

此偈明何義？若人信空，彼人則信一切世間出世間法。何以故？若人信空，則信因緣和合而生；若信因緣和合而生，則信四諦；若信四諦，彼人則信一切勝證；若人能信一切勝證，則信三寶，謂佛、法、僧。若信因緣和合而生，彼人則信法因法果；若人能信法因法果，彼人則信非法因果；若人能信法因法果、信非法因信非法果，則信煩惱、煩惱和合、煩惱法物。彼人如是一切皆信，如是前說，彼人則信善行惡行；若人能信善行惡行，彼人則信善惡行法；若人能信善惡行法，則知方便過三惡道。彼人如是能信一切世間諸法，如是無量不可說盡。

釋迴諍論偈義已竟。

（作此論者，阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩，一切論義皆能解釋。）