如《日子王所問經》云，佛言：大王！彼染欲人愛著欲事，樂見女人行染欲法，不樂親近具戒沙門及婆羅門，為彼有戒德者而共嫌厭，減失所有信、戒、聞、捨、慧等法。彼穢惡門惡氣充盈不淨流溢故起耽染，不生厭棄處其穢惡，與蛆蟲等非所依著，遠離慚愧，天人法滅，殘毀身命，智者呵厭。為彼女人之所降伏，與彼女人而為僕使。涎液涕流諸不淨物取以為味，於不淨境中與彼牛羊雞猪狐及驢等同其所行。於父母沙門婆羅門所遠離孝愛，於佛法僧減劣淨信，當墮地獄餓鬼畜生趣中。於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹，墮在等活、黑繩、眾合、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱、阿鼻大地獄中，皆由與彼女人儔侶親狎、愛戀喜笑、嬉1戲娛樂、歌舞唱妓，如是等事常思念故，於出離事不起思念。又復不念父母生育極甚為難，十月懷2擔不淨流溢，於諸艱苦而悉甘忍。及其生已轉復增長諸苦惱事，養育存惜乳哺愛憐。洎至長立，教彼閻浮提中種種事業，欲令子得安隱利樂。時彼父母為欲令子得安樂故，選擇上族與娶其妻。妻至家已子生愛著，迷醉耽湎纏縛悶亂。以彼愛著其妻室故，不念尊重孝養父母，返於父母輕慢棄背。其後父母年邁衰朽，諸根劣弱多所闕乏，子設方計遣其父母令出自舍。佛言：大王！汝觀彼人無悲愍心，生捨離心起損害心，不念父母生育極難。而彼父母常與其子作安樂事，方便存惜令得安隱。彼子背恩遣其父母出自舍已，乃與妻子常所歡聚，飲食衣服隨意受用。由是因緣棄捨善趣、行斯非法，決定當墮諸惡趣中。
復次宣說一切有情共行邪行，唯諸菩薩而乃不行，所謂殺生、偷盜、欲邪行等。如是作已，決定當獲不可愛果。如《月燈三昧經》偈云：
愚者耽著諸欲事， 親近女人染穢身，
還當向彼染穢中， 隨業墮在諸惡趣。
佛不讚說染欲事， 亦不聽近於女人，
大怖畏繩所縈纏， 欲女之繩極堅惡。
欲火猛熾當遠離， 如惡蛇毒智應知，
女人無信不可憑， 智於此道應覺了。
當觀菩提最勝道， 是即先佛所親近，
觀已菩提聖道圓， 獲得諸佛無上智。
如《正法念處經》云，諸地獄中所有罪人，時彼獄卒於日日中數教示云：汝等罪人自造惡業決定無失，隨其所造彼無數種不善業行亦然，今受無數種苦。因相等故取果無異，種子等故受果亦然。由如是故，汝諸罪人于3今墮在炎熱大地獄中，由自所作不善業因昔充滿故，而今所受不善業果亦悉充滿。如是經於百千歲中所作罪業，在不死地無4利樂欲。時彼罪人受罪乃至地獄果滿，或暫放釋即求救護。罪人遙見如大黑雲冥然無際極大勇5悍復大力勢如金剛嘴大惡狗眾，大惡吼聲而來圍繞，罪人見已四向奔馳。即時諸狗前來，搏噬罪人恣意食噉，皮肉絲裂筋脈斷壞，支體骨節各各分離，乃至一切身分皆悉食噉，無復遺餘如芥子許。如是食已業力所持而復還生，展轉長時又復食噉。凡如是等業果報者，謂由殺生取其肉食，害有情故果報如是。
復次偷盜業果報者，如彼罪人雖見作業果報真實，而為惡業幻惑所迷隨逐不了，侵取他財攝為己有。由斯罪故，而彼獄卒執取罪人，執已即持利刀割截支節斷壞，斷已還合。見餘罪人亦悉奔走，為彼獄卒各執取已，或持利劍、或爍吉帝、或都摩囉、或復擣杵，皆有熾焰，斬斫打擊種種治罰。此等皆是行偷盜法不善業果。經于無數百千歲中在是地獄，乃至偷盜業果壞散極盡邊際然後放釋。
復次宣說欲邪行果，謂染欲者見彼女人在灰河地獄，或浮或沈叫呼怖畏，而彼地獄熾焰猛惡其狀如流。時彼女人悲涕號哭呼其人言：我自作業，今墮於此灰河地獄極險惡處無救無依。願為救護。時染欲人聞其女人號哭聲已，業幻癡迷，即時奔馳入彼河中。是人入已，流焰觸身遍體融潰，無復遺餘如芥子許，業力所持即復還活。又復如前見彼女人在灰河中叫呼求救，是人見已亦復奔前持捉女人，時彼女人返捉前人，即以熾焰鐵所成棒而為打擊，是人為6捧所擊流血遍滿全身碎壞，無復遺餘如芥子許。其染欲人業力所持即時還活，染因重故又復奔前持捉女人，同在灰河大地獄中經于無數百千之歲，乃至染欲業果壞散極盡邊際然後放釋。又復還生，如經廣說。
此中當知，財富壽命勿生取著，生取著者是為邪行。
如《勝軍王所問經》云，佛言：大王！譬如世間若男若女，夢中或見可愛園林或可愛山，或見可愛人眾闤闠，及睡覺已都無所有。大王！又如眾果樹林莖幹枝葉，最初青潤漸變赤色，次第含蘂後乃開華，華開不久即時結果，果落衰殘後見凋謝，如前華果都無所有。今汝大王亦復如是。世間王者所有快樂，王富盛樂、王五欲樂，廣有象馬車步、倉庫財穀、宮闕園苑、金銀珍寶、臣佐宰官、后妃宮屬、童男童女，乃至一切王族親枝，凡如是等皆當棄捨應求出離。此等一切悉是無常，是不堅牢、是不究竟、是變易法、是不真實、是不久住、是動是搖、剎那壞散、畢竟是罪、是盡是滅，極其邊際為減失法，為怖為惱多起憂苦、是損是墮、是斷是破、是離散法。大王！如是應知。又如有四大山從四方來，其山堅實不破不缺，妙峯圓滿從虛空中一時墮地，爾時大地諸有情類乃至一切樹林草木而悉摧毀。是諸有情及草木等皆不能避，設有力勢不能奔走，復無方術及諸作用而為制止。大王！四種大怖彼彼若來亦復如是，一切有情皆不能避，設有力勢不能奔走，復無方術及諸作用而為制止。何等為四？大王！老怖若來壞少年相，病怖若來壞安樂法，死怖若來壞滅壽命，邪行若生壞失正行。大王！又如師子為獸中王，若入獸群取一獸食，隨其所欲不以為難。然彼師子雖有大力，若入咩拏大惡飛鳥口中極不自在，盡食無餘。大王！死箭射人亦復如是，中是箭者極甚迷亂無救無歸，支節將斷血肉乾枯，渴惱所逼面相恐畏，手足戰掉無力無能，涎液涕流大小便利穢污染身，眼耳鼻舌身意諸識不行，喉頸闐咽欲語不能，醫師棄捨無以為療，眾味飲食其何能進？是人爾時隨自業力欲奔他趣。無始時來生老病死，輪迴流轉循環不止，此識若捨他識還依，此命餘業復取有身。閻魔獄卒甚可怖畏，黑暗長夜常履其中。將捨識時，彼出入息漸漸微細，單己無侶無所堪任。此界既7謝他界即行，長廣路中孤然遊履，大恐怖處而生極怖，深隱道途隱覆而行，入大黑暗處大艱險，沒溺生死長流大海，業風所吹飄颺無定，不辯方隅莫知所詣，爾時無救亦無歸趣。佛言：大王！唯除善法當於爾時是所依歸、是為救護。大王！世間富樂等法都無所得，勿生耽著。諸有所作皆為邪行，是故大王應修正行。
所言正行者，如〈真實品〉云，王者若行八種想行，是為護世相應正法。何等為八？一者世間無子孤露之人與為子想、二者將護惡友如病人想、三者見有諸苦起救拔想、四者見有諸樂起歡喜想、五者於諸冤對隨觀彼緣離過失想、六者於諸善友起隨護想、七者見諸富樂猶如藥想、八者於身作無常想。
又如《破惡慧經》云，王者若能具足四種法者，應受王之灌頂，即成不退墮法，速得如來、應供、正等正覺愛念，獲受廣大富樂具足。何等為四？一者護持如來教法令得久住、二者棄捨罪不善法、三者攝取空無相無願法門、四者發起阿耨多羅三藐三菩提心。此中云何是為棄捨罪不善法？如〈日藏品〉云，佛言：大王！未來世中諸8剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀，於彼一類修行正法之者，以其所有9舍宅田土園苑奴婢坐臥之具病緣醫藥乃至四足等，如是一切而悉侵奪，或自受用、或與他受用。此等剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀，即於現生獲二十種不可愛法。何等二十？一者賢聖捨離、二者所向方隅譏謗流布、三者友愛遠離、四者多生冤對、五者財物資具而悉破壞、六者多生散亂、七者身分殘缺、八者不得睡眠、九者渴惱常逼、十者飲中有毒、十一者朋友輕侮、十二者常與他諍、十三者父母妻子奴婢眷屬教令不行、十四者自隱密法及隱密財為他顯示、十五者自隱密人及隱密事悉為他說、十六者財物銷蕩散歸五分、十七者輕重病惱而來侵逼、十八者奉醫藥人而悉捨離、十九者血肉乾枯受諸苦惱、二十者其身流注大小便利染污而終。大王！如是二十種不可愛法，彼等現生決定速獲，皆由於彼修行正法人所侵奪彼有受用資具，或自受用或與他人。由是因緣、彼命終已當墮阿鼻大地獄中、盡其一劫渴飲銅汁、飢吞鐵丸、身被火衣，如是種種受大惡苦。盡彼劫壽從地獄出，還復生於餓鬼趣中，處大曠野極惡險難枯涸之地，四方熾盛炎風所吹，其地堅利狀若刀鋒，經于無數百千歲中受彼趣苦。其後暫時或彼滅已，於大海中為一肉團，量百由旬，以其宿業因故，令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁。如是經于多百千歲，於大海中受地獄苦。從彼滅已，還來於此極惡險難大曠野中，化成肉團與山相等，周匝四方炎風所吹，其四方面飛禽走獸皆來食噉，過長時已或暫彼滅，還復生於大地獄中。地獄滅已，數數受是大惡苦果，其後成滿一劫乃得人身。雖生佛國土中，然五濁具足空無智慧，眼目角睞又復聾瘂。大王！凡如是等，皆由於彼修行正法人所侵奪彼有受用資具等。如〈月藏品〉云，諸仁者！於我法中出家人所起大罪者，所謂殺生、偷盜、欲邪行、妄語等極不善業。謂彼剎帝利囉惹乃至州城聚落官屬，於出家人所若國土州城住處寺舍，多行制止不令居處，或語調伏謂惡言呵毀，或身調伏謂加諸杖責。彼一切處如是循環皆不解脫，於天人趣有所減失，當墮阿鼻大地獄中。
爾時諸天乃至羯吒布單那等，隨其所來一切大眾，咸於三寶發生最上清淨之心，以種種相極生尊重，俱發是言：我等從今已往，誓於一切世尊教中而作衛護。所有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，下至破佛戒者，下至於佛法中不持戒行，但剃除鬚髮被服袈裟無所攝受者，我等於彼起大師想，皆為作護，一切資具長養攝持。若復隨諸方處，或有官屬於彼剃除鬚髮被袈裟者，以多種緣加諸杖責，我等於彼不為作護，棄捨一切彼境界事；隨其國中若起種種諂誑不實鬪諍殺害、疾疫飢饉、他兵侵擾、非時風雨或旱或澇、種子散壞，有如是等諸嬈惱事，我不為彼作其止息。我等當往別國土中有佛弟子之所當為作護，我乃空其境界捨離而去。
如《地藏經》云，佛言：地藏！過去有國名半左羅，王名最勝軍。是時彼有法，應刑戮之人，以護命故潛剃鬚髮，以袈裟衣片纏於頸上。時宰殺者執其罪人繫縛五處，驅逐10往詣尾體朅11藍嚩迦大丘曠林中棄置而還。即於是夜彼丘曠林中有羅剎女名曰惡眼，與五千眷屬來入是林，忽見其人五處繫縛剃除鬚髮被袈裟片，見已即時右繞頂禮出林而去。次有羅剎女名佉禰囉㮏帝與千眷屬，次有羅剎女名猙獰髮，次有羅剎女名曰劍口，次第而來入於林中，各見其人剃除鬚髮被袈12裟片，見已雖復彼彼飢急，不敢侵食頂禮而去。
又復過去有王名最勝福，彼有智臣，以其法應刑戮之人付於醉象。是人以赤袈裟片潛被其身，時彼醉象舉鼻捲取罪人雙腨，盡其力勢欲擲於地。時象乃見罪人身被赤袈裟片，見已即時生清淨心，乃以罪人徐置其地，跪伏於前涕泣悔謝，復以其鼻摩洗雙足。佛言：地藏！且觀彼象，雖受無暇傍生趣身，彼時見被袈裟片者，尚能捨離而去不造罪業。況復未來世中有旃陀羅囉惹及其官屬，沙門婆羅門長者等中旃陀羅人，本實愚癡起聰明慢，以諂曲言誑惑世間，謂言我是求無上大乘之者。彼等愚癡旃陀羅人，不怖不觀後世果報，於我法中出家人所，若是法器若非法器，以種種緣伺求過失。謂以惡言剋責楚撻其身，制止資身所有受用。復於種種俗事業中而生條制，或窺其遲緩、或覘其承事，求過失已而為條制，如是乃至欲害其命。彼諸人等於三世一切佛世尊所生極過失，當墮阿鼻大地獄中，斷滅善根焚燒相續，一切智者常所遠離。
大乘寶要義論卷第四
校注
- 【大正藏】戲＝鐵【明】
【CBETA】戲【大】，鐵【明】 - 【大正藏】擔＝檐【宋】【宮】
【CBETA】擔【大】，檐【宋】【宮】 - 【大正藏】今＝令【明】
【CBETA】今【大】，令【明】 - 【大正藏】利＝別【元】【明】
【CBETA】利【大】，別【元】【明】 - 【大正藏】悍＝捍【宋】【宮】
【CBETA】悍【大】，捍【麗-CB】【宋】【宮】 - 【大正藏】捧＝棒【三】【宮】
【CBETA】捧【大】，棒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】謝＝壞【明】
【CBETA】謝【大】，壞【明】 - 【大正藏】剎＝利【明】
【CBETA】剎【大】，利【明】 - 【大正藏】舍＝捨【宋】【元】
【CBETA】舍【大】，捨【宋】【元】 - 【新增】往【大】，住【麗-CB】
- 【大正藏】藍＝監【元】【明】
【CBETA】藍【大】，監【元】【明】 - 【新增】裟【CB】，娑【大】