佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、王、大臣、長者、人民，及事九十六種道者，凡萬餘人，日於佛前聽經。佛自念：「人眾日多，身不得安。」佛意欲捨人眾去，到閑屏處，坐思惟念道。佛即捨人眾去，入山至校羅叢樹間，其樹有神。佛坐其下，思念清淨之道。去叢樹不遠，有群象五百餘頭，中有象王，賢善知善惡之事，譬如人狀。象輩眾多，周匝象王邊，中有雄雌、長齒中齒少齒者。象王渴欲行飲水時，諸小象走5居前入水飲，飲已於水中走戲，撓6撈水令濁惡，象王不能得清水飲。象王飢欲行食草，諸小象復走居前食噉美草，走戲蹈踐其上，象王不能得淨草食。象王自念：「我群眾多患，是諸象及小象子撓水令濁、令草不淨，而返常飲濁水食足踐之草。」象王自念：「我欲棄是諸象去，至一屏處快耶！」象王即棄群而去，轉行入山，到校羅叢樹間。象王見佛，佛坐樹下，心大歡喜，則前至佛所，低頭屈膝為佛作禮，却在一面住。佛自念：「我棄眾人來在是間，象王亦復棄眾象來到是樹間，其義適同。」佛為象王說經言：「佛於人中最尊，象王於諸象中亦尊。」佛言：「我心與象王心適相中7合，我與象王俱樂是樹間。」象王聽經竟，心即開解，8曉知佛意，便視佛所彷徉經行處，以鼻取水灑地、以鼻撈草掃地、以9足蹈地令平好。象王10日朝暮承事。如是久後，佛便取無為泥洹道去。象王不知佛處，為周旋行求，索佛不得，啼泣愁憂不樂不敢食飲。
時國中有佛寺舍，在山上，名迦羅洹，中有五百沙門共止其中，皆已得阿羅漢道，常以月六11齋日誦經至明時。象王亦在12山上，近於寺邊。象王知有13六14齋日誦經，至其日，象王常行入寺聽經。諸沙門知象王喜聽經，欲誦經時須象王來到乃誦經。象王聽經徹明，不睡不臥不動不搖。象王數聞經承事佛故，久後象王亦以壽終死，便得為人作子。生婆羅門家，不復聞佛經亦不見沙門，便棄家入深山學婆羅門道，在山上止。近比亦有一婆羅門道人俱在山上，相與往來，共為知識。其一人自念：「我厭世間縣官憂苦老病死，後當入地獄、餓鬼、畜生貧窮中。用是故，我除頭鬚、被袈裟作沙門，求度世無為道。」其一人自念：「我願欲求作國王得自在，令天下人民皆共屬我隨我教令。」兩人共願如是。久後二人各復壽終，得於世間作人。其一人前世宿命欲求作國王者，生於海邊為國王太子，父母便字子為彌蘭。其一人前世宿命欲求度世無為泥洹道者，生於天竺罽賓縣，父母便字為陀獵。生便被袈裟俱生，所以與袈裟俱生者，本宿命所願。其家有一象王亦同日生，天竺名象為那，父母便因象字其子名為那先。
那先長大，年十五六，有舅父字樓漢。樓漢作沙門，有絕妙之才，世間無比，眼能徹視、耳能徹聽、自知所從來生，行即能飛，出能無間、入無孔，自在變化無所不作，天上天下人民及蜎飛蠕動之類心所念，樓漢皆預知之。那先便自往到舅父計自說言：「我意佛道，欲除頭鬚、被袈裟作沙門，今我當為舅父作弟子。寧可持我作沙門耶？」樓漢知那先宿命作善有慧，15甚重哀之，因聽令作沙彌。那先始作小沙彌，16受十戒，日誦經學問，思惟經戒即得四禪，悉知諸經，獨未受大沙門戒。
17於時國山中有佛寺舍名曰惒禪，惒禪寺中有五百沙門，皆得阿羅漢道。中有第一阿羅漢名頞陂曰，能知天上天下去來見在之事。那先年滿二十，因作大沙門，受大沙門戒，便到惒禪寺中至頞陂曰所。時五百阿羅漢適以十五日說大沙門戒經在講堂上坐，大沙門皆入，那先亦在其中。眾沙門悉坐，頞陂曰悉視坐中諸沙門心皆是阿羅漢，獨那先未得羅漢道。頞陂曰便說譬喻經言：「若入折米，米正白中有黑米即18剔不好。今我坐中皆清白，獨那先為黑，未得阿羅漢道。」那先聞頞陂曰說經如是，大愁便起，為五百沙門作禮已即出去。那先自念：「我不宜在是座中坐，我亦未得度脫，其餘沙門皆已度脫。譬若眾師子中有狐狗，今我亦如是。我從今不得道者不復入眾中坐也。」頞陂曰知那先意，便呼那先著前，以手摩那先頭：「汝今得阿羅漢不久，勿愁憂也。」頞陂曰便欲坐止那先。
那先復有一師，年八十餘，字迦惟曰。其縣中有一優婆塞，大賢善，常日飯迦惟曰、弟子。那先19至為師持應器行取飯具，師令那先口含水行到優婆塞家取飯具。優婆塞見那先年少端正行與人絕異，宿知有慧，預聞有明志之名、能說經道。優婆塞見那先入其舍中，便即起立前為作禮却叉手言：「我飯諸沙門日久，20未嘗有為我說經者。今21從我那先求哀，願為我說經，解我愚癡。」那先即自念：「我受師教，令我口含水不得語。我今吐水者為犯師戒，如是當云何？」那先念：「優婆塞亦高才有志，我為其說經，想即得道。」那先便吐水而坐，即為說經：「人布施作善奉行經戒，今世安隱、後世便生天上，下生人中即當明慧富貴，後不復入地獄、餓鬼、畜生中。人不奉行經戒者，於今世苦，後世復墮三惡道中無有出時。」優婆塞聞經心即歡喜。那先知優婆塞心歡喜，便復說深經言：「世間萬物皆當過去，無有常在者。萬物過去皆苦，世間人身亦如是。世間人皆言：是我身、過我許。是皆不得自在泥洹道者。最樂泥洹者，不生不老不病不死不愁不憂，諸惡勤苦皆悉消滅。」那先說經已，優婆塞即得第一須陀洹道，那先亦自得須陀洹道。優婆塞大歡喜，便為那先好美飯。那先語優婆塞：「先取具著師鉢中。」那先飯竟澡22漱訖畢，持飯具還與師。師見飯具言：「若今日持飯具來，大好。已犯眾人，約當逐出汝。」那先愁不樂。師言：「會眾比丘僧眾。」比丘僧悉會坐，師言：「那先犯我曹眾人約來，當共逐出，23不得止眾中也。」頞陂曰說譬喻言：「如人持一箭射兩24準，如是曹人不應逐出也。那先自說得道，亦令優婆塞得道，不應逐出。」那先師迦維曰言：「正使一箭中百準，會為眾人約，不得留止。餘人悉不能如那先得道，當已絕後。不逐出那先者，餘人復效，無以却後。」眾坐中皆默然，隨師教，即逐出那先。那先便以頭面著師足，起遍為眾比丘僧作禮，禮竟便去，入深山中坐樹下，晝夜精進念道不懈，便自成得阿羅漢道，能飛行亦能25眼徹視耳徹聽，亦能知他人心所念，自知前世所從來生。得阿羅漢已便即來還入惒禪寺中，諸眾比丘僧中叩頭求哀悔過惒禪諸比丘僧，諸比丘僧即聽之，那先作禮竟便出去。
那先轉行入諸郡縣街曲里巷，為人說經戒教人為善，中有受五戒者、中有得須陀洹道、中有得斯陀含道者、中得阿那含道者、中有作沙門得阿羅漢道者，第一四天王、第二忉利天26帝釋、第七梵天王皆來到那先前作禮，以頭面著足却坐，那先皆為諸人說經，名字徹聞四天。那先所行處，諸天、人民、鬼神、龍見那先無不歡喜者，皆得其福。那先便轉到天竺舍竭國，止泄坻迦寺中。
有前世故知識一人，在海邊作國王太子名彌蘭。彌蘭少小好喜讀經學異道，悉知異道經法，難異道人無有能勝者。彌蘭父王壽終，彌蘭即立為國王。王問左右邊臣言：「國中道人及人民，誰能與我共難經道者？」邊臣白王言：「有。有學佛道者，人呼為沙門，其人智慧博達，能與大王共難經道。今在北方大秦國，國名舍竭古王之宮，其國中外安隱，人民皆善。其城四方，皆復道行，諸城門皆彫文刻鏤。宮中婦女各有處所，諸街市里羅列成行，官道廣大列肆成行，象馬車27步男女熾盛，28乘門道人親戚工師細民。及諸小國皆多高明，人民被服五色焜煌，婦女傅白皆著珠環，國土高燥珍寶眾多，四方賈客賣買皆以金錢，五穀豐賤家有儲畜，市邊羅賣諸美羹飯飢即得食，渴飲蒲萄雜酒，樂不可言。」
其國王字彌蘭，以正法治國。彌蘭者高才有智，明世經道，能難去來見在之事，明於官事戰鬪之術，智謀無不通達。時王出城遊戲，諸兵眾屯繞外。其王心自貢高：「我為王，能答九十六種經道。人所問不窮，人心適發便豫知所言。」王語諸傍臣曰：「尚早入城亦無所作。是間寧有明經道人沙門能與我共難經說道者無？」王傍臣名沾彌利望群，沾彌利望群白王言：「然。有沙門字野惒羅，大明經道，能與王共難經說道。」王便勅沾彌利望群行往請來。沾彌利望群即行請野惒羅言：「大王欲見大師。」野惒羅言：「大善。王欲相見者，當自來耳，我不往也。」沾彌利還白王如是，王即乘車與五百騎共往到寺中。王與野惒羅相見，前問訊已便就坐，五百騎從悉皆亦坐。王即問野惒羅言：「卿用何故棄家捐妻29子，30剃頭鬚、被袈裟作沙門乎？卿所求何等道？」野惒羅報王：「我曹學佛道行忠政，於今世得其福，後世亦得其福，用是故我除頭鬚、被袈裟作沙門。」王問野惒羅言：「有人白衣有妻子，於家有妻子行忠政，於今世得其福不？後世亦得其福不？」野惒羅言：「白衣於家有妻子，有行忠政，於今世得福，於後世亦得其福。」王言：「白衣於家有妻子，有行忠政，於今世後世同得其福。卿無故而棄妻子，除頭鬚、被袈裟作沙門為。」野惒羅便默然無以報王。傍臣白言：「是沙門大明健有智，迫促未及說耳。」王傍臣舉手言：「王得勝。王得勝。」野惒羅便默然受負。
王即左右顧視諸優婆塞，諸優婆塞面亦不慚。王念：「是諸優婆塞面亦31難慚者，獨復有明經健沙門能與我相難者耳！」王語沾彌利寧：「復有明慧沙門能與共難經說道者無？」時那先者，諸沙門師，常與諸沙門俱出入，諸沙門皆使說經。那先時皆知諸經要難，能說十二部經，說經而種種別異章斷句解已，知泥洹之道，無有能窮者、無有能得勝者，能解諸疑、能明思者，所言智如江海，能伏九十六種道，為佛四輩弟子所敬、為諸智者所歸仰，常以經道教授人。那先來到舍竭國，其所相隨弟子皆復高明，那先如猛師子。沾彌利白王：「有異沙門字那先，智慧深妙明諸經要，能解諸疑、無所不通，能與王共難經道。」王問沾彌利：「審能與我共難經道不？」沾彌利應：「唯然。能與王共難經道。尚能與第七梵天共難經道，何況於人王。」即勅沾彌利便行請那先來。沾彌利即往到那先所白言：「大王欲相見。」那先即與諸弟子相隨到王所。
王雖未甞與那先相見，那先在眾人中被服行步與人絕異，王遙見32陰知是那先。王自說言：「我前後所見人眾大多、入大座中大多，未甞自覺恐怖如今日見那先。那先今日定勝我，我定不如矣。我心惶惶不安也。」沾彌利白王言：「那先已來在外。」那先既至，王問沾彌利：「何所是那先者？」沾彌利因指示王，王即大歡喜：「正我所隱者竟是那先。」王即見那先衣被行步與眾人絕異。那先即到，前相問訊語言，王便大歡喜，因共對坐。那先語王言：「佛經說言，人安隱最為大利，人知厭足最為大富，人有所信最為大厚，泥洹道者最為大快。」王便問那先：「卿字何等？」那先言：「父母字我為那先，便呼我為那先。有時父母呼我為維先、有時父母呼我為首羅先、有時父母呼我維迦先，用是故人皆識知我，世間人皆有是字耳。」王問那先：「誰為那先者？」王復33問言：「頭為那先耶？」那先言：「頭不為那先也。」王復問：「眼耳鼻口為那先耶？」那先言：「眼耳鼻口不為那先。」王復問：「頸項肩臂足手為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「髀脚為那先耶？」那先言不為那先。王復問顏色為那先耶。那先言：「不為那先。」王復問：「苦樂為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「善惡為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「身為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「肝肺心脾脈腸胃為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「顏色苦樂善惡身心合，是五事寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「假使無顏色、苦樂、善惡、身心、無是五事，寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「聲響喘息為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「何所為那先者？」那先問王言：「名車何所為車者？軸為車耶？」王言：「軸不為車。」那先言：「34輞為車耶？」王言：「輞不為車。」那先言：「輻為車耶？」王言：「輻不為車。」那先言：「轂為車耶？」王言：「轂不為車。」那先言：「轅為車耶？」王言：「轅不為車。」那先言：「軛為車耶？」王言：「軛不為車。」那先言：「輿為車耶？」王言：「輿不為車。」那先言：「扛為車耶？」王言：「扛不為車。」那先言：「蓋為車耶？」王言：「蓋不為車。」那先言：「合聚是諸材木著一面，寧為車耶？」王言：「合聚是諸材木著一面，不為車也。」那先言：「假令不合聚是諸材木，寧為車耶？」王言：「不合聚是諸材木，不為車。」那先言：「音聲為車耶？」王言：「音聲不為車。」那先言：「何所為車者？」王便默然不語。那先言：「佛經說之，如合聚是諸材木用作車，因得車。人亦如是，合聚頭面耳鼻口、頸項肩臂、骨肉手足、肝肺心脾腎腸胃、顏色聲響喘息、苦樂善惡，合聚名為人。」王言：「善哉35善哉！」
王復問那先：「能與我共難經說道不？」那先言：「如使王持智慧與我相問者，能相難；王持驕貴者意，不能相難。」王問那先言：「智者諸何等類？」那先言：「智者談極相詰語、相解語、相上語、相下語、有勝有負、正語不正語、自知是非，是為最智。智者不用作瞋怒，智者如是。」王復問那先言：「王者語何等類？」那先言：「王者語自放恣，敢有違戾不如王語者，王即強誅罰之，王者語如是。」王言：「願用智者語，不用王者語。莫復持對王者意與我語，與我語當如與諸沙門語、當如與諸弟子語、當如與諸優婆塞語、當以與眾沙門給使者語，無得懷恐怖極正心，當相開悟。」那先言：「大善。」
王言：「我欲有所問。」那先言：「王便問。」王言：「我已問。」那先言：「我已答。」王言：「答我何等語？」那先言：「王亦問我何等語？」王言：「我無所問。」那先36言：「無所37答。」王內自思惟念：「是沙門大高明慧。我甫始當多有所問。」王意自念：「日欲冥，當云何？明日當請那先歸於宮中，善相難問。」王告沾彌利：「語那先，今日迫冥，明日相請歸於宮中，善相難問。」沾彌利望群即白那先言：「38日欲冥，王當還宮。明日王欲請那先。」那先言：「大善。」王即騎馬還宮。於馬上王續念那先字，意念欲言那先。那先念至明日。
明日沾彌利望群及傍臣白言王：「審當請那先不？」王言：「當請之。」沾彌利望群言：「請者當使與幾沙門俱來？」王言：「在那先欲與幾沙門俱來耳。」王主藏者39名慳，慳白王言：「令那先與十沙門俱來可40耳。」王復言：「聽那先欲與幾沙門俱來耳。」慳復白王言：「令那先與十沙門俱來可。」王復言：「聽那先自在欲與幾沙門俱來。」慳復白王：「令那先與十沙門俱來可耳。」王聞慳語大數，王便瞋怒慳所：「汝真慳無輩。汝字為慳，不望汝41強惜王42物自汝物當云何。汝不知逆43我意，當有誅罰之罪。」王言：「可去，哀赦汝罪，今我作王，為不能堪飯沙門耶！」慳便慚愧，不敢復語。沾彌利望群即往到那先所，便前作禮白言：「大王請那先。」那先言：「44王當令我與幾沙門俱行？」沾彌利望群言：「自在那先欲與幾沙門俱行。」那先便與野惒羅等八十沙門俱行。沾彌利望群悉俱行，45旦欲入城。沾彌利望群46道中並問那先：「昨日對王言無有，何用為那先？」那先問沾彌利望群：「卿意何所為那先者？」沾彌利望群言：「我以喘息出入命氣為那先。」那先問沾彌利望群言：「人氣一出不復還入，其人寧復生不？」47沾彌利望群言：「氣出不還，定為死也。」那先言：「如人吹48笳，氣一出不49復還入。如50人持鍛金51笛吹火，氣一出時寧52得復還入不？」沾彌利望群言：「不復還入。」「如人以角吹地，氣一出時寧復還入不？」沾彌利望群言：「不復還入。」那先言：「同氣出不復還入，人何以故猶不死？」沾彌利望群言：「喘息之間我不能知，願為我曹解說之。」那先言：「喘息之氣皆身中事。如人心有所念者，舌為之言，是為舌事；意有所疑，心念之，是為心事。各有所主。分別視之皆空，無有那先也。」沾彌利望群心即開解，便受五戒為優婆塞。那先便前入宮，到王所上殿，王即為那先作禮而却。那先即坐，八十沙門皆共坐。王極作美飯食，53王手自著那先前54飯眾沙門。飯食55已竟，澡手畢訖，王即賜諸沙門人一張褻袈裟、革屣各一量，賜那先、野惒羅，各三領56袈裟、各一量革屣。王語那先、野惒羅57言：「留十人共止，遣餘人令去。」那先即遣餘沙門令去，留十人共止。王勅後宮諸貴人妓女：「悉於殿上帷中，聽我與那先共難經58道。」時貴人妓女悉出殿上帷中，聽那先說經。時王持座59坐於那先前，王言：「當說何等？」那先言：「王欲聽要言者當說要言。」王言：「卿曹道何等最要者？用何等故作沙門？」那先言：「我曹欲棄世間勤苦，不欲更後世勤苦，用是故我曹作沙門。我曹用是為最要善。」王言：「諸沙門皆不欲更今世後世勤苦故作沙門耶？」那先言：「不悉用是故作沙門。沙門有四輩。」王言：「何等四？」那先言：「中有負債作沙門、中有畏縣官作沙門者、中有貧窮作沙門者、中有真欲棄滅今世後世勤苦故作沙門。」那先言：「我本至心求道故作沙門耳。」王言：「今卿用道故作沙門耶？」那先言：「我少小作沙門。有佛經道及弟子，諸沙門皆多高明。我從學經戒入我心中，以是故棄今世後世勤苦故作沙門。」王言：「善哉！」
王問言：「寧有人死後不復生者不？」那先言：「中有於後世生者、中有不復生者。」王言：「誰於後世生者？誰不復生者？」那先言：「人有恩愛貪欲者，後世便復生；人無恩愛貪欲者，後世不復生也。」王言：「人以一心念正法善故，後世不復生60耶？」那先言：「人以一心念正法、念善智慧及餘善事61故，後世不復生。」王言：「人以一心念62正法善與智慧，是二事其義寧同不？」那先言：「其義各異不同。」王問那先：「牛馬六畜頗有智、無有智？」那先言：「牛馬六畜各自有智，其心不同。」那先言：「王曾見穫麥者不？左手持麥、右手刈之。」那先言：「智慧之人斷絕愛欲，譬如穫麥。」63王言：「善哉！」
王復問那先：「何等為餘善事者？」那先言：「誠信、孝順、精進念善、一心、智慧，是為善事。」王言：「何等為誠信者？」那先言：「誠信者無所復疑，信有佛、有佛經法、信有比丘僧、信有阿羅漢、信有今世、信有後世、信有孝順父母、信有作善得善、信有作惡得惡。得信，是以後心便清淨，即去離五惡。何等五惡？一者貪婬、二者瞋恚、三者睡眠、四者戲樂、五者所疑。人不去是五惡，心意不定；去是五惡，意便清淨。」那先言：「譬如遮迦越王車馬人從濿渡水，令水濁惡。過渡以去，王渴，欲得水飲。王有清水珠，置水中，水即為清，王便得清水飲之。」那先言：「人心有惡，譬如濁水。佛諸弟子得度死生之道，心以清淨，如珠清水。人却諸惡，64誠信清淨，譬如明月珠。」65王言：「善哉善哉！」
王問言：「人精進誠信者云何？」那先言：「佛諸弟子自相見輩中脫諸惡心，中有得須陀洹者、中有得斯陀含者、中有得阿那含者、中有得阿羅漢者、中有因相效奉行誠信者，皆亦得度世道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流廣大，兩邊人俱不知水深淺，畏不敢66渡。如有遠方人來視水，隱知67水廣狹深淺，自68知力勢能入水，69便得渡過。兩邊人眾便效，隨後亦得渡去。佛諸弟子亦如是，見前人淨心得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢道，皆從善心精進所致也。佛經言：人有誠信之心，可70自得度世。道人能制止却五所欲自知身苦者，乃能得度世。人皆從智慧成其道71德。」王言：「善哉善哉！」
王言：「何等為孝順者？」那先言：「諸善者皆為孝順。凡三十七品經，皆由於孝順為本。」王言：「何等為三十七品經？」那先言：「有四意止、有四意斷、有四神足、有五根、有五力、有七覺意、有八種道行。」王復問那先言：「何等為四意止者？」那先報王言：「佛說一為身身觀止、二為觀痛痒痛痒止、三為觀意意止、四為觀法法止。是為四意止。」王復言：「何等為四意斷？」那先言：「佛說已分別止四事不復念，是為四意斷。以得四意斷，便自得四神足念。」王復問：「何等為四神足念？」那先言：「一者眼能徹視、二者耳能徹聽、三者能知他人心中所念、四者身能飛行。是為四神足念。」王復問：「何等為五根者？」那先言：「一者眼見好色惡色意不貪著是為根、二者耳聞好聲惡罵聲意不貪著是為根、三者鼻聞香臭意不貪著是為根、四者口得美味苦辛意不貪著是為根、五者身得細滑意亦不喜身得麁堅意亦不惡是為五根。」王復問：「何等為五力者？」那先言：「一能制眼、二能制耳、三能制鼻、四能制口、五能制身，令意不墮，是為五力。」王復問：「何等為七覺意者？」那先言：「一意覺意、二分別覺意、三精進覺意、四可覺意、五猗覺意、六定覺意、七護意。是為七覺意。」王復問：「何等為八種道行？」那先言：「一直見、二直念、三直語、四直治、五直業、六直方便、七直意、八直定。是為八種道行。凡是三十七品經，皆由孝順為本。」那先言：「凡人負重致遠有所成立皆由地成，世間五穀樹木仰天之草皆由地生。」那先言：「譬如師匠圖作大城，當先度量作基72址已乃可起城。」那先言：「譬如伎人欲作，當先淨除地平乃作。佛弟子求道，當先行經戒、念善因、知勤苦，便棄諸愛欲，便思念八種道行。」王言：「當用何等棄諸愛欲？」那先言：「一心念道，愛欲自滅。」王言：「善哉善哉！」
王復問言：「何等為精進者？」那先言：「持善助善是為精進。」那先言：「譬如垣牆欲倒，從邊拄之；舍欲傾壞亦復拄之。是為精進。」那先言：「譬如國王遣兵有所攻擊，兵弱欲不如，王復遣兵往助之，兵便得勝。人有諸惡，如兵少弱時；人持善心消滅惡心，譬如王增兵得勝。持五善心消五惡心，譬如戰鬪得勝。是為精進助善。如是。」那先言：「精進所助，致人善道已，得度世道無有還期。」王言：「善哉！」
王復問：「何等為意當念諸善事者？」那先言：「譬如人取異種華以縷合連繫之，風吹不能散。」那先復言：「譬如王守藏者，知王帑藏中金銀珠玉、瑠璃珍寶有其多少。道人欲得道時，意念三十七品經，譬如是，正所謂念度世之道者也。人有道意，因知善惡，知當可行、知當不可行，分別白黑自思惟以後便棄惡就善。」那先言：「譬如王有守門者，知王有所敬者、知王有所不敬者，知有利王者、知有不利王者。守門者知王所敬者、知利王者便內之，知王不敬者、知不利王者，守門者即不內。」那先言：「人持意亦如是，諸善者當內之，諸不善者不當內。守意制心，譬亦如是。」那先說經言：「人當自堅守護其意及身中六73愛欲，持意堅守，自當有度世時。」王言：「善哉善哉！」
王問那先言：「何等為一其心者？」那先言：「諸善中74獨有一心最第一，人能一其心，諸善皆隨之。」那先言：「譬如樓陛當有所倚，諸為善者皆著一心。」那先言：「譬如王將四種兵出行戰鬪，象兵、馬兵、車兵、步兵皆導引王前後。佛諸經戒及餘善事皆隨一心，亦譬如兵。」那先說經言：「諸善中一心為本，學道人眾多，皆當先歸一心。人身生死過去如水下流，前後相從無有住時。」75王言：「善哉！」
王復問：「何等為智慧者？」那先言：「我前說76已，人有智慧，能斷諸疑、明諸善事，是為智慧。」那先言：「譬如持燈火入冥室，火適入室77便78亡其冥、自明明。人有智慧，譬如火光。」那先言：「譬如人持利刀截木。人有智慧能截斷諸惡，譬如利刀。」那先言：「人於世間，智慧最為第一。人有智慧，能得度脫生死之苦。」王言：「善哉！」王言：「那先前後所說經種種別異，但欲趣却一切惡耶？」那先言：「然。佛經所說種種諸善者，但欲却一切79惡也。」那先言：「譬如王發四種兵，雖行戰鬪，初發行時意但欲80攻敵耳。佛所說經種種諸善，但欲共攻去一切惡耳。」王言：「善哉善哉！那先說經甚快81也。」
王復問那先言：「人死所趣善惡之道，續持故身神行生耶？更𧵍他神行生耶？」那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」那先因問：「王身小時哺乳時身，至長大時，續故身非？」王言：「小時身異。」那先言：「人在82母腹中，始隨精時至精濁時，故精耶？」「異也。」「堅為83肌骨時，故精耶？」「異也。」「初生時至年數歲時，故精耶？」「異也。」「如人學書時，傍人寧能代其工不？」84王言：「不能代其工。」那先言：「如人犯法有罪，寧可取無罪之人代不？」王言：「不可。」那先以精神、罪法語王，王意不解，王因言：「如人問那先，那先解之云何？」那先言：「我故小時身耳，從小至大85續故身爾。大與小時含為一身養，是命所養。」那先問王言：「譬如人然燈火，寧至天明不？」王言：「然燈油至明。」那先言：「燈中炷火至一夜時續故火光不？至夜半時故火光不？至明時故火光不？」王言：「非故火光。」那先言：「然燈從一夜至夜半，復更然燈火耶？向晨時復更然燈耶？」王言：「不中夜起更然，火續故，一炷火至明耳。」那先言：「人精神展轉相續亦譬如是，一者去、一者來。人從精神生至老死後，精神更趣所向生，展轉相續，是非故精神亦不離故精神。86人死以後，精神乃有所趣向生。」那先言：「譬如乳湩化作酪，取酪上肥煎成醍醐，寧可取醍醐與酪上肥還復名作乳湩？其人語寧可用不？」王言：「其人語不可用。」那先言：「人神乳湩從乳湩成酪、從酪成肥、從肥成醍醐。人神亦如是，從精神生、從生至長、從長至老、從老至死，死後神更復受生，一身死當復更受一身。譬如兩主更相然。」王言：「善哉善哉！」
王復問那先：「人有不復於後世生者，其人寧能自知不？」那先言：「然。有能自知者。」王言：「用何知之？」那先言：「其人自知無恩愛、無貪欲、無諸惡用，是故自知後世不復生。」那先問王：「譬如田家，耕犁種穀多收斂著𥫱中，至後歲不復耕不復種，但仰𥫱中穀食。其田家寧復望得新穀不？」王言：「其田無所復望。」那先言：「其田家何用知不復得穀？」王言：「其田家不復耕、不復種，故無所望。」那先言：「得道亦如是，自知已棄捐恩愛苦樂、無有貪心，是故自知後世不復生。」王復言：「87其人於後世不復生者，於今寧有智異於人不？」那先言：「然。有智異於人。」王言：「寧能有明不？」那先言：「然。有明。」王言：「智與明有異同乎？」那先言：「智與明等耳。」王言：「有智明者寧悉知萬事不？寧有所不及知不？」那先言：「人智有所及、有所不及。」王言：「何等為智有所及、有所不及？」那先言：「人前所不學，前所不及知；人前所學，前所及知。智者所見人及萬物，皆當過去歸空、不得自在。人心所貪樂，皆種苦本，從是致苦。慧者知非常成敗之事，是智為異於人。」王問言：「人有智慧，癡愚所在？」那先言：「人有智慧，諸愚癡皆自消滅。」那先言：「譬如人持燈火入冥室，室中皆明，冥即消滅。智如是，人有智慧，諸癡愚皆悉消滅。」王言：「人智今為所在？」那先言：「人行智以後智便消滅，智所作者故作。」那先言：「譬如人夜於火下書，火滅字續在。智者如是，有所成已智便消滅，其所作續在。」王言：「智有所成已便自滅，是何等語？」那先言：「譬如人備火，豫作戒火五瓶水。如有失火者，其人持五瓶水水88滴滅火。火滅以後，其救火人寧復望得完瓶歸家用不？」王言：「其人不復望，瓶破火滅，豈復望瓶耶？」那先言：「道人持五善心消滅諸惡，亦譬如瓶水滅火。」王言：「何等為五善？」那先言：「一者信善有惡、二者不毀經戒、三者精進、四者有慧念善、五者一心念道，為是五善。人能奉行是五善者，便得智慧，便知身及萬物非常，便知苦不得自在，便知空無所有。」那先言：「譬如醫師持五種藥詣病者家，以藥飲病人。病者飲藥得愈，醫寧復望得故藥復行治人不？」王言：「不復望得故藥。」那先言：「五種藥者，如五善智。其醫者，如求道人。其病者，如諸惡。愚癡者，如病人。得道度世者，如病得愈人。智所成致，人度世道；人已得道，智亦自滅。」那先言：「譬如健鬪人把弓持箭前行向敵，以五箭射敵得勝，其人寧復望箭歸歸不？」王言：「不復望箭。」那先言：「五箭者，人五智也。智人從智得道，如健鬪得勝敵家。諸惡者，如諸惡。道人持五善心滅却諸惡，諸惡皆滅善智即生。人從善智得成度世，道者常在不滅。」王言：「善哉！」
王言：「如人得道後世不復生者，後寧復更苦不？」那先言：「或有更苦者，或有不更苦者。」王言：「更苦、不更苦云何？」那先言：「身更苦耳，心意不更苦。」王言：「身更苦、心意不更苦云何？」那先言：「身所以更苦者，其身見在故更苦；心意棄捐諸惡、無有諸欲，是故不復更苦。」王言：「假令得道人不能得離身苦者，是為未得泥洹道耶？」王言：「人得道已89無所恩愛，身苦意安，何用為得道？」王言：「假令人得道已成，當復何留？」那先言：「譬如果物未熟，不強熟也；已熟，亦無所復待。」那先言：「王屬所道者舍犁曰，所說舍犁曰在時言：我亦不求死、我亦不求生，我但須時可，時至便去。」王言：「善哉善哉！」
那先90比丘經卷上
校注
- 【大正藏】此經明本之文也以宋本元本宮本對校
- 【大正藏】〔比丘〕－【宮】
【CBETA】比丘【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔人名〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】人名【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔附東晉錄〕－【宋】【宮】
【CBETA】附東晉錄【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】居前＝前居【宮】
【CBETA】居前【大】，前居【宮】 - 【大正藏】撈＝勞【宋】【宮】
【CBETA】撈【大】，勞【宋】【宮】 - 【大正藏】合＝今【宋】【元】【宮】
【CBETA】合【大】，今【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔曉知佛意〕－【宮】
【CBETA】曉知佛意【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔足蹈地〕－【宮】
【CBETA】足蹈地【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】日＝曰【宋】【元】【宮】
【CBETA】日【大】，曰【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】齋＋（齋）【宋】【宮】
【CBETA】齋【大】，齋齋【宋】【宮】 - 【大正藏】山上＝上山【宮】
【CBETA】山上【大】，上山【宮】 - 【大正藏】六齋日誦經＝誦經六齋日【宮】
【CBETA】六齋日誦經【大】，誦經六齋日【宮】 - 【大正藏】〔齋〕－【宋】
【CBETA】齋【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】甚＝其【宋】
【CBETA】甚【大】，其【宋】 - 【大正藏】受＋（戒）【宮】
【CBETA】受【大】，受戒【宮】 - 【大正藏】（時）＋於【宮】
【CBETA】於【大】，時於【宮】 - 【大正藏】剔＝別【宮】
【CBETA】剔【大】，別【宮】 - 【大正藏】至＝主【宋】【宮】
【CBETA】至【大】，主【宋】【宮】 - 【新增】未【CB】，來【大】【磧-CB】
- 【大正藏】從我那先求哀＝那先我【宮】
【CBETA】從我那先求哀【大】，那先我【宮】 - 【大正藏】漱＝浴【宮】
【CBETA】漱【大】，浴【宮】 - 【大正藏】不＝無【宮】
【CBETA】不【大】，無【宮】 - 【大正藏】準＝准【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】準【大】＊，准【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】眼徹＝以眼【宋】【元】【宮】
【CBETA】眼徹【大】，以眼【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】帝＝王【宋】【元】【宮】
【CBETA】帝【大】，王【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】步＝沙【宋】【元】，甲【宮】
【CBETA】步【大】，沙【宋】【元】，甲【宮】 - 【大正藏】乘＝陂【宮】
【CBETA】乘【大】，陂【宮】 - 【大正藏】子＋（息）【宋】【宮】
【CBETA】子【大】，子息【宋】【宮】 - 【大正藏】剃＝剔【宋】【元】【宮】
【CBETA】剃【大】，剔【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】難＝不【宋】【元】【宮】
【CBETA】難【大】，不【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】陰＝隱【宮】
【CBETA】陰【大】，隱【宮】 - 【大正藏】〔問〕－【宮】
【CBETA】問【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】輞＝柔【宮】＊
【CBETA】輞【大】＊，柔【宮】＊ - 【大正藏】〔善哉〕－【宮】
【CBETA】善哉【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】言＝亦【宋】【元】【宮】
【CBETA】言【大】，亦【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】答＝報【宮】
【CBETA】答【大】，報【宮】 - 【大正藏】日＝曰【宮】
【CBETA】日【大】，曰【宮】 - 【大正藏】名＝字【宮】
【CBETA】名【大】，字【宮】 - 【新增】耳王【CB】，耳王【大】
- 【大正藏】強＝尚【宮】
【CBETA】強【大】，尚【宮】 - 【大正藏】物＝貨【宮】
【CBETA】物【大】，貨【宮】 - 【大正藏】我＝王【宮】
【CBETA】我【大】，王【宮】 - 【大正藏】〔王當〕－【宮】
【CBETA】王當【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】旦＝但【宮】
【CBETA】旦【大】，但【宮】 - 【大正藏】道中＝行道【宮】
【CBETA】道中【大】，行道【宮】 - 【新增】沾【CB】，沽【大】
- 【大正藏】笳＝茄【宮】
【CBETA】笳【大】，茄【宮】 - 【大正藏】〔復還〕－【宮】
【CBETA】復還【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔人〕－【宮】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】笛＝簫【宮】
【CBETA】笛【大】，簫【宮】 - 【大正藏】得復還入不＝復入不【宮】
【CBETA】得復還入不【大】，復入不【宮】 - 【大正藏】〔王手自〕－【宮】
【CBETA】王手自【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】（王手自）＋飯【宮】
【CBETA】飯【大】，王手自飯【宮】 - 【大正藏】已＝以【宮】
【CBETA】已【大】，以【宮】 - 【大正藏】袈裟＝褺衣【宮】
【CBETA】袈裟【大】，褺衣【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【宮】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔道…經〕十七字－【宮】
【CBETA】（道…經）十七字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔坐〕－【宮】
【CBETA】坐【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】耶＋（那先言人以一心念正法者故後世不復生）【宮】
【CBETA】耶【大】，耶那先言人以一心念正法者故後世不復生【宮】 - 【大正藏】〔故〕－【宮】
【CBETA】故【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔正法〕－【宮】
【CBETA】正法【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】王＝正【宋】
【CBETA】王【大】，正【宋】 - 【大正藏】〔誠〕－【宮】
【CBETA】誠【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔王言善哉〕－【宮】
【CBETA】王言善哉【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】渡＝度【宋】【宮】
【CBETA】渡【大】，度【宋】【宮】 - 【大正藏】〔水〕－【宮】
【CBETA】水【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】知力勢能＝商瞻力便勢【宮】
【CBETA】知力勢能【大】，商瞻力便勢【宮】 - 【大正藏】便＝因【宮】
【CBETA】便【大】，因【宮】 - 【大正藏】〔自〕－【宮】
【CBETA】自【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔德〕－【宮】
【CBETA】德【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】址＝趾【宋】【元】【宮】
【CBETA】址【大】，趾【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】愛＝憂【宮】
【CBETA】愛【大】，憂【宮】 - 【大正藏】〔獨有〕－【宮】
【CBETA】獨有【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔王言善哉〕－【宮】
【CBETA】王言善哉【大】，〔－〕【宮】 - 【新增】已【CB】，己【大】
- 【大正藏】便亡其冥自明＝因【宮】
【CBETA】便亡其冥自明【大】，因【宮】 - 【大正藏】亡＝妄【宋】
【CBETA】亡【大】，妄【宋】 - 【大正藏】惡也＝惡取【宮】
【CBETA】惡也【大】，惡取【宮】 - 【大正藏】攻＝服【宮】
【CBETA】攻【大】，服【宮】 - 【大正藏】〔也〕－【宮】
【CBETA】也【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔母〕－【宮】
【CBETA】母【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】肌骨＝肉【宮】
【CBETA】肌骨【大】，肉【宮】 - 【大正藏】〔王言…先言〕十字－【宮】
【CBETA】（王言…先言）十字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔續故身爾〕－【宮】
【CBETA】續故身爾【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔人死…向生〕十二字－【宮】
【CBETA】（人死…向生）十二字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔其人…者〕九字－【宮】
【CBETA】（其人…者）九字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】滴＝摘【宋】
【CBETA】滴【大】，摘【宋】 - 【大正藏】無所＝亦無【宋】【元】【宮】
【CBETA】無所【大】，亦無【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔比丘〕－【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】比丘【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊