《金剛般若波羅蜜經略疏》佛說金剛般若波羅蜜經略疏卷上

音釋琳音云：正梵音嚩折羅，此翻云「金剛」。般若，「般」本梵音云鉢囉二合，囉取羅字上聲兼轉舌，其二合者兩字各取半音合為一聲，古云般者，訛略也。「若」而者反正梵音枳音鷄以反孃取上聲二合合為一聲《守護國界經》呪云「枳孃」，唐言智慧，或云正了知。古云「若」，略也。波羅蜜，「波」正梵音應云播波箇反引聲，「羅」正梵音應云囉取羅上聲轉舌呼之，「蜜多」正云弭多弭迷以反，具足應言：嚩折囉鉢囉二合枳孃二合播二羅弭多素怛纜。

「佛」者，此既三乘教，故佛是化身佛。「說」者，陳章吐教故名說也。又化佛不說，法身授與說也。「金剛」等者，從喻名也，智難壞故，喻金剛也。「般若」等者，西域語也，此云實智，般若即智。「波羅」即彼岸也。所言「蜜」者，此云到也，真照之慧，窮源實相、性出無染，義顯終極、跡絕有海，故云智彼岸到也。所言「經」者，真淨之教文詮理緯，顯用行心訓儀常則，謂之為經。

序經文有六句：一如是者，《大論》云：信順，譬信於實法，順而敬舉也。二我聞。三一時，此有三義：一平等時，謂無沈浮顛倒；二相應時，謂今聞能聞正聞；三轉法輪時，謂正說正受。四佛婆伽婆，此有多義，即身口意滿等也。五住處。六同聞眾，辨所為機及同聞影響眾。又釋：前之二文，局在證信；後之四句，義通發起。問：所以無菩薩眾者。答：般若堅固甚深難識，若影響徒眾及所為機通菩薩者、迴心聲聞及凡夫等於斯絕分，為欲引下故略不明。

就其第二發起序中，大分有二：初佛世尊訖乞食緣，為前方便。二爾時諸比丘下，正時集眾以顯發起。

初文有四：初嚴儀乞食，即為行始。二於其城中下，還歸本處，顯行終。三飯食訖下，為顯法方便。四結跏趺下，顯定依止。

第二文中有四：初正時集眾。二爾時慧命已下，為請法方便。三白佛希有下，讚佛具德。四世尊云何下，正明請問以顯發起。此問有四：初一總顯發心之相。二問所住之理，即顯問實相般若。三問能修行，即問觀照般若。四問降伏心，即調伏方便，即問文字般若。下答準之。

就第二正宗文中，大分有三：初讚問善哉，誡眾略說，即為立義分。二佛告須菩提諸菩薩下，廣辨般若體相，即為解釋分。三須菩提菩薩發阿耨多羅已下，結說究竟分。

就初立義分內，大分有五：初讚問善哉。二即彼讚說者具德。天親《論》云「善護念者，約根熟菩薩，護成自他德；善付囑者，約根未熟菩薩，未成成、已究竟，由善付囑勝能故也。」三誡聽許說。四略舉四義以答上問。五須菩提白佛下，顯其善欲起後廣說。今明大乘中發菩提心者，略有十義：一求佛果盡、二顯法界盡、三明修行盡、四明斷三種障盡、五度眾生盡、六求善知識盡、七成其善願盡、八頓發位盡、九善應因果盡、十自在攝成諸功相入等盡。所言應如是住者，即實相般若。明法界真如，本覺寂靜，離念明慧，無分別智之所顯現，一得不退，名之為住。言如是修行者，顯修成正智，正助圓滿應業行心，名為修行。言如是降伏其心者，凡夫心識，虛妄縱盪輪轉長時，今依方便調令應法，故名降伏也。

就第二解釋分，大分有二：初約解心顯三種般若；二爾時須菩提白佛言乃至云何住云何修行下，約其行事辨三種般若。又前解者，即約正說法身；又後證行者，即約正證法身，此可思準之。

就初、解文，大分有二：初顯解三種般若體德分量；二爾時須菩提白佛言世尊當何名此法門下，舉行顯解明解非妄。就初文中大分有二：初明顯解般若離妄堅固；二復次佛告慧命須菩提下，釋其餘疑辨解決定。就初文中大分有二：初約眾生界等以答上問，即決四疑，謂上菩提心所住修行降伏等，即三般若體；第二須菩提於意云何東方虛空可思量不下，明般若德用。就初文中大分有四：初約眾生發心即有四義：一、廣大；二、我皆令入下，即第一也；三、如是滅度無量下，即常也；四、何以故須菩提若菩薩有眾生相下，明其心不顛倒。所以發此四心，為顯深心功德滿足故，即廣上第一總發菩提心。問：何以偏約眾生者？答：顯捨自愛，生眾生愛，慈悲大順；翻彼二乘及凡夫見，宜便故也。

初、廣大文，大分有六：初一句總；二約四生明攝法分齊；三約色無色顯界周盡；四約想有無以決外疑；五若非有想下，除外道增上慢見，為外道將非想為非生死故；六會彼妄見，攝從正智境。謂所有眾生界眾生所攝者，即無眾生及似眾生所攝也。問：所以言似者？答：《經》云「不可以似似」，故云似也，故似不妨無。問：若爾，眾生即空，何所攝也？答：只為是是空空，即眾生分別所攝，故辨攝；若不彰攝，解不明淨故也。

二、第一文，無餘涅槃者，即無分別餘也，即性淨涅槃也。若約一乘，即三世常涅槃，亦三世常覺；若約三乘，即一世智得三世常涅槃，及應化二身是有餘、法身是無餘。又報身在煩惱滅是有餘、惑斷報身滅是無餘。若約小乘，唯約報身是無無餘、煩惱先滅是有餘。於此一義之中，約智數斷惑，諸宗不同，與分別相應，不滅心見，有此差別也。下可準。今此經宗唯揀小乘，義局大乘及一乘義也。

第三、常文。

就第四、不顛倒文。有其四句：初何以故？責生同無，不度所由；第二答文，顯知者是正；三復重責，若不知無眾生之者即不順法相，顯不知者失；第四答意，順此可知。

第二廣上如是住，有二：一由法性無住，絕於自他相想，平等究竟；二由自性體寂，絕於為非故。於文間亦有兩句：一、對於事顯知住法即假塵境；二、不住色下，約實塵以顯住義。

第三廣上如是修行文。有三句，所以可知。問：不住相、想，二義何別？答：所知分齊，不依分別住，名不住相；能知之心，不依分別取，名不住想。餘可準之。

第四廣上降伏其心文。即用不住於事已下，所離分別取心不生，即名降伏。問：何故及修行等，偏約檀度明之？答：檀是菩薩起行之初首，若此一淨，餘度易明。又檀度之中得攝於六。故天親《論》云「檀度攝於六，資生無畏法，此中一二三，名為修行住。」廣解如《論》，為此義故也。

就第二、德用文中，大分有四：初於意云何東方虛空可思量不等，明三種般若德用分量；二須菩提可以相成就下，明德用離相；三須菩提白佛言世尊已下，顯三種般若德用功能；四須菩提是諸菩薩生如是無量福德聚已下，顯三種般若甚深。

問：云何得知此文等中有三種般若？為《論》解云「檀等是法性所彰，又從法異流」，即知是實相般若；檀度等中有修得無分別智，即是觀照般若。為下文菩薩菩薩，論主解云「初菩薩者是聖菩薩，第二菩薩者是凡夫菩薩」，即知凡夫菩薩中有其兩義：一凡夫菩薩與聖為，詮即是教智。第二凡夫菩薩由未證法身但依教生智，利生受記亦依教智，故是文字般若。此之三相無二無別，自性離故。言實性者，性本空寂，有佛無佛體相常住，不遷不變無作無起，不來不去不動不轉，但因緣有猶若虛空。故《經》云「三界虛妄唯一心作，十二因緣是皆一心，無有作者無有知者，一切諸法隨心轉故。」是以即斯而言，雖復剋勤備修，積德雲興而無增；息累塵境，浮冥至寂而無減。然依本來無始世界熏修對治因緣行故，說離煩惱妄想，深心清淨轉勝，聖若現前無為緣集，菩提涅槃妙果圓極，功顯於此。故《經》言「觀一切法不生不滅因緣而有，順如能善達斯趣者，生死塵累不待遣而自亡，涅槃真證不假飾而圓備。功顯自本無有作者，惑非我除淨非我瑩，德窮常樂不遷不變。觀照文字義亦同然。何以故？無二無別故。此可思準之。

就初、分量文中，大分有二：初喻、次合。喻文展轉有四句可知，合文有三句可知。問：此法以何義相合前虛空？答：此舉三種般若無分別故，取相不及，以為分齊，合前虛空也。

第二、德用離相文，中有七句：初審定可否；二答成離相；三何以故下，責離相所由；四述真法體；五顯相是妄；六翻妄成真；七印成大順令離妄相者，謂生住滅攝一切法盡。論解如此。問：何故此義約佛明之？答：此舉果德淨義，顯初信心是便。又因中障習未盡，顯離相難彰故也。

就第三、德用勝能文中，大分有五：第一、疑問；第二、佛呵而不受；三、佛復告須菩提有已下，述其正德；四、佛復告須菩提已下，讚其勝德；五、須菩提如來悉知已下，顯用成就。第三文中有二句：一略、二廣，可知。第四文中有五句，可知。今言淨信者，信心有三種：一者直心，正念真如法界故；二者深心，樂集一切諸善行故；三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。真如信者成通三昧，不住見相不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱慚覺微薄也。餘義可知。第五文中，如來悉知者，在於比觀之內，與知識力相應，非謂有其別佛為能知者。如來悉知者，在證知心中，現知識力智相也。問：何故上文已來，數言如來之名，及告須菩提即言佛者，何也？答：如告須菩提，即顯佛是化主，得覺勝法故。若立義中言如來者，欲顯理事等法，無不是如，皆從實道現成如相，故作此說也。

就大段第四文顯法深，內有三：一、舉德用之體；二、何以故下，釋成深相；三、須菩提若是菩薩有法相下，顯比觀德用分齊。

初、言生如是無量福德聚取如是無量福德者，如是無量深福德聚：一者因深，檀等無分別故；二者果深，如來等離相故。

就第二文中有四句：一何以故，責離相所由。二答成離相義。所言離相者，有八重：一我相、二眾生相、三人相、四壽者相。此四有二義：若約正使即是聲聞障，此中二障並通我及我所；若約習氣則是菩薩障。若至下文亦有同異，應可準之。第五是有法相、六無法相、七有相、八無相。此四並是菩薩障。此義云何？解心初起，見有法相為所軌則，應分別妄；為離此相，故言無法相也。學者不了，即謂無法以為所軌。《論》云「呵此為空說，為離此妄故。」彼惡世時，菩薩具足持戒智慧故，能生信心名不空說，故文言亦非無法相也。學者不了，謂離所見有無法相，別有波羅蜜以為實相；為離此妄謂，故言無相也。學者不了，即謂離有無相外無有實相；為離此見，故文言亦非無相也。三何以故須菩提下，重責離八相所由。四是諸菩薩下，答須離所以。

就第三文中，有五句：初總明離妄方便；二何以故，責成方便離相所由；第三一句，顯相二儀得成方便；第四一句，舉喻以況；第五一句，述成方便法也。凡論筏喻有兩義取捨：初依筏時取、二至岸離筏故捨；第二依筏未顯用故捨、若至彼岸用彰顯故取。法合即以此準之也。上來文中我相等四種者：一者我相，見五陰差別，一一陰中妄取是我；眾生相者，見身相續不斷相也；命相者，一報命根不斷住故，亦云人相；壽者相者，命根斷滅復生，受六道故也。

就第二、釋餘疑中，大分有四：第一正釋餘疑；第二須菩提於意云何須陀洹已下，泯相入實。第三佛言須菩提如恒河中已下，校量其德。第四復次須菩提隨所有處已下，顯德殊勝。

就初文中，大分有二：初正釋餘疑；二須菩提於意云何已下，校量會除前疑功德。

就初文中，大分有五：初總告須菩提審定其相，有二，可知；二須菩提言已下，答顯其義，有二，可知；三何以故已下，問答現實，有二，可知；四非法非非法已下，正顯其相；五何以故已下，以法成人并去疑情，有二，可知。文中所言非法非非法者，依真如義說，非法者，一切法無體相故；非非法者，彼真如無我相實有故。所以文中無有定法如來可說者，但有說即能詮故。故《論》云「應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。」此偈顯化身不證阿耨菩提。文言無有定法者，據化身為語；說法不可取者，即依真如為言。文中所以道一切聖人皆以無為法為名，非獨佛者，欲顯一切皆有如，令清淨故也。

就第二、校量除疑德內，有二：初約其義顯德無量并會初疑；二佛言須菩提若善男子善女人已下，顯其教勝功德無量，即會前第二疑。法雖不可取、不可說，而德不空故。故《論》云「受持法及說，不空於福德，福不趣菩提，二能趣菩提。」此偈演何義？受持及演說，二能趣菩提，少一即不成。文言福德聚者有二種聚：一者積聚義，即自分德；二者進趣義，則他分德。積聚之義是自分故，不能獨得菩提。云何福德聚第二進趣義？攝前積聚能至大菩提故。文云如來說福德聚福德聚，初福德聚是積聚福德聚，次福德聚是進趣福德聚。初云世尊是福德聚者，即單一福德聚。

就初文中，有二：初舉布施事校量，文有三，可知；二彼善男子善女人已下，正校量顯勝，此文有四，可知。文云得福甚多者，具二福德聚，故甚多也。文云何以故者，責須具足所以也。問：此中明解，何故舉行顯德？答：欲令解行故，而又舉行，令人解行。

就第二顯教功德中，大分有四：初略舉施事即為能校量；二若復有人於此經中已下，正明校量，此文有二，可知；三何以故已下，除疑顯德，此文有四，可知；四須菩提所謂佛法已下，述成其義。文言皆從此經出者，法身菩提出在此經，此教即為了因；報身菩提及化菩提，此教為生因。故言皆從此經出。文言所謂佛、法者，述正佛、法分別不得，故云非佛、法，非彼餘人分別之佛、法，唯獨諸佛、法第一不共義，以與第一法為因，故福德多不可校量也。

就大段第二、泯相入實中，大分有二：初泯小乘行位以從實法；二佛告須菩提於意云何如來昔在已下，會大乘行位以從實法。就初文中有二：初會其小位；二以須菩提實無所行已下，會其行相以顯實。

就初文中須陀洹等四位，即為四段，前三果各分有五，可知。

就阿羅漢文中，大分有七：初審定其法；二答；三何以故責；四顯其實法；五反以顯過；六順成其德，此文有三，可知；七有一句，反述已結成所以。此位皆得從實，由佛所說皆以無為法為名故，由聖人無為故，不取六塵境界以為我所，故文言不入色聲香味觸法也。入之言得耳。言須陀洹者，此云逆流，逆分段生死流故；斯陀含者，此云住薄，住薄煩惱故；阿那含者，此云不還，不還欲界故；阿羅漢者，此云不受，不受三界故。文言作是念我得阿羅漢即為著我人眾生壽者，此有二種義：一者正使；二者習氣。若在觀中習氣亦不生、若在觀外正使心必不起，故言實無有法名須陀洹等。尋此文相正意少隱，欲覆法我名，引聲聞人以我人，從其一實大乘；攝彼法執分別，入習氣我人。是文中意，若攝人習屬法，執一觀俗引得聲聞同一乘也，少得相應。所以知者，於彼證離取我等煩惱，是故無如是心我能得果。若是正使，觀外亦不起，何須說觀中？以此故知無諍行，亦準正習二門取之。又四果人等各皆自分離麁煩惱，是自境界無有分別，即是實性三般若；若餘分別即非聖意，名增減執。此可思準。

就第二、會大乘行位中，大分有二：初會大乘得法之始位；二佛告須菩提若菩薩作是言已下，會其行法。

初文有三，可知。所以須會者，為於然燈佛所言語所說不取證法，今以證知不可說、不可取真實之義，成無取說故也。

就第二、會行文中，大分有二：初會依報土因行；二須菩提譬如有人已下，會正報行。

就依報中，大分有四：初總舉顯過；二何以故已下，責成過所以；三須菩提如來所說莊嚴佛土者，答即對過顯真；四是故須菩提諸菩薩已下，觀成實相。此文有四：初第一成實相心；二而無所住者，顯心相；三不住色生心，對過顯真；四應無所住，述成正義。此淨土等真實智成，故不可取。若言可取，彼不實說。文言即非莊嚴是名莊嚴佛土者，第一義相土非形相，及第一竝是莊嚴成，非有為形相也。

就第二、會正報行中，有五段經：初舉事以況；第二審定可不；三須菩提答；四問答顯正義；第五述結。文言須彌山王大者，勢高遠故名為大，而無所取我。是山王以無分別，佛亦如是，無上法王無分別故，佛說非身是名大身，以無分別相故。彼身非身非諸漏身。是名大身者，以有清淨身故。

就第三、校量顯德中，大分有二：初舉多功德為能校量；二佛告須菩提已下，正校量顯德。

就初文中有二：初成多功德因緣；二佛言須菩提我今實言告汝已下，顯多功德。

前文有四句、後文有五句，可知。問：此門校量與前除疑後校量何別？《論》自分云：前說三千大千譬喻明福德多，今重說無量三千世界倍多前故。所以倍前者，為漸化眾生，令生深信故。又前釋疑，未泯諸相，故少校量；今此泯相得大菩提，功德勝故大校量也。

就第四、顯德殊勝文中，大分有二：初有三句，以少2彰多顯德殊勝；二須菩提當知已下，就多功德以明殊勝。此中勝有二種勝：一所說處勝，隨何等處說此經，令生奇特尊重想故；二能說人勝，能受持及說故人勝。又所以二俱勝者，彼珍寶施是染煩惱因，能生煩惱事；今此二勝離煩惱因，故說勝也。

就大段第二、約其行事顯三般若證前解實文，大分有二：初廣顯行；二須菩提以要言之已下，以略顯廣。就初文大分有二：初第一總舉行體顯解是實，以發信心；二爾時須菩提聞說是經涕淚悲泣已下，明信行相。初文有二：初陳問、二疑二相，佛告須菩提已下，答其二相。答文有二：初舉法門名，以詶第一問；二以是名字下，詶上第二問。就此文中，大分有四：初有三句，總舉行體；二須菩提於意云何三千大千已下，顯德分量；三佛告須菩提於意云何已下，顯行德離相；四佛言須菩提若有善男子已下，校量顯德。

初三句者，初總舉法門名以勸持；二何以故，責；三佛說般若波羅蜜已下，答成行相。此文有三，可知。於中即非般若波羅蜜者，非有為檀等故、此無為波羅蜜能成大菩提故。

就第二、顯德分量有四句，可知。所以言微塵復非微塵、說世界非世界者，非煩惱等分別微塵故，故云非微塵等也。是名微塵等者，是地等無分別微塵也。地等無分別，既無分量心，無分別分量亦如是。

就第三、離相文，有四，可知，文云三十二相即是非相者，於大菩提非法身故、諸法因果非勝故。餘義可知。

第四、校量顯德文，有二，可知。就第二段信相文中，大分有三：初辨信相體；二須菩提如來說忍辱波羅蜜已下，引事證成；三復次須菩提若善男子善女人能於此法門已下，校量信德。

就初文中大分有四：初有三句總顯信相；二何以故須菩提已下兩句，出其信體；第三世尊若復有人已下有四句，顯其信德；四世尊我今得聞如是已下，顯信德殊勝。此文有四：初舉易顯難以立宗；二若當來世已下，正顯信之殊勝；三何以故已下，有三句問答，顯信離相；四佛告須菩提如是如是已下，結成希有述其信義。於中有五句，可知。問：因何須菩提得智眼已來不聞此經？答：以須菩提義當受法之機，雖得小乘智眼、未聞大法，迴心得大，故言希有。般若波羅蜜即非般若波羅蜜者，此智法門堅實深妙，非餘人分別波羅蜜也。文云實相即是非相者，即是信心清淨無相也；又實相實相者，是無相之實也。文云此人無我相等者，示所取境不倒相故；又云我相即是非相者，示能取境界不倒相故。此二相我空法空，無我智故。文云不驚者，謂不於非處生懼也；不怖者，以不起不能斷疑心故；不畏者，不一向怖故。文云如來說第一波羅蜜即非第一者，此經法門勝餘修多羅故。此法門名為大因，故如來說第一波羅蜜。又此法門名為清淨，諸佛共說也。

就第二、引事證成中，大分有四：初有四句，正引住事證成信相。二是故須菩提已下，勸成信體，於中有四句：初總勸、二責、三答、四離非顯是也。三是故佛說菩薩已下，引聖教證成信實，此文有二：初總引聖教；二須菩提菩薩為利益一切眾生已下，舉法述成。就此述文，大分有二：初法說以顯信實；二須菩提譬如有人已下，喻合雙成顯其信義。四復次須菩提已下，顯其信實，諸佛證成。

問：何故引往忍辱波羅蜜為證者？答：忍順實相理故。又問：次復第二義相中，何故引檀度為證者？以檀行在初故，餘準可知。又初地得忍波羅蜜，順理法故。又檀波羅蜜攝五波羅蜜，故偏約之也。文云如來是真語者，不妄說佛菩提故；實語者，不妄說小乘苦諦等故；如語者，不妄說大乘法無我真如故；不異語者，不妄說三世受記故。文云無實者，諸佛所說法，此法不能得彼證法故、以如所聞無如是義故，是故無實。文云妄說語者，隨順義故，以此所說法隨順證法故。文言如人入闇等者，有人疑云：若真如普徧，何故不見？如入闇中，無明智故不見，非無實法。文云夜分既盡等者，喻有明智即無遮障也。

就第三、校量信門行德中，文言受持讀誦者。聞慧之中有三法：一受、二持、三讀誦。修行者內思及為他說等，福中之勝也。問：何故此中廣校量者？引證之中決疑勝故。就第二、以略顯廣成信門中，大分有四：初舉總信相；二須菩提我念過去已下，引往事證成；三若復有人於後末世已下，舉勝校量以勸學；四須菩提若有善男子善女人已下，舉廣結略。

就初、總中，略有十二事：一舉德無邊、二舉所以非小、三上聖智見加持、四成無邊功德、五成大果因、六非小境界、七非凡能知、八感眾供養、九成處是勝、十恭敬供養有福、十一滅三世罪、十二當得菩提。

就第二段、引事證成，有二，可知。

第三、舉勝校量。

就第四、舉廣結略門中，有三，可知。文云心則狂亂者，不得靜住離淨法故。疑者，猶豫不得定心故；惑者，不成明智故；不信者，不見勝德故也。