論分別功德品生數義
問曰：經言八生乃至一生，據何義此說？
答：注經云「體壽量之深玄、神凝絕崖之境，豈感生數差別不同，由強心不一、發機處異，故此品位不同以示學人耳。色想既虛，滅定可修，入解心開然後乃會，故言八生也。四生者，四等意發，因此而悟，故言四生。三生者，居宗化物必資三達，故云三生。二生者，空有兩冥、法門不二，故曰二生。一生者，微妙之根盡乎一極，故曰一生也。」評曰：壽量雖絕形，言悟者必有明珠。既許十地階漸，何妨以生昇降？經既誠言，不應曲釋。竊謂不爾，後當具陳。
光宅云：「此中約惑品論之。以無明住地惑分九品，能為九生作因。從七地至金剛為五位，一七地、二八地、三九地、四十地、五金剛，於前四位所治各開為二品，金剛為一品，合成九品。一品為一生，則是九生。若居六地之前，望金剛位具餘九生。今住六地，聞經得入七地，以斷其一，但餘八品，故云餘八生當得菩提。亦應次此至七六五生，但今對上八數而取其半，故云四生，如是次第除損稱一生。三二一皆遂四天下數而除之，故云四生乃至一生，故下偈頌中復有四三二。如是四天下微塵數菩薩隨數生成佛，即此義也。十地中忍餘金剛是一生當得，則四生者是八地，終入九地，准向品可知。」評曰：今請詳斷惑之法，何故七八九十此之四地各斷二品惑，金剛獨斷一品惑耶？尋經論明地斷惑，未見此法，亦非所用也。
印師釋：「十二位中初三種是從初地通至七地，旋陀羅尼是八地，轉不退輪為九地，轉清淨法輪為十地。又其八生者，從初地至六地。其四生者，是七地終心。三生是八地，二生為九地，一生為十地。亦約惑以明生數，謂四住地惑名為四生，習氣為第五生，三無知即三品為三生，都是八分為八生，故對其次第位如向敘也。」評曰：印師釋則是二周明十地得益義。從初三位至清淨法輪，此一周明十地得益也。從八生至一生，復一周明十地得益。但前據所得、後約所離，故有兩周而意無異。今謂於文為繁。所以然者，十地得益既無異，但列一便足，何繁再陳耶？譬如已說小乘得法眼淨為一位，後說遠塵離垢復為一位者，義則繁矣。
有人言：初發心即是外凡。十信菩薩鐵輪之位，此從外凡聞經入十信。次從十信聞經進入十住，十住即是無生法忍，故云「入理三昧名為住，生功德名為地。」次十住聞經進入十行，十行聞十方佛說一切教能持，即是聞持陀羅尼。十行聞經進至十迴向樂說之辨。迴向者，能迴事向道。次從十迴向進入初地，入初地故能無礙，以無礙行故百法明門旋轉名旋陀羅尼。次不退是二地，清淨為一地，八生為四地。此中言生者，了法實相無生故能發生，此即是正觀開發故名生耳，非是身數得佛近遠故名生也。問：既言正觀開發名生，云何有生數耶？此望佛地正觀猶有八過開發生，故云八生也。四生者從四地起至八地，三生者九地，二生者十地，一生者等覺地。此中得悟不定故從四地至八地不必一一次第也。評曰：此釋似次第，但未詳此意。何故初三地不言生，從四地去而言生耶？若從真觀開發為生者，則始於初地終竟法雲皆應爾也。又經論幸有生數之說文，何不依耶？今撿經論有二種生。《淨名經》云「一生得菩提」，《釋論》明三生菩提，此據應身成佛生數多少之義。如彌勒亦是三生，亦是一生。三生者，即是人間，次生天上，後下生作佛。一生者，據最後生。或云：取生天為一生，下生作佛乃示佛身耳。次云生者，《仁王經》云「三十生功德，地地三生。」初見此說，謂是疑經，不足為證。後見《地論》云「一一地皆有入、住、滿三分」，又見《攝大乘論》亦同《地論》說也。又云「一地三僧祇劫。入分一僧祇劫，住滿亦爾。」以此推之，則地地中有三生也。但前據應身，後說實行。今用此二文以通上說者，若就應身成佛而言八生者，即八過受生，乃至一生而得菩提，如彌勒一生得佛也。次據實行通者，十地既有三十生，今言八生得佛者，則二十二生已滿，唯餘八生，此人已是八地入分。乃至一生者，此是十地住分，餘有滿分一生在耳。故《仁王》解十地菩薩云「二十九生永已度」也。
答：十地滿坐道場故，得成佛也。
答：《攝大乘論》云「地地中上中下三品惑，即以入、住、滿三分治之，故名斷也。」
問：《攝大乘論》既言「一地經三僧祇劫行行」，云何一聞經從八生即至四生耶？
答：彼論明地地三僧祇劫，此據其極久者耳。復有超生義則不定，如釋迦之超彌勒等也。又此經但明八生得佛乃至四生得佛耳，不云何從八生經得至四生也。
問：請示其相云何？
答：一僧祇劫修行方得入分者，今聞經力故，或可減一僧祇劫，其義不定，可以意知也。
問：就生義通，何得從八生乃至四生耶？
答，如本是八生人應得菩提，今聞經力故超四生便得佛。如釋迦之超彌勒義，例可知也。
問：彌勒一生得佛，既是十地位者，八生得佛復是何位人耶？
答：亦是十地，但十地去佛猶遠，其中劫數猶長，可得有八生，如《攝大乘論》說。但聞經力故，則超於劫數速至佛耳。晚見《法華論》云「八生一生得菩提者，此說初地。為菩提者此八生得入初地，乃至一生得入初地。初地離分段，故云菩提，非佛菩提也。」
論得道多少義。
問：自鹿薗已上雙樹已還未有得道，如法華之會何故爾耶？請為宣釋。
答：略就二義明之。一者此經明三引義，一化始終唯有三引，至於法華三引究竟。一者鹿薗已後法華之前，引九十六種外道及餘一切在家眾生皆入五乘之教，謂引邪歸正。二者引五乘之異同歸一乘，即是法華初段。三者引一乘之因入如來法身果，謂第二段。此三引攝一切教，以是義故，豫是應悟之徒皆於此經得道也。
答：皆是宿世曾經稟教，但釋迦見其道緣應1熟，為之出世。所以初之一引邪歸正，乃至最後引因得果，故有八生乃至證佛者也。
問：三引為一人耶？三人耶？
答：具有二義。言一人者，宿世曾經稟教，但失父流浪生死，或在家而愛五欲、或墮外道而起諸見，為拔愛見故引邪歸五乘。二者雖於生死中不起愛見，而於五乘復起愛見，為拔五乘中愛見故說乘因。此遂得信悟發菩提心，名為因位也。信心已成，次為說果德有無方大用，令其歷位修因求此果德，是故第三引因歸果也。此人於三引中破三種煩惱故，初引破生死中煩惱，第二破涅槃中煩惱。又初引破邪法中煩惱，次引破正法中煩惱。又初凡夫煩惱，次破二乘煩惱。又初引破有見，次破空見。如是等皆是破二邊煩惱，然後得中道正信，發菩提心。第三引廣說如來寂然法身無方妙用，破其中道微細煩惱。今從十信入十住，從十住入十行，從十行入十迴向，從十迴向入十地，乃至八生一生得佛，皆是破中道煩惱除一乘之惑也。此皆是約三乘人始終，故開此三引。次引菩薩者，法華之前已發心求佛，聞第二會三歸一無復二乘，則求佛之心堅固，所以云「菩薩聞是法疑網皆已除」。聞第三引，歷位登昇取無上道也。此約始行菩薩有此三也。次明於《法華》之前已得悟無生者，受記作佛，如前云「有佛子心淨，乃至我記如是人來世得作佛。」聞法華二引，更復進行，故有得聞持樂說，乃至八生一生。此略舉三人以示大要，不可曲盡也。以此經具明三引，故得道多也。二者諸佛化物唯有二門：一形、二教。各二，一者方便、二者真實。昔未開二方便、顯二真實，故得道少。今開兩權顯於兩實，故得道者皆在法華。
答：以此責執無常佛者，辭理俱屈。明佛猶是無常，云何見無常而得道耶？又無常猶未了義，云何聞未了義而得已了之解耶？又是無常尚不能令凡夫欣慕、二乘改執，豈能令菩薩速證菩提？又佛若是無常者，已信一乘則退起三執，復何猶進得菩提？是故不應得道者多。今所明者，此經稱為妙法蓮華，妙法者是即法身，未曾常與無常，言窮慮絕，且為眾生故長短適緣，雖示長短而不動法身，雖不動法身而長短化物。是以經云「善哉世尊！不動真際為諸法立處」，如此本迹無有障礙，不可思議。但果地有本迹二身，因中名權實二慧，如來既說兩身，菩薩便悟二慧，是以時會皆得道也。
問：云何得無生乃至發菩提心耶？
答：文已明之，今示一勢。既說寂滅之身，故聞者不復生心動念，故名無生忍。本雖垂迹，實無所垂，雖無所垂而無所不垂。時會即同糺，雖聞而無所聞，雖無所聞而無所不聞，故名聞持陀羅尼。昔日示短、今日現長，皆是適緣，故名樂說。短長自在，故名無礙。為物陳之，稱為辯才。時會得於此悟，名樂說無礙辯才。昔指長為短，今指短為長，即以長短為非長短、非長短為長短，縱任循環自在無礙。菩薩隨分得悟，名旋陀羅尼。如此之身縱任自在不可破壞，菩薩隨分得解，名不退輪也。此身出一切凡夫二乘菩薩之上，畢竟清淨，菩薩隨分悟解，名清淨輪。為如此身發心求佛，名菩提心也。
問：隨喜有幾種耶？
答：隨喜有二種。一通隨喜，謂若見若聞若覺若知他所作福，皆隨而歡喜，謂通隨喜。二者別隨喜者，且據聞《法華經》隨而歡喜，故名別隨喜。
論大小隨喜。
問：大小乘隨喜有何異？
答：隨喜正是菩薩法門，故菩薩五悔中有隨喜義，但小乘隨分有之耳。又小乘明喜義局，唯隨喜三世佛及弟子善根耳，無有隨喜十方三世佛也。大乘明隨喜三世十方佛及弟子善根，故廣也。又小乘但有隨喜迹身功德，不知法身常恒，故無隨喜法身功德也。又小乘隨喜功德不迴向薩婆若，大乘用隨喜功德趣一切智也。又小乘隨喜是有漏心，非是理中觀行；大乘隨喜通漏無漏，始行人隨喜是有漏，深行隨喜即是波若正觀，無得無依，故是無漏。又小乘隨喜生身菩薩功德，無有隨喜法身功德，以小乘法中不說菩薩得法身，故論自他隨喜。
問：隨喜是自行、化他門？
答：正是化他門。所以然者，菩薩本為教化眾生令作福德，而眾生能作者，菩薩歡喜，故是化他門。若自欲除嫉妬煩惱求福德故起隨喜，是自行門也。
問：《法華》明隨喜與《大品》明隨喜何異？
答：《大品》正說無得隨喜，隨喜即是波若。故論主云「佛欲令須菩提就隨喜門說波若，故明隨喜。」
問：云何就隨喜說波若耶？
答：知能隨喜之心及所隨喜之福，無得無依、不能不所、非二非不二，如此歡喜心即是波若。又以波若心隨喜，故隨喜即是波若。
問：前境福德為所、菩薩之心為能，有此能所可名隨喜。今云不能不所，云何名隨喜？
答：論主云「此中應用波若及傴和」，以波若故知能所未曾能所，以傴和故雖未曾能所而能所宛然。能所不動，無能所。無能所，不動能所而不失能所。無能所如鏡中像，非像非不像，欲言其像像非真有，欲言非像事像既形。非二非不二亦爾。以波若故非二，方便力故非不二，故言非二非不二也。
問：《法華》明隨喜云何耶？
答：《波若》但取無所得隨喜，《法華》通明得無得隨喜。何以知之？直明一因一果能信受不逆，即是隨喜，不開得無得二也。
問：《大品》何故開得無得，而《法華》不開耶？
答：《波若》為破有得住著，故明無得隨喜。有所得不動不出不能至佛，故非波若也。《法華》合取者，此敘諸佛出世大意，說一切教皆為開一正道，故低頭舉手之善皆入一乘也。又五乘人謂四乘善根不作佛，佛乘善根方作佛；為破此病，故明一切善皆作佛也。
問：若一切善法作佛者，一切善皆能動出耶？
答：一切善亦能動出。所以然者，由有所得善相資故，然後生無所得善。有所得善是無所得遠緣，以此言之亦有動出之義也。
問：若爾，與《大品》相違。
答：《波若》明不動不出者，但取近緣，不取遠緣。何以知之？動為順忍、出為無生忍，有所得非此二忍耳，亦得是二忍之前遠緣也。
答：正相成也。《大品》雖明無所得善，要須藉有得為遠緣。《法華》雖明得無得皆入一乘，若欲出三界至佛道，要須無得也。又《大品》雖用無所得，要須識三乘是權、一乘為實，故求佛之心乃得堅固。《法華》雖知一乘為實、三乘為權，要須破有所得心、學無所得觀，方能動出以成佛道也。
問：所隨喜福、能隨喜心云何同異？
答：凡有四句。一所隨喜福劣、能隨喜心勝，如二乘有所得人作福，菩薩無所得心隨喜也。二所隨喜福勝、能隨喜心劣，如諸佛菩薩所作福，有得人隨喜之。三者俱勝，同是無得。四者俱劣，同是有得。若隨喜法華者，則法華唯勝不劣。能隨喜通勝劣，隨人位行深淺而隨喜也。
論同異。
問：隨喜與四等喜、七覺中喜、五受喜、四禪喜何異？
答：四等中喜謂慶前人脫苦得樂，隨喜門通隨一切聖凡所作功德而喜，此義不同，但四等要是定心，今通定散。又四等中喜但據脫苦果故喜，今通隨喜因果也。七覺中喜是無漏，隨喜門通漏無漏；禪2支中喜是定心但是喜受，今通也。五受中喜是果報，今是因門。彼是自悅，今是慶他。彼是無記，今是善法也。
問：前人自作福，今隨喜之，有何益耶？
答：《釋論》云「如人賣香，有人買香，復有人在邊亦得聞香。隨喜亦爾，不動身口亦得福也。」
問：隨喜破何等惑？
答：直言隨喜，正破嫉妬。若《法華》明隨喜，亦破嫉妬，又破不信一乘壽量義也。《波若》中隨喜即是波若，此破有所得心也。
六千功德義。
有人言：一切善法不出十善，始自不殺及不邪見。持一不殺戒，以不盜等九事莊嚴之，則一一善皆具十善，十善便成百善。此百善有自行、化他、讚嘆、隨喜，故成四百。將此四百配五種法師，五種法師各有四百，合成二千善。此二千善各有上中下三品，便成六千。但三根用強，故有千二百；三根用弱，故有八百也。評曰：此釋意具五種法師乃具六千耳，一一法師無六千也。而經云若讀誦乃至書寫者，不必要具五師方有六千，能讀能解如說修行亦得六千。但此義難明，未可專釋也。
注經云「始乎十善，一善具十善即成百善。復約自行、化他、歎人、美法即成四百。各有三品，成千二百。眼等三根助道用弱，但得中下二品，故唯八百。意等三根於通化用強，具於三品，故得千二百也。」評曰：注意不必具五法師，則勉前妨也。
有人言：例如百福莊嚴。百福者，就十善之中有行十止十，合成二十。各有五品，如《大經》云下、中、上、上中、上上，故成百善，名為百福。今亦爾，十善為十，約自行化他歎人美法故成四十，約五法師故成二百，行善二百止善亦二百故成四百，止行各有五品故成二千，約三業明之一業二千故成六千。既有六根，應一根各一千，便成六千。但用有強弱，故有千二百及八百耳。有人言：如上〈法師品〉中三事，慈悲心為室、柔和忍辱為衣、諸法空為座，此三事各有二千故成六千。如以慈悲心行十善，一善還以十善莊嚴故成百善，自行化他等四故成四百，約五種法師便成二千。慈悲心既爾，忍辱與空亦然，故成六千。有人言：依《仁王經》明十信菩薩，一一信具十成百，自行化他等四有四百，約五法師成二千，據上慈悲等三事為六千也。
答：如前云三根用強、三根用弱，故多少不同。三根用強者，意根為五法師之本故強。舌亦具五法師，由舌故能讀能說。又由他舌故能授之，令得受持書寫，故備五法師矣。
問：眼耳云何強弱？
答：生盲之人不得書讀二事，而能誦說受持乃至得道；生聾之人不可示語，都無五種法師，故耳強眼弱也。
問：身等三根有何功德而得八百？
答：互相資持故餘根得用，即是功德。
問：何位行菩薩得六千功德耶？
答：下云「未得無漏法性身，而有此功德用」，當知是八地以下人也。有人言：十信菩薩有此用也。《法華論》云「是地前人」也。
問：云何名六根淨耶？
答：如文所明，有此勝用故名為淨。又此經明權實二智、真應兩身皆是無礙之法。菩薩悟無礙之法，故今得無礙，故名六根淨也。
問：云何權實、真應無礙？
答：如前說。長為短用、短為長用，長短為非長短用、非長短為長短用。此是如來究竟自在無礙之身，即有究竟自在無方之大用。始行之人3分得此悟，故六根自在也。
問：諸部皆云「香到鼻方知」，云何此經言遙聞香耶？
答：有人言道理則到根方知，今假經力則遙聞也。
問：若道理色可見、聲可聞，今假經力則應聞色見聲耶？若色不可聞、聲不可見者，到者不可遙聞、遙者不可到知也。
答：明中色定可見、闇中色不可見者，何故人眼晝則見、夜不見，穴鳥夜見而晝不見乎？若言眼有光故夜能見者，晝何不見耶；又如弱水不昇毛而昇鐵，金剛破餘物而水銀所壞，誰定強弱耶？故知諸法無有定性，隨意而轉；到不到亦然也。又今約事釋者，菩薩分得二智，以實智故知六根六塵空無所有，如《華嚴》中明眼入三昧耳。出正受觀眼無生，無自性說空寂滅無所有。以權智故有六根之用，約權智能知香義，故說鼻遙聞香也。非鼻根能遙聞。餘亦例然也。
問：觀音、妙音弘經何異？
答：有同有異。同者並以神通應感弘道利人也。又同明菩薩位行門，以菩薩為佛事也。又同就人門說法華也。同是他方大士，來影嚮釋迦，共利物弘道也。所言異者，略明十一義：一者名題不同。妙音但有人名，觀音人法兩舉也。妙音從能受名；觀音能所合目，觀是能觀之智，世音為所觀之境也。又妙音以德益物，觀音用名為佛事。〈妙音品〉不釋妙音之名，〈觀音品〉辨觀音之號也。二者所對人異。說妙音對華德、文殊，說觀音對無盡意、持地也。三者來義有異。妙音東土而來，觀音西方而至。妙音被召而方至臻，觀音不召而來。妙音有來有去，觀音不明來去。妙音則後集，觀音則前來也。四者語默異。妙音則語，謂聖說法；觀音默，謂聖默然。五者動靜異。妙音現神通，謂不動動方便；觀音不現神通，動不動善巧。六者因果異。〈妙音品〉明其往因，說現所得果；觀音但明現德，不說往因。七者略廣異。妙音現身說法則廣，故有六道之身；觀音則略，故無地獄餓鬼之身也。八者有無異。說妙音無挌量，說觀音則有挌量。說妙音無供養，說觀音則有供養。九者利益異。說妙音則利益多，故他方此土得益；說觀音但利益此土。說妙音利益則深，故有得法華三昧及無生忍；說觀音利益則淺，但云發菩提心。十者妙音不明紹尊，觀音敘其補處。十一者不明妙音已成正覺，觀音則是往古如來。
論觀音普門義。就觀音略有二十條義：一者人法一雙、二者本迹一雙、三者三輪一雙、四者名德一雙、五者內外一雙、六者智慧功德一雙、七者智斷一雙、八者顯密一雙、九者慈悲一雙、十者二身一雙、十一者權實一雙、十二者三業一雙、十三明三德、十四者淺深、十五明二德、十六神通示現、十七力無畏、十八四等四攝、十九解行、二十悲慧一雙。所言人法，觀音則弘道利益之人，普門謂所弘利物之法。非法無以成人、非人無以秉法，人法實無前後，但道不孤運弘之由人，故前明人、後辨法也。又此下諸品以菩薩為佛事，故先顯人也。
問：此品何故人法雙題？
答：為下無盡意之二問，先問人、次問法，是故先題人、次題法也。就此人法因緣無礙，指人為法、指法為人，說此人法為開正道，不人不法即是妙法蓮華也。
二者言本迹者，觀音即是法身，以居法身之地觀物根緣也。普門謂應身，法身地照緣故垂應救拔。如《華嚴》云「金翅鳥王上昇虛空，以清淨眼觀大海龍應命盡者，即以兩翅搏水令兩闢而撮取之。菩薩以法身智眼觀法界虛空，見眾生應得度者，以實慧方便二翅搏生死海而度脫之。」如云「非本以無垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，不思議一。」因此本迹為開不本不迹正法蓮華也。
次辨三輪者，觀音謂他心輪，觀察法界眾生心可度不可度等。普門即神通輪、說法輪，觀察既竟，或為說法、或為現通，現通生其功德、說法生其智慧，現通滅其苦果、說法生其樂因，現通發其信心、說法生其慧解，亦得互用。又現通多為鈍根、說法多為利根，現通多為在家眾生、說法多為出家眾生，如前說也。
四者名德一雙。觀音謂三種名，普門謂三密德。三名者，一觀世音生眾生口業善、二觀世意生眾生意業善、三觀世身生眾生身業善也。普門三密德者，一知他心普、二說法普、三神通普。三名謂生眾生三善則生善義周也，三密德則應物善盡也。下二問答正明三名三德，攝十方諸佛菩薩名德皆盡，所以受持功德多也。又觀音謂大悲心，普門明大悲事。悲者前則無際、後則無窮，亦無中間。所以前無際者，無始來有眾生則有菩薩悲，故此悲與前際等。後則無邊者，眾生若盡悲心乃息，以眾生不盡故悲心不息也。
問：後際無盡可然。無始來則有眾生者，亦應無始來有觀音耶？
答：眾生無始，今悲此無始，故無始有悲也。《淨名》云「從癡有愛則我病生」，所以悲心拔癡愛。既其無始，悲心亦無始，故無始亦有悲也。普門謂悲事者，雖有悲心若無悲事則是假相悲，以無實益故非實悲也。今悲心既通、悲事亦普，遍拔三世十方之苦，悲事普也。又題名釋名一雙，觀世音者謂標菩薩名并歎菩薩名用，謂眾生起於三業免脫眾難。普門者則是釋免難，菩薩所以能拔難者，良由有三普故也。
問：云何用三普耶？
答：眾生三業4興感，菩薩於一一業中隨用三輪，或應通或說法等也。
五者內外一雙。觀世音謂菩薩內德，潛眸密照即知病識藥。普門謂菩薩外德，種種方便充滿十方，救度眾生應病授藥也。
六者智慧功德一雙者，觀世音即是智慧，謂知根欲性。普門即是功德，救度眾生也。
七者智斷一雙。觀音即是菩薩智慧，謂之智德；普門即是斷德。《大經》云「隨所調伏眾生之處名為解脫」。今亦爾，遍度眾生令一切解脫，乃是斷德。不如二乘之人，自無煩惱名為解脫也。
八者顯密一雙。初問答釋觀音名，明顯感密應。顯感者，謂眾生三業興感；密應者，觀音不現身、不說法而令得解脫也。普門即是密感顯應。顯應，觀察其心現身說法；密感者，不明眾生三業興感，但有應以言，謂根緣真發，故即為現身說法也。然顯密感應具通四句，可以意知也。初章明密應，後章明顯應，應章雖多不出顯密。今經正明感應，故四句之中但明期二也。非但此品明期義，乃總攝一切眾經應感義也。
九者慈悲一雙。觀音即是大悲，謂拔七難三毒等苦，令其得脫。普門即是大慈，說法現身令其得果。
十者二身一雙。觀音是藥樹王身，根莖枝葉華菓皆能愈病。普門謂如意珠王身，能與一切樂。二身義出《十地論》，釋文「無心能滅物苦，如藥樹王；無心而與物樂，如意珠王」也。
十一者謂二智一雙。觀音即是實智，普門即從實智起方便智益物也。
十二者三業。觀音謂菩薩意業，普門謂身業口業。
十三者三德。觀音謂波若德，以觀察即是智慧，智慧名為波若。普門謂現一切身，即是法身，為調伏一切眾生令得解脫，即是解脫也。
十四者二益一雙。觀音謂眾生與世間樂、拔世間苦，故有七難及無男女難等，即是世間獲益。普門現一切身說一切法令其得度，即是出世間益也。
十五者釋二德。觀音即是明菩薩字義門，普門即是實德門。字義門者，《釋論》云「菩薩字有無量義」。今釋觀音字有無量功德義，故是字義門。普門明三密實德，故是實德門也。
十六者神通示現。觀音六通中他心、宿命、天眼、天耳。普門者謂如意通、漏盡通。漏盡通即是說法也。觀音名雖攝四通，而文正主天耳通也。示現者，可具二句：一者神通非示現，謂天眼、天耳、宿命也。二者亦示現亦神通，謂他心、如意及漏盡。故六通中三是示現、三非示現。所以《大品》云「三事示現」，下文即云「普門示現」。今普門即是三事示現。觀音既是天耳，故不名示現。即是示現不示現一雙。
十七者觀音是十力，十力是內照故。普門謂四無畏，四無畏外用故也。
十八者觀音即是四等，謂慈心欲與樂、悲心欲拔苦、喜心慶脫苦得樂、捨心修於平等。普門即是四攝攝取眾生，應以布施攝者即以布施攝之，餘亦如是也。
十九即是解行一雙。觀音謂智慧，智慧解也。普門救度，救度謂行也。
二十者悲慧一雙。《華嚴》云「觀音說大悲經光明之行。」悲者欲救也，光明之行是智慧，能救也。世間父母見子受苦欲救，而無智，不能救拔。世醫有智慧能救，無悲心故不欲救。菩薩有悲故欲救，有智慧故能拔也。又始行菩薩欲救，而無道力故不能救，二乘有道力能救，無悲故不欲拔也。觀音悲慧合行，悲故欲救，智慧故能拔也。
次論觀音名。觀音可具二義：一者智境合題、二者應感雙舉。觀謂能觀之智，世音即所觀之境，故名境智也。觀即是觀察赴應，世音即是眾生機感，故名應感也。
問：境智為名，具幾智耶？
答：正是實方便智耳。知世間音聲即不有，有不聞聞義。既了世間音不有有，即知有不有；若識不聞聞，即知聞不聞。以識不有有、不聞聞義，名為實方便。若知有不有，名為方便實。不有有豈是有？有不有豈是不有？故非有亦非不有，非實非方便，名為中道觀。故觀音之名具三觀，世諦觀、真諦觀、非真俗中道觀也。
問：今文但言觀世音耳，何處有三觀？
答：《觀音受記經》出觀音所解，具三觀音也。又論云因緣所生法，即是空、即是中道者，明世間音聲即是因緣、即空、即中道，故具得三觀也。所言世音者，世有三種：一者眾生世間、二者五陰世間、三者國土世間。眾生世間者，謂之五陰、十二入、十八界眾法中生，故云眾生。五陰世間，謂能成眾生之法，即是色之與心。三國土世間，即是色法為體，謂國土風俗。今菩薩正觀眾生世間，但五陰能成眾生，國土是眾生所託不得相離，故總名世間也。世音者，世間語通，音是世間中之別。子夏《毛詩．序》云「以聲成文謂之音」。尋大小經論明音與聲不異，《雜心．界品》云「聲有三種：一因受四大聲，謂有情物聲。二因不受四大聲，謂外物如鐘鈴等聲。三因俱聲，如人吹管等聲。」此則但解聲不明音，故知音與聲不異也。《成實論》云「如人欲聽鐘鈴等聲，則以耳就鈴。」此品云「即時觀其音聲」，〈化城品〉云「迦陵頻伽聲」，如是等皆明音不異聲。普者，上明觀其聲未必周普，故今明普門。普以周普為義，但普有二種：一心普、二事普。凡夫二乘俱無二普，始行菩薩心雖周普而事不普，觀音心事俱普，大悲欲普拔眾眾苦、大慈欲普與物樂，謂心普也；外現一切身、說一切聲，謂事普也。門者，以心事二普為法門，故云門。又令眾生悟入能通正道，故名為門。
答：古經云「光世音」，今云「觀世音」也。未詳方言，故為此號耳。若欲釋者，光猶是智慧，如《大經》云「光明者即是智慧，智慧即是觀」也。又菩薩智慧光明照於世間，故云光也。《華嚴》云「觀音菩薩說《大悲經》光明之行」，大悲即是功德，光明謂智慧。則知光世音不失此意也。羅什注《淨名經》明有三名：觀世音、觀世意、觀世身。什今所以作此釋者，見〈普門品〉具釋三名，故有三號耳。
問：何故立三名耶？
答：立此三名則遍察眾生事盡。眾生唯有三業，菩薩具觀其三業，故立三名也。又隨眾生好樂不同。又眾生或口不能言、或身不能禮，故具說三名。又眾生忌諱不同，故備三名。
問：何故具觀三業？
答：欲遍生三業善故。若口稱名乃至身禮拜者，皆為觀音所照，必得脫苦也。
問：眾生三業興感，三業具幾業耶？
答：口業稱名具三業，發聲即口業、動舌即身業、經意則意業。身禮拜，但身、意二業。意存念，唯意業也。
問：菩薩觀者，但意業能觀，身口二業亦能觀耶？
答：菩薩三業無礙，皆能觀也。
問：觀是智慧，意地可能觀耳。身口云何能觀耶？
答：阿脩羅琴無心尚能應物出聲，天寶無情隨諸天意而走使，況菩薩身口光明不能觀物耶？
問：既有三名，何故今但稱觀世音？
答：此越舉一名也。二者眾生稱名具動三業，今欲遍生三業善，故偏名觀音也。三者娑婆以音聲為佛事。四稱名得自行化他，餘但自行。五者稱名便易，若遭難之時身禮意念為難。六者直稱名尚脫苦，何況意念、身禮拜耶。如妙藥，但得聞能治病，況意念身觸耶。七者《弘猛海惠經》明觀音過去世值空王觀世音佛發願：願未來名觀世音。餘二名無有願也。則觀音名有二：一行、二願。行者觀名救苦，願者過去發願也。
問：稱菩薩名，何故有脫苦不脫苦耶？
答：至心則脫，不至心故不脫。
問：菩薩自應救之，何須至心？
答：以至心故則罪滅，菩薩方得應之耳，故須至心。二者罪輕則脫苦，罪重則不脫苦。三者習因有厚薄，薄者脫苦，厚者不脫苦。四者業有定不定，定者不脫，不定者脫。問：不定者可稱名，定者應不用稱名。答：今雖無益，作後世因也。五者有密益顯益，則脫苦者謂顯益，則不脫者謂密益。六者有利益者脫苦，無利益者不令脫也。
問：稱觀世音，復有以神力殺害眾生以不？
答：如前明，以利益為定，餘悉不定。若爾者，或令脫火、或令不脫、或故燒殺之也。今稱名而不脫死苦者，此事難知也。
二種次第義釋妙莊嚴等品
三世諸佛唯有二種次第：一根緣次第、二隨義次第。隨義次第者，如先說苦諦、次說集諦也。根緣次第者，如先說苦諦、後說十善等，非四諦之次，但隨根緣也。佛說法具此二種次第，而多就根緣次第。諸菩薩造論亦具二種次第，但弟子欲解佛語，多依義門次第，擇集佛語次第釋之。
問：二次第何者為正？
答：以根緣次第為正。所以然者，佛及弟子說經造論唯令人悟，而教無有定。
問：叵有定義以不？
答：如前云唯以悟人，故教則不定。如《大經》云「三十餘事諍論門，皆是如來就根緣說。以此眾生非一國土、一種根性、一善知識，是故如來不作一說，但令取悟耳。」若爾，者前說法身壽量，後則明諸菩薩。又前說陀羅尼呪，後說妙莊嚴王本事。根緣次第，不必辨呪居第一、妙莊嚴王為第二，故非義次第。此通釋二十八品經及八萬四千法藏也。
答：佛見根緣說必得道，無論事理及以古今。設不見機，雖說妙道於緣無益。
問：上說妙音來往得悟無生，今聞往古事復得淨眼。然大小二悟要見空然後得道，今說有事云何成聖？
答：雖質小疑，實壯哉大問。成論人云：見空得道。數人云：見有成聖。諍論紛然，由來久矣。今明如數論等四句，皆不得道。何以知之？《釋論》解波若度中云「不得波若方便力故，學阿毘曇墮有見中，學空門墮空見，學有無門墮亦空亦有見中，學非有非無門墮愚癡論。」故知四句皆不得道也。若得波若方便，學此四句不墮四見。若爾者，善巧學四句，四句皆得道；不善巧學四句，四句皆不得道。又即此明菩薩往來而得道者，即是善巧方便學有故得道。
問：云何善巧？
答：菩薩來者，此是不來相來，雖來不來。悟解此來，即生二慧，是以得道。
問：見有得道，為作有解故得道、為作空解故得道？
答：已如前說。作有解即有見，作空解即空見，如是四空皆不得道。識有是空有，雖有而不有，因此得入道。有終非道，乃是道門耳，空等亦然。
正像義。 此義總釋諸受記中法住久近。
答：正法千年，像法千年，末法萬年。出祇洹精舍碑，《善見毘婆沙》中亦有此說。但度女人出家，損正法五百年。有人言：都失五百年。正法但五百，像法千年，故《摩耶經》但明千五百耳，《中論》文亦爾。有人言：損正法五百，流入像法，便有千五百年。有人言：修八敬故，正法還復千年。
答：但言像正者，攝末法入像也。言末法者，開像為二，謂像及末也。
問：何以知像即末耶？
答：《十二門論》云「末世眾生薄福鈍根」，即名像為末也。
問：云何為像正？
答：此具多義。一者佛在世為正，佛滅後為像。二者未有異部為正，有異部為像，則百十六年後方為像法耳。三者得道多為正，得道少為像。故釋迦前五百年得道多、不得道少，後五百年得道少、不得者多。四者破正法未破正法分像正。《大經．邪正品》云「我滅後七百年中，是魔波旬漸當破壞我之正法。」則六百年未破為正，七百年破為像。五者諸惡法起，未起分像正。《像法決疑經》云「千一百年諸惡法起名像，若千年內惡法未起為正。」然千年內雖有惡法起，猶未盛，故屬正法也；惡盛為像。六者二千年皆屬正法，萬年轉衰微為像法。七者諸菩薩見如來法無有滅，常見諸佛，則萬二千乃至一切時皆是正法；二乘人見佛法有興衰，故有像正耳。
問：何故釋迦正法但得千年耶？
答：過去釋迦佛正法千年住世。而釋迦本作陶師，因發願：願我作佛為釋迦，令我正法亦千年住世。以是事故，正法但千年。
問：佛滅度以來凡得幾年？
答：至今已得一千五百九十六年。
問：經何故云正法千年住世？復何故千年外別有佛法？
答：此不相違。所以然者，佛法有二種：一正得、二正教。正得者，得道人也。正教者，佛正法教也。言千年佛法滅者，此就正得為言耳。千年內有得道人多，千年外得道人少，故名佛法滅也。正教法者，乃至萬年住世也。
答：有七因緣，如《思益經》廣說。
問：有三大劫、三小劫。《法華經》中身子正法住世三十二小劫，像法亦三十二小劫。何故但言小劫非大劫耶？
答：應是小劫。所以然者，大劫則無復世界，豈有佛法住耶？而今云三十二劫者，此是小劫耳。
問：三大劫通淨穢土，三小劫但是穢土。若爾，身子成佛時皆是淨土，云何有小劫起耶？
答：外國名劫波，此云分別時節。今但有時節久近，如小劫起盡之數故名小劫耳，實無小劫起也。
問：小劫時節云何？
答：從八萬四千歲漸減至十歲，名一小劫。
問：一大劫唯有八十小劫耳。〈常不輕品〉中云「彼佛正法住世，如四天下微塵劫」耶。
答：大劫有長短不同。短大劫者但有八十小劫耳，長大劫者其事不定。如娑婆一劫比西方為一日一夜，如是乃有百萬阿僧祇品，如《華嚴》廣說。以此推之，無所疑也。
論佛入涅槃。釋此經諸佛入滅事。諸佛有六事故入涅槃：一為所應成就眾生已竟，故入涅槃。二者令二乘人捨小涅槃，令歸大涅槃故。所以然者，如來捨此身歸法身者，二乘之人亦應捨此身求佛法身也。三者為除眾生輕慢心故，淺識之流取信耳目，謂如來身有生老病死與己身同，於如來身起輕劣想。是故今明佛有二身，一反化身捨之入滅，此與人同；二者法身，無生老病死，此與物異。四者為令眾生生渴仰心，若恒見不滅必生厭薄，示現捨滅故生渴仰心。五者令眾生懃加精進，悟世非常。諸佛有三種力勝一切人：一父母生身力，勝一切人天；二神通力，勝一切人；三解脫力，勝一切人。雖有三力，為無常所滅，故知無常其力最大，因此悟世懃修道。六者為已懃修道者速令成就，是故現滅也。
5法華玄論卷第十終