論羅漢知一乘不知一乘義。
問：得羅漢意即自知一乘、為得說《法華》方乃知耶？又〈方便品〉以簡真偽章二文相違。初云「若實得羅漢，不信此法，無有是處。若不信，此增上慢人，非阿羅漢。」此明羅漢必信一乘。次文云「除佛滅後，現前無佛。」明佛滅後，羅漢亦有不信一乘。是以二文互相鉾楯，云何會通？
答：此義前已論之，後當廣說。既為一經之難，今略云其相也。有人言：一切得道並知得歸常住。若知同歸常住，皆是菩薩，無有二乘成聖。故《大經》云「不知常住尚不得二乘菩提說後無上道」。若爾，前章明羅漢，此名據權行之人；後明不信者，此據六心之前有實行聲聞，故不信了。有人言：一切道要得會空，不必須知同歸常住，故亦有知者亦有不知者，利根則知、鈍根不知，前文據知者、後文據不知。有人言：前說就理為論，三乘初業不愚於法故，凡是羅漢皆知同歸，聞經則信。後就教中為論，羅漢稟小乘教成聖，不知同歸。例如《大經》云「十住菩薩，如來不說，不知佛性。」今亦然也。有人言：是真羅漢則知，後據末世凡夫，故是不知耳。所以然者，凡夫具足三毒，聞經尚信，況末世羅漢而不信耶？有人言：此為時座，1今其專聽速決疑心，若不信受則抱疑永世，以傳後佛來令促乘可以決言。評曰：蓋是一經之大宗，不可存於異釋。然眾師厝意不同，皆言二文相違，故異釋紛綸耳。今明二文不相違也。前明是真羅漢者，聞經必信。若聞經不信者，此非羅漢也。後文佛更簡之，若真羅漢聞經必信，頗有羅漢不信一乘以不？是故釋云亦有此義，即佛滅度後，現前無佛復無傳經之人及所傳之法，闕此三義則羅漢亦有不信義也。若佛雖滅度，有傳經人及所傳之法，羅漢聞之則便信受也。
答：佛自更釋之。若值餘佛則能決了。若爾者，前後二文無相鉾楯，不應異釋紛然也。晚見《法華論》亦不明二文相違。除佛滅後現前無佛者，論明云何如來不成不堪說法人，為斷此疑，如經除佛滅度後現前無佛故也。論意明如來在世說一乘，必然令羅漢信受，故不成不堪說法人。明除佛滅後無復佛者，則有羅漢不信耳。
問：依此釋者，則羅漢聞《法華經》始知作佛，不聞則不知作佛以不？
答曰：如是。
問：何以為證？
答：即向釋文為證也。又前身子云：「而今乃自覺非是實滅度。」則知爾前皆未覺也。及三請之中一切二乘皆生疑惑，若自知作佛，何所疑耶？法華教起復何所為耶？又下〈化城品〉分明說之「我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，而於自功德生滅度想入涅槃。我於餘國作佛，為說是經，方得神契，2部知作佛也。」又《釋論》解〈畢定品〉亦作此說，明羅漢生三界外淨土，得聞《法華經》修行求佛。故知二乘不聞《法華》不知同歸也。又二乘自知作佛者，何得云為諸聲聞說《妙法華經》？
問：《大經》云「不知常住不得二乘菩提」，今云何言得二乘菩提不知常住？
答：《大經》復云「為諸聲聞開發慧眼，說祕密藏。」如其已知則慧明已發，云何更開？又二乘已知則無復八倒，何所斥耶？
答：此呵嘖二乘保執昔教。汝不改無常、不信常住者，亦不得二乘菩提，故作此呵耳。又此是欲時會令信常住故。又若不知常住不得二乘菩提，若不知常住亦不得三歸五戒，若爾者，《涅槃》之前無佛弟子，皆是俗人也。而經但云「不識常住，歸戒不具足」耳，非不隨分得之。二乘亦爾，隨分斷三界惑成羅漢耳。
問：既斷三界惑盡，云何不同歸耶？
答：外道亦斷三3界惑盡，可言惑盡即知一乘耶？二乘之人但勝凡夫一階，不應全閉菩薩也。又難曰：斷惑要論知同歸常住者，外道斷亦應然也。
問：外道伏惑實不斷也。
答：伏惑斷惑，此諸部異之。佛陀人云伏惑、薩衛人斷惑，不應偏用。又《大經》親言外道斷惑不言伏。又《釋論》、《攝大乘論》皆言外道斷惑，不應言伏。又《毘婆娑》云「以迦旃延子為三明六通大阿羅漢，及五百評解者亦是羅漢。」龍樹呵云「汝於八揵度中處處有失，況名解大乘義耶？諸羅漢答云：乘聞大乘，心都不信。」若羅漢聞大乘為有失，復云何不聞而自知耶？又佛滅度後五百部聞大乘法畢竟空，如刀傷心，況聞常而即信？彼云何能知常耶？又〈化城品〉云「大通智勝佛說《法華經》，十六菩薩即便信受，聲聞眾中或有信受成不信者。」然羅漢值佛聞《法華經》尚有信者及未信者，云何不聞而自知耶？
問：若二乘不自知作佛者，何得《勝鬘》云「三乘初業，不愚於法，自知當覺當得」耶？又《優婆塞經》十四品說「自知應得菩提，而且取小乘果。」十三品中正明受戒得三道果，以知之甚易、行之甚難，故雖知一乘而取證羅漢。
答：此義前已說竟，利根者得知、鈍根不知。又過去久習大乘者，聞小乘教得道即悟大乘，如此人即知，不爾者不知。又實行者不知，權行者知，此義索車中廣說。晚見《法華論》開示悟入作四義釋之，第三義名為不知。不知者，以一切聲聞辟支佛不知彼真實處故。不知真實處者，不知畢竟唯一佛乘故。此文分明釋二乘人不知一乘也。第二義明三乘同有佛性法身即是常住，二乘人既不知一乘，不知常住佛性，不應云得道者惡須牒解常住。此證上不知常義也。
問：凡夫人常知作佛，羅漢是聖人何故不知作佛耶？
答：《法華疏》云「三種無煩惱人而有染慢顛倒信故。一者信種種乘、二者信世間涅槃異、三者信彼此身異。為對治此三種病，故說三旗平等。一者乘平等。與聲聞授記，唯有大乘無有二乘也。二者世間涅槃平等，以多寶如來入涅槃，是世間涅槃平等故也。三者身平等，多寶如來已入涅槃，復示現身，自身他身法身平等無差別故。是無煩惱染慢人見彼此身所作差別，不知彼此佛性法身平等故。」論釋三義中初明羅漢不知一乘，後明羅漢不可知佛性常住。所以不知者，雖無界內煩惱而有染慢，染慢即是無明，此是智障，是故不知也。
答：凡夫但是信佛語名為知耳，此未足是證。羅漢破此無明即能決定知，異凡夫也。又佛種種方便度脫眾生，聞知以悟則為說知，聞不知以悟則為說不知。
問：說知不知有何義耶？
答：佛為七歲已上學大乘人說，二乘人尚自知作佛，汝云何不信大乘耶？又化城求二乘人作如是說，已證羅漢者自知作佛，汝云何欲證羅漢不求佛耶？
問：說羅漢不知者，何義耶？
答：此依小乘教，令證小乘果。若說自知成佛，豈求小乘耶？譬本義八重第一序來意，有此文來者凡有二義：一者頌上長行、二者為下譬本。所以為譬本者，利根已解，中根未解，故復以譬還辨前法。是以先法為後譬本也。
問：後譬文長，何故但譬此中法也？
答：此文雖𢭃，總序釋迦一化始終，故得為後譬本。第二定譬多少。古舊開為五譬：一長者譬、二思濟譬、三權誘譬、四平等譬、五不虛譬。評曰：初實總譬，非獨長者。思濟者，思惟救濟，此是一乘化不得義，了猶少見火譬不用此釋也。光宅云十譬：一總、二見火、三救子不得、四救子得、五見子免難、六諸子索車、七見子免難歡喜、八等賜大車、九得車歡喜、第十不虛譬。此中十法為後十譬作本也。評曰。十譬起即光宅，眾師所無。今以四義評之。一者若以句斷，有九句，不應十也。若以義分，唯有六義：一總、二見火、三二乘化不得、四三乘化得、五還說一乘、六不虛，自餘細句皆是枝流，收攝屬此六義也。今進不取句、退不依義，故十譬非也。二者若六，十譬則法譬顛倒。法說之中索車在前、父喜居後，譬說之中父喜在前、索車居後，雖欲會通終成迂曲，至後自顯也。三者大小相違之。先法說中見大機動故喜，譬說中見小機免難故喜。法說明其大因，譬說序其小果。法說大障將傾，譬說小難已離。義勢即乘小應相主也。四者有無異。法說中序上根易悟故無索車，譬說明中根猶惑故有索車。若爾，恭敬之言用為索車之本，殊不體文意。此四義，品下文自顯也。今依六譬，無此四先也。第三明有無者，長行有五：一開三、二顯一、三五偈、四真偽、五不虛。今偈六，五但長行有，真偽，偈則無也。偈有欲法，長行則無，屬顯意也。餘者皆同也。第四明次第。長行先開三後顯一，偈先顯一後開三，餘者同也。第五明開合。開三顯一為總譬本，合而不開。次離五濁文為四譬之本，開而不合。不虛一章還為不虛譬，不開不合也。第六明取捨。四段經文為六譬之本，取而不捨。歎法一章非六譬本，捨而不取也。第七論總別。初開三顯一，總序釋迦一化教門也。從五濁去，皆屬別譬。第八明本迹，總敘佛教總含本迹也。從五濁去別明本迹，五濁一章正明居法身之本，見眾生有苦無樂起大悲心。起從一乘化不得去，皆屬以本垂迹八相成道，始坐道場終訖今日說法華教也。
索車義，釋有二重一明索、二釋車。初門十句論名也。第一論曰文中無索字，但有賜言。長行明願時賜與，偈中云「願賜我等三種寶車」。雖無索字言，但願時賜與即是索也。然索有二種：一者許故索，如偈云「願賜我等三種寶車，如前所許。」諸子出來，此索先所許也。二者未許而索，如世人乞索名索。然索前所許可名為索，未許稱索宜作求名。
問：此文唯有索許，亦索未許耶？
答：具有二義。一者索許名索，謂三乘人索果義也。若以求索名索，大機既動，扣佛說於一佛乘，故有未許名索也。此就言許及言未許，故作斯判。若言意合論者，皆是許也，言許於三，是故索三；意許於一，所以索一。亦是顯密二許，顯密二索，顯許其三、密欲與一。言顯索三機、密索一也。
問：此二索云何解惑耶？
答：求一為解，索三為惑。不知無三假說三，就父索三，故是惑也。大機扣佛以求於一，故是解也。
第二辨大意。先總敘三譬，次明索車。總序三譬者：一索車、二賜車、三得車歡喜，此三屬大乘化得，故合為一段也。可擬上三處：一者擬〈方便品〉末三事，索車擬上「我見佛子等發大機」也，賜車擬上「於諸菩薩中正直捨方便但說無上道」也，得車歡喜擬上「菩薩聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛」也。二者擬〈譬喻品〉三事，索車擬身子騰學無學人疑悔也，賜車擬佛詶請說法也，得車歡喜擬〈信解品〉中中根人領解也。三者還譬上〈方便品〉三事，索車擬三請中大眾執動疑生也，賜車擬佛詶請廣說也，得車歡喜擬身子領解也。
答：三請中通明大眾皆疑悔，非獨身子，故得擬之。又今雖別為中下根人說譬，但佛就一一周中總序一化大意，遍為一切，乃至為末代世眾生令識一三權實義也。
次別序索車大意者，上一乘化不得，故虛指門外明有三車，引出諸子。諸子並承權出宅，有智之者不執父言，懸領父意知權有實無則無所索；無智之子執父之言不領父意，未鑒權有實無是故有索。佛以此喻令執三之徒因此而改，未信一乘藉斯而信，故前身子請云「善哉世尊願為四眾說其因緣」，今說索譬即說因緣詶其請也。
第三明索人。
問：為是三人索三、為是二人索三耶？
答：舊經師云三人索三車也。何以知然？下文云「爾時諸子各白父言：願賜我等三種寶車。」故知三人索三。又所以索三者，實無三乘，但昔於一佛乘方便說三，以是方便所以索也。評曰：今以十義推之，不應有三人索三也。一者本以三車譬於三果，故云今此三車皆在門外。二乘人出門外至許車處，覓果不得，可言索果；菩薩之人未至許車處，覓佛果不得，何有索佛果耶？二者設云六地菩薩出三界外乃不索佛果，亦同二乘索盡無生智，故菩薩三人亦有索者。是義不然，尋大小乘經無菩薩索。小乘中明二種菩薩：一者所化菩薩，始自發心終至補處皆是凡夫，無出三界之義，則無有索。故《彌勒觀經》優婆離白佛：「是阿逸多未斷三毒，命終當生何處？」故知始行終心皆是凡夫，不得出門外索也。二者能化釋迦菩薩，三十四心成道，三十三心猶是菩薩。三十四心是佛，三十三心是菩薩，而見諦已傾思惟未盡、此時未出三界，故無索；三十四心見思俱斷結習皆亡，爾時出於三界便是佛果，亦無索也。又小乘法中尚無出三界菩薩，何得言菩薩出三界而索耶？又三十四心成道，無出觀義，豈有索耶？又本就佛索果，釋迦菩薩就誰索耶？又大乘經中明有十地，至第六地時斷三界正使盡，豈不知有七地，而就佛覓究竟果耶？三者若救云：都無三藏中佛，道理而權言有，即是昔有今無。菩薩何故不索耶？若無菩薩索者，三藏中明佛菩薩皆應是究竟實有也。答曰：原索意者本為昔有今無，是故索耳。若今昔俱有者，必不索也。尋大小乘經，始終皆明佛乘是有，如初教明佛乘是有，至《法華》亦明佛乘是有。以始終明佛乘是有，故不索也。後見《法華論》亦明唯有佛乘無有二乘，凡有二義：一者云無有二乘涅槃，唯有大乘涅槃，名為佛乘，前已答竟。二者總序〈方便品〉有五分，明義但為破二明一。若爾，不言無有佛乘，菩薩何所索耶？《法華》前後文無有言佛乘是方便，但言二乘是方便，故二乘人索、菩薩不索。
答：佛乘是有，斯義究竟。但就有之中說盡不盡，故有究竟不究竟耳。但昔教說佛乘不具足，今教明佛乘具足。《釋論》云「佛於三藏中不具說佛功德，略有三義：一者有無不具足，如三藏中不說十八不共法等，唯大乘說之。二者說不盡故不具足，如三藏中說十力，不言盡智遍智；而言盡智遍智者，此是諸論義師說耳。三者於一科中半說半不說故不具足，如三藏中唯明三眼，大乘經中具說五眼。」
問：何以知三藏中不說五眼？
答：《雜心論》及《舍利弗毘曇》皆云唯有三眼，肉眼、天眼、惠眼也。
問：昔說佛既不具足，即是方便。道理唯有具足無不具足。昔有此不具佛，今無此不具足佛，即是昔有今無，菩薩應索不具足車。
答：權實有二種，一者有無論權實、二者具足不具足論權實。有無論權實者，無二而說二，故二乘是權；有一而說一，故佛乘是實。二者具足不具足論權實者，昔說佛乘未盡為權，今說佛乘盡為實。索車之義者，正就三乘有無義有索，不就佛乘具足不具足明索義也。又反責曰：若言昔不具足故今索者，依汝義《法華》中明佛果義猶是無常，即是果車不具足。若爾，至涅槃時應有索無常果車也。《法華》但為緣因、未明正因，則因車不具足，至涅槃時亦應索前不具足因車也。而涅槃時無有索《法華》不具足車者，當知至《法華》時亦不索爾前不具足佛果也。
四者譬中云三車門外者，此總相說耳。依昔義者，二車在三界正使門外，佛果在習氣無知門外。二乘人以正使限域為門，佛以無知習氣限域為門。昔說二乘人盡無生智在三界正使門外，今二乘人斷正使盡而不見車，是故索耳。昔說佛果在習氣無知門外，今菩薩斷正使盡習氣無知則盡則便成佛，亦無索也。大乘菩薩有正使無知習氣二門，今出正使、未出習氣無知門遂索果者，二乘有見諦門復有思惟門，今出見諦惑門亦應有索。聲聞既不爾，菩薩何猶然？進退往論大小窮撿，菩薩之人無有索也。
五者經明三乘是方便，可言索三。又云「唯此一事實餘二則非真」，又云「世間無有二乘唯一佛乘」，以此推之，唯索二乘不索佛乘。
六者若言昔明三乘皆是方便者，從《大品》已上乃至《法華》之前明佛乘皆是方便。若佛乘是方便，六度等因亦是方便。若爾者，付窮子財之珍寶庫藏皆是方便說耳，應非真實也。若付財之寶遂是夜光非魚目者，則《大品》明佛乘已是真實，不名方便。
問：付財之寶即是委屬家業珍寶者，說《波若》時已應是說《法華》也。
答：於他為難，於今是通。故〈方便品〉云「為此諸佛子說是大乘經」，既稱說是經者，當知《波若》之時已是說《法華》也。但教菩薩故作波若名，未教二乘不作法華稱耳。此義已如前說也。
七者〈方便品〉初偈文敘昔說二乘，復明二乘是方便。敘昔說大乘不明大乘是方便，但明為此諸佛子說是大乘經，則知佛乘非是方便，菩薩不應索佛大乘也。
八者既有三人索者，何故無菩薩領解耶？但明二乘領解，不明菩薩領解，故知無菩薩索也。
問：若以無菩薩領解謂無菩薩索者，亦無緣覺果人領解應無緣覺索。
答：無緣覺領解，此有其義，以緣覺果人出無佛世也。又法華座中所無，故不敘其領解。菩薩有座，何義故不明領解耶？
九者下合賜車云「見諸眾生出三界4苦得涅槃樂，是故賜以大乘。」若爾，二乘人得涅槃故與大乘。菩薩云何已證涅槃耶？既但賜二乘，當知但二乘人索。用此一文可斷得失也。
十者諸子安座故就父索，二乘人果滿息求不復修行，故名安座，可得有索。未出門菩薩本知車非正使門外，出門菩薩故自知之，則始終二人俱有前進之義，無安座之理，是以菩薩無索車義也。又合賜車云「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。」獨取滅度可有二義：一者昔日菩薩受記作佛，故菩薩獨得如來滅度。二乘人昔不得作佛，故不得滅度，今日令二乘人亦得如來滅度，故名等賜。二者昔二乘人獨取小乘滅度，今令同得大乘涅槃。以此二文推無菩薩索。既言菩薩獨得如來滅度，菩薩何由更索？又昔二乘人獨取小乘滅度，故今以大車賜之。菩薩不爾，云何賜菩薩耶？即以此文破四車義也。若三乘皆索，則失獨得滅度之言也。夫論獨者，此是偏謂此人得、彼人不得，故名為獨。若三乘皆索，何有獨耶？今所明者但二乘人索菩薩不索，如上十推。
答：昔說三乘是實，今遂云有一無二。昔有三之言竟何所在？以今無徵昔有，亦以昔有難今無，故名為索也。經師不體此言，故謂三人索，致成異說。今觀其言甚易見耳。
問：經文題三車名，就文索之，故云羊車、鹿車、牛車願時賜與。云何背文但言二乘人索、菩薩不索耶？又並曰若二乘人索三者，應二乘人乘三車。二乘人實不乘三，二乘人亦不索三。又並曰若二乘人索菩薩車者，菩薩之人應索二乘車也。文義往推進退窮撿，幸宜依舊無俟斯通。
答：若領解前通，無俟後問，蓋是騰昔三以徵今一耳。昔本道三，今遂云唯此一事實餘二則非真。若爾，昔日明有羊鹿牛車為何所在？騰三徵一文義煥然。下諸難並不通自去，宜改舊迷以從新悟也。
問：何以證知二乘索三車耶？
答：本為二乘人開三乘耳。初以一乘化之不得，故於一佛乘分別說三，謂三乘化得。今明無三唯一，故二乘人索覓三也。又此經始終正為二乘人說，故二乘人索三。今當具5列三周文證之。〈方便品〉云「告諸聲聞眾，及求緣覺乘，佛以方便力，示以三乘教。」既但告二乘人，明方便說三；不告菩薩，故知三乘教為二乘人也。次三請初但明二乘人執動生疑，不明菩薩，故知二乘疑無三有一也。三者十方佛勸釋迦云「少智樂小法，不自信作佛。是故以方便，分別說諸果。」不明為菩薩分別說三也，故知為二乘人分別說三也。諸果者，謂三乘果也。次第二周文。身子騰學無學人皆墮疑悔，請佛重說。不明菩薩疑悔請佛重說，故知第二周說但為二乘人。云「我今還欲令汝憶念本願所行道，故為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華經。」不明為菩薩說。第三周文云「若如來自知涅槃時到，眾又清淨，為說此經。世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。」又云「唯有一佛乘，息處故說二。」以此三周文證，故知開一為三但為二乘人，今會三歸一亦為二乘。若爾，索三之義亦二乘人索。
答：出正使近門，無有二車，是故不見。未出無知習氣遠門，亦不見一大車。二車無故不見，大車有而未見也。
又問：亦得近遠二門俱不見三以不？
答：若言於一說三實無三者，近遠二門俱不見三。若就三中自論虛實，如云唯此一事實餘二則非真耳，出近門不見二，出遠門見有一也。又近遠二門俱不見二，以無二故，近遠二門俱見有一，一是實有故。出遠門得一，出近門知有一，此據菩薩也。
問：羅漢出界外故索，緣覺亦然不？
答：當法華座，唯有羅漢無緣覺果，故唯是一人索三耳，非二乘果人索三也。
問：若是一人者，何得文云諸子就父覓車？既云諸子，則知三乘人也。
答：下合譬中云「若見無量億千眾生以佛教門出三界苦得涅槃樂，便賜大車。」此約羅漢非一，故有諸子耳。又雖無緣覺，懸為緣覺果人作索車譬，合緣覺因人領解，亦義無失也。又即以此文證無菩薩索車義。但羅漢一人即得索三，豈須三人方索三耶？
第四明時節。
問：何時索果耶？
答：舊云得羅漢已後《法華》之前此時有索。昔佛為三乘人說，若能斷三界煩惱，即得盡無生智。三乘人即依教修行，斷三界惑成無學果。此無學人並具三明之解，有未來生死智通，在閑暇心中思惟量度，遂見未來猶有生死因果，生死因未盡未有盡智，生死果未傾未有無生智。若爾，佛云何言斷惑盡故有盡智，果亡故有無生智耶？故就佛索覓盡無生二智也。評曰：尋第二周譬說意正在索車，若斯言可領，眾譬自明。今請問之：若得羅漢即索二智者，此時已應執動疑生。若爾，《法華》唯開三顯一便為無用。故何者？開三顯一本為動執生疑，未說之前疑執已動，何煩復用前略說耶？又難：若未說《法華》已生疑者，身子得果竟已，應云：「我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法、為是所行道？」豈待說《法華》方有此唱？又領解中云「初聞佛所說，心中大驚疑。」若前已執動，何事今聞而始驚疑耶？
問：若說《法華》之前未動執生疑者，何得身子云「欲以問世尊，為失為不失？」
答：文已釋之。此文不明理中無三教有三，但保執昔教謂永失大乘。復見如來諸勝功德，而帳帙遲迴或恐不失，是故致有此難耳。若實見未來生死因果者，必知修行作佛，何事嗟傷耶？即以此文破子所說。又依汝此義，《淨名》次《法華》，而諸聲聞於是《淨名經》自云「我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種。」又云「高原陸地不生蓮華。」何得云爾？前聲聞以理疑教、以教惑理，踟蹰理教之間。既踟蹰理教之間，復何得云永絕其根已如敗種？自成鉾楯不可會通。又問：羅漢得果竟即索者，依汝義從初教至《法華》之前未明三界外事。云何爾者？已見未來界外生死不盡耶？若言深解故見界外事者，何不深解即知三權一實耶？又阿羅漢見未來生死不盡者，此是理中說、為是教中說？若理中說，三乘初業已知當得作佛生死未亡，不待證無學方始知也。若教中說者，《法華》之前大乘教尚未明三界外事，云何三藏教中得羅漢後即見未來生死不盡耶？今所明者，昔日未索、今始索也。何以知之？前救子得譬屬昔三乘化得義，索車譬屬今一乘化得也，故以知約今明索昔不索也。
問：何故昔不索，今明索耶？
答：昔教明實有三，復而自謂實得於三，是故不索。今教明無三時會，聞無有三即便生疑，是故索三。如父母以空捲誑子，云謂手實有物。子謂實有，子便止啼。復知空捲，方就父索也。
問：文云「諸子出宅則就父索」也，云何言昔不索今索耶？若爾，今始出宅，昔應未出。
答：若出門即索，亦應出三界竟即知無三有一。今撿《法華》三周文，但明羅漢聞《法華經》始知無三，未聞之時不知無三。何者？身子領解云「我悉除邪見，於空法得證。爾時心自謂，得至於滅度。而今乃自覺，非是實滅度。」此文分明云《法華》之前自謂實得三，聞今教始知無三也。第二周文云「是諸千二百心自在者是學無學人，亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃。」〈化城〉中云「於是眾人前入化城，生已度想、生安穩想。」故知三根之人未聞《法華》自謂究竟，不知無三。云何言得果畢即知無三而索三耶？
問：譬中明出宅即便索車，如向所引至《法華》時方索。斯則法譬相反，云何會通？
答：須得譬意。意不論索之久近，但作癡子無知，不領父意、不識權實有無，故就父索。用此曉於時會，令改三執耳。是故法譬言不相違。後見《法華論》釋三請文，明有三種義：一者決定義、二者疑義、三者依何事疑。決定者，有聲聞方便證得深法，作決定心得涅槃證。此明爾前證得涅槃，生決定究竟心，不疑為究竟為不究竟。若爾，前已疑者疑名猶豫，不得稱為決定。以論推之，則知爾前猶未索，聞今教生疑方乃索耳。
問曰：汝引《法華論》證爾前不索者，我亦引《法華論》證知有菩薩索。論釋三請中驚怖文云「有五種驚怖。一者損驚怖，如二乘人取小為實，謗無大乘。二者多事驚怖，以大乘人生如是心：我無量無邊劫行菩薩行。生驚怖意，起取異乘心。三者顛倒驚怖，分別我我所見身不善故。四悔驚怖，如身子云：『我不應證如是小乘。』五誑驚怖，增上慢比丘作如是言：『云何如來誑於我？』」觀此五驚怖，第二有菩薩驚故有菩薩索；第四身子悔故，爾前已索。將非汝解與論相違耶？
答：若以驚怖為索者，諸大乘經皆云聞大乘法驚疑怖畏，《法華》應是索也。
問：即以此言相難。既以疑為索者，諸大乘經皆明聞大乘驚疑，皆應是索也。
答：須諦論文語意。論云菩「薩驚怖起取異乘心」，故若以此文為索佛乘者，菩薩正應覓昔日佛乘耳，何得起取異乘心耶？今釋論此文者，正言大乘甚深，二乘之人聞之生謗。如五義中第一，菩薩聞大乘甚深，唯佛能究竟解了，餘人不解，如上發心已上不退已還皆不能了佛智。菩薩聞此言，欲退取二乘，故言起取異乘心。故非是索菩薩乘也。身子之悔，前文已通。
第五明有索無索。注經云「修空離有則空有同盡」。若實在門外唯見一極，則眾求自亡，何有索情？今欲辨三乘初業之所期、將顯終成之所會，故假設時與之言，以彰等賜之義耳。評曰：注依《勝鬘》意釋，故無索義。此得在於彼經，失在於此教。此教既明有索，不應言假設也。基公云「無別有索。但大機扣佛，義同於索。所以然者，大機既發，反望昔則無有三乘，故言索三耳。」評曰：基公得在於求一，失在於索三。所以然者，實有機動求一，復有情中索三。偏執一機失三情索，故非所用也。
第六明大小。有人言：索一大車非索三也。何以故者，父既賜大則知索大，若不索大何由賜大？有人言：文云「願賜我等三種寶車」，不應背文言索一也。評曰：偏執二文，俱失圓意。考其旨歸，具索一二也。以大機既動，是故求一；情執於三，所以索三。機情合論，則三一俱索。
問：依《勝鬘》初業已知無三，此則無索；就此經無學猶惑於教，是故有索。云何會通？
答：舊云《勝鬘》是了義教，理實言之，是故無有索也。此經就教，所以有索。評曰：此義已如〈方便品〉廣釋二經同異，今更敘之。若《勝鬘》是理說、此經據教者，亦不同舊釋，明三乘人保昔教謂有究竟，是故無索；今教無三，故就佛索三耳。
第八三根索不索義。舊云：但中根人索，利鈍二人不索。
問：何以知二根不索耶？
答：〈化城〉云「生已度想、生安穩想。」執教作解，是故不索。評曰：不然。尋三根人皆有索也。身子疑云「我今自於知疑惑不能了，為是究竟法、為是所行道？」即是上根索也。第二周中有索車譬，驗中根人必有索也。上中二人既索，即知下根亦索。
問：下根人何故無索文耶？
答：身子〈譬喻品〉初總騰中下根皆有疑悔，故即中下根人有索文也。又以義推之，昔三根皆保執昔教自謂究竟，故並無索。聞今教無三究竟，故皆有索，則義可知也。
問：三周文皆明三根人有疑執，云何是索耶？
答：若不用疑執為索者，復取何文為三根人索耶？又鹿園已後《法華》之前，何經中說三乘情索耶？今明但《法華》時三根有疑故有索，爾前無疑故不索也。
問：若三根人皆有索，何故第二周有索車，餘文無耶？
答：上根人索三，佛於〈方便品〉中直為法說便悟，不須作索車譬。中根人未悟，為作索車譬便了。下根聞索車譬不悟，更待化城譬乃解。若皆作一譬，何名逗三緣耶？復何名三周說異耶？
問：若以疑為索者，凡聖一切人疑，應一切人皆索。而今出門不見有三可索三，門內未見有無，云何索耶？
答：門內人及門外人並執昔教俱有三究竟果，今聞無三，故內外人俱索三。
問：門外人索云何異？
答：門內人索於當三，門外人索於現三，是故異也。
問：文但云「出門外索」，不云門內索，何故違經耶？
答：佛說譬喻欲令易解，令寄門外人索三，通曉時會疑悔也。又反責曰：若但門外人索者，亦但賜門外人車不賜門內人車，但應無學受記作佛，學人應不得記。無學人所行是菩薩道，學人所行應非菩薩道，今賜車之譬雖賜無學，實通賜一切人。亦雖無學人索，實通一切人索也。經師不究竟其始終，故不識譬意耳。
問：若以疑為索者，〈方便品〉云「菩薩聞是法，疑網皆已除。」若爾，菩薩應有索也。
答：菩薩疑與二乘疑異。二乘昔謂究竟，今聞無究竟，是故以昔疑今，所以有索。菩薩不昔自謂究竟，今聞無究竟，是故生疑，所以菩薩無索也。但以始行之人疑昔何故說三？今何故說一？今昔三一相違，故生疑耳。
問：菩薩疑昔明有三、今明無三，即是菩薩索耶？
答：領上一有二無，此疑又息。二乘索三，終為索二；菩薩疑三，亦為疑二也。佛乘始終皆是有，故不疑不索也。
問：菩薩亦有索佛乘以不？
答：昔明三乘俱有，今忽言二乘無者，昔雖言佛乘是有，今亦可無。脫有此疑，非正意也。
問：二乘人亦索佛乘不？
答：亦有此義。例如菩薩昔明有二，今還無二者，佛乘亦爾也。此皆是傍義，非索車之大宗。
問：子出門自見無車，得羅漢出三界亦應自見無三。
答：舊說正爾。今請問之：若自見無三，亦應自見有一，何所索耶？今明若審知無三亦不索，若昔有三亦不索。但昔許有、今遂言無，今昔有無合說，是故有索耳。
第九次明四句。舊云：有四句。一索而機不發，即是鹿園已後無學人及六住菩薩也。二發而不索，法華座席七種學人、五住大士及凡夫是也。三亦發亦索，謂今教時無學人是也。四不發不索，即《法華》前七種學人、五住菩薩及凡夫是也。評曰：破此義如前。今開四句：一者機發而不索，謂菩薩聞一乘領悟，是故機發；無自保之執，是故不索。二者索而不發，如二乘人聞《法華經》不領悟者是也。如求二乘，昔有自保之執，是故今索；而無大機，所以不悟。
問：既無大機，何由聞耶？
答：但有聞機，無有悟機，故云無也。
問：何以知有此句？
答：〈化城品〉云「聲聞眾中或有信解或不信解」，即其事也。
三亦發亦索，如三根之流。四不發不索，即《法華》之前及〈化城品〉云「我滅度後復有弟子，不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想」也。復有四句：一者權而非實，謂二乘也。二者實而非權，今日一乘也。三亦權亦實，昔日三中之大是也，非無佛乘道故實，但昔說之未盡故權。四非權非實，即是諸法寂滅相不可以言宣，泯上三句也。復有四句：一合大而離小，合大者佛菩薩同名佛乘也，離小者聲聞緣覺乘也。二離大而合小，《大品》中明三智義，佛為一切種智，菩薩為道種智，故佛菩薩開二智也。合小者，二乘人總名一切智也。三大小俱合者，直名大小二乘，亦是摩訶衍藏及三藏也。四俱開者，如三乘共十地，八地即是二乘因果，九地與十地為大乘因果也。生死河中七人，亦是俱開之義也。
第十廣會今教。
問：何故車三使二？
答：舊云車為三乘人設譬故三，但二乘領解故使二。評曰：若為三乘人設三車譬者，二乘人聞二事領解，有二使之譬者；菩薩何故無領解，不作大使之譬？又〈譬喻品〉乃為中根聲聞耳，菩薩何得在中根數耶？今所明者通別二義釋之。一者通而為論，皆平等也。三乘所乘既有三車，化於三人亦有三使，三人止息便有三城。《大經》云「聲聞之人以小涅槃而般涅槃，乃至云菩薩之人以大涅槃而般涅槃。」故知亦有三城也。別而為論車有三者，前以一乘化諸子不得，故於一佛乘分別說三。〈方便〉、〈信解〉、〈化城〉並明於一佛乘分別說三，故知說三之義皆為二乘人也。既為二乘人於一說三，二乘人便領解，知三中之一是實，餘二非真。故但明二使，無有三使也。
問：初成道時實有三乘根性，故云「長者諸子若十二十或至三十」。若爾，三乘教為三根人，何得於一說三為二乘人耶？
答：前已通竟，今亦二條釋兩品意。長者宅中有三十子者，此約二乘人始終具三乘根性耳。但成道時唯有二乘根性而無大機，是以一乘化之不得，故於一說三為二乘人也。
問：何以知二乘人始終具三乘根性耶？
答：文云「若十二十或至三十」，若以定有三乘根性，何事稱或耶？以初有二性，後方有一機，故稱或至也。此望〈方便品〉意也。二者初一乘化不得，後以三乘化得者，此約總別為論，明長者本有三十子，佛初出世時已有三乘根性。若但以一乘化三乘根性者，有三種機唯有一教，無從化理，是故息一乘之化於一佛乘分別說三化得三人。
問：何以知然？
答：〈譬喻品〉云「若我但以神力及智慧力為諸眾生讚如來知見力無所畏者，眾生不能以是得度。」文既有但以之言，故知一乘化三人不得，故於一說三。化得三人，故有三子求三車也。
問：初成道時有三根性，一乘化二乘機不得化，菩薩應得，何故言「我寧不說法疾入於涅槃。」
答：此據前義耳。始終乃有三機，當時無有大機，以大化不得，故欲入滅。又但用一化三，進無得益之功、退有起謗之罪，故欲入滅。此據後義也。
問：何以知然？
答：以一乘化不得，即趣鹿園為聲聞說法，故知初無大機唯有小機。
答：鹿園之時但說聲聞乘，故云「昔於波羅奈轉四諦法輪」也。但佛教主即有佛授彌勒記，亦是說佛乘也。
問：緣覺乘說何時耶？
答：大通智勝佛說四諦時即說十二因緣，釋迦亦例此也。又《大經》云「於王城為迦葉具足演說十二因緣」也。《無量義經》云「先為聲聞說四諦，中為緣覺說十二因緣，後為菩薩說六度。」以此文推之，前說四諦、後說因緣也。
問：門外何故無車、由旬外有化城耶？
答：義例可有三句。一者約昔教，城車俱有。昔說有三車，亦說有一城。二者據今教，城車俱無。三者無車有城。欲明實故無三車，亦權有故有化城也。俱有示兩權，俱無據兩實，一有一無即一權一實也。
問：何以知然？
答：眾生憚佛道長遠，為止息故權說化城。故知序昔即明權義，約今說十方佛土無有三乘。時會問無，故就佛索，故知車無據今實也。又化城譬屬三乘化得，故是序昔權；索車譬屬大乘化得，故是今實也。
問：何故唐捐三車而化一城耶？
答：車在宅外，諸子在內，舉眼不見，故唐捐門外，不假化作也。城在逈絕道中，眾人疲極不復堪去，是以導師化作大城，眾人遙見便勸勵之，已望見城何為不去？故須化作城也。
問：諸子為求門外車而出宅，亦得眾人本為趣化城而進路以不？
答：二譬意別，非一例也。三車本意為求三乘作譬，化城本意為求佛道作譬，但中途懈退故權設化城也。
答：車三約智優劣，城一據涅槃無二。城為止息故靜，車明遊戲快樂故動，皆是互舉並不相違。
問：二使何故不言化作，亦不唐捐？
答：使是佛教，此不可無，故不得言化。又教據被緣，亦不得唐捐。
問：四種權實云何同異？
答：三車與一車，此並是教所表理，三車為權、一車為實也。一使謂一乘教，二使謂二乘教，教通因果也。此文三使皆是門內說之，三車一車皆是門外之事也。二使為權，一使為實也。若大宅與草菴者，草菴者小乘理教也，大宅者大乘理教也，此二通因果也，若化城謂小乘果，寶所謂大乘果也。
問：唯是一法，何故多種說之？
答：體雖是一，隨義說四也。縱任自在歡喜快樂故名為車，所說教門隨佛運用如使，能示語眾生如人也。大乘正法無患不障，如舍虛通無礙為一，眾德可珍遠涉乃得如寶所也。小乘四義可以意求也。
次明所索車。四重：一因果、二福惠、三空有、四為無為。舊解三車但是果非因。大車二釋。光宅云：果地究竟盡無生二智為體，遠出由旬之外，對昔近故為高；具含萬德，對昔狹義為廣。莊嚴云：大車是因，總萬行為體。雖總萬行，略明二法為主：一者菩提大願，上求佛道為高，下度眾生為廣。二者空慧不離，初後得菩提為高，照窮法性為廣。評曰：三車為果，不遠文義。文云「今此三車皆在門外」。義者，三界內未免生老病死之火，三界外則永免之。以斯弘文，義可然也。大車互執因果，文義俱傷。今當具說。若言大車但是果者，下何得云「乘是寶車直至道場」耶？故一不可也。又諸子索車父則賜車，諸子得車各乘之。今但是果者，乃是懸許，竟未父賜，子遂不得，何所乘耶？昔許其三實不得三，今許其一又未得一。若爾，三一兩車並許而未賜。二不可也。救曰：正說同歸三教，記三乘作佛，使其標心在果而修行取之，故云乘是大車而前進耳。難曰：昔於一說三，三非究竟，故門外無車。今會三歸一，一乘是實，故子得大車。更非別法，即捐昔三乘，同運向佛為大車體。此豈標壽量果？而子竟不得耶？三不可也。又賜大車是當果記者，前許三車亦應是三乘記耳。四不可也。又出二死之外故高者，出二死之外應常。若此教明佛猶是無常，此教明佛未出二死，未出二死則不名高。若云在二死之頂故未常者，則在二死之頂猶應未出，如三有頂猶未出有，山頂猶未離山，二死頂猶未離二死也。又問：二死攝無常為盡不盡？若盡，既出二死則出無常，豈非常耶？若不盡，應有六百，非五百也。又反難曰：若出而未常，不常而未出，不可常而未出，豈得出而未常？又出二死而非常，未出二死應是常。未出既非常，出則應常。五不可也。又若言未出二死者，亦應未應五百由旬，故出則害義、不出遠文，進退無取，不可救。六不可也。又問：昔二車但出正使外，故下昔佛出習氣無知外。何故下耶？故通一未充、釋三不足。七不可也。次評曰：莊嚴義是亦不然。若言大車但是因者，下合中何因緣故舉果德合耶？文云「皆以如來滅度而滅度之」，又云「悉與諸佛禪定解脫名賜大車」耶？又難曰：若乘唯因非果，行亦唯因非果。《大經》云「復有一行是如來行，謂大乘大般涅槃。」不應言車但是因。又昔三車是三果，今大車何非大果？理數然，無勞惑也。又此經云妙法，然唯是果德乃是妙極。若爾，則果車為妙極，因車未極。例因乘未極、果乘乃極，何故不取極乘為乘，而取不極乘為乘耶？又因有乘、果無乘，則因車、果無車，則長者自無車，以何賜之？若云此經但取進趣乘、不取果德乘者，亦不然。要先應明果德妙乘，用此應物，然後令乘因行以求果乘耳。則知果乘為上宗，云何不取耶？
問：若眾釋皆非，6請示今意。
答：以文義推之，具有四句：一但果車非因車，如三車皆在門外。二但因車非果車，如《大品》「是乘德從三界出到薩婆若。」論釋云「到薩婆若邊，則反不復名乘。例如在菩薩心中名波若，在佛心中反名薩婆若」也。三亦因亦果車，具如此經二文。諸子所乘即是因車，如來所乘即是果車。因果更無有二，在菩薩心名因，在佛心名之為果。因則總萬行莊嚴為大車，果則萬德修飾為大車。
問：諸子出宅，具賜因果二車不？
答：交賜其界外因車，為授佛記懸賜果車也。
答：《攝大乘論》云「菩薩必得佛，故亦名為佛乘。」此是因中說果也。
問：此經有文以不？
答：處處皆有文。〈信解品〉云「如彼窮子得無量寶」，又云「無上寶聚不求自得」也。總束可有四句：一者因人乘因車，如云「汝等所行是菩薩道」。二者因人乘果車，如菩薩必得佛故名佛乘，佛乘即因中說果也。三果人乘果車，如萬德所成人為能乘，萬德為所乘。四果人乘因車，如文殊云「昔為能仁師，今為弟子化」也。
問：云何名賜因車？
答：文中有說二乘所行是菩薩道，即指小行以為大車令信解，故云乘。故身子自述云「昔來蒙佛教，不失於大乘」。
問：大車具因果二車，三乘亦有因果二車不？
答：就譬但果無因，就義亦有。如諸子聞父許車之言，此則是教。競共馳走，謂如教修行，如教修行即因車也。
問：大乘因車位長，何故但取界外？
答：今正為二乘人作譬。無學人出界外，令其從界外更復進趣，故是界外車也。
問：文中復有界內車不？
答：就譬亦復得作之。下明大車復有賓從，無學所行既是界外車，從七凡已上七種學人皆是賓從。既說汝等所行是菩薩道，亦是界內大乘因車也。約義論之，故通有也。
第四句非因非果車，即是「諸法寂滅相，不可以言宣」，以因果言說。
問：何故明非因果耶？
答：如來說因果，皆為開非因非果正法，故收上三句唯是因果二句。然因果是因緣義故，因名果因、果稱因果，雖有二句，是因果一句。因果則不果，果因則非因，非因非果名為無句。亦由非因果故有因果，以無句為一句。次開一句為二句，二句為三句，三句或四句。如此開合皆是如來無名相中強名相說，不相應定生執著也。
問：文云「有車有賓從云云」何是耶？
答：前已略說，今更廣明。總云大車者，具通因果、收攝始終，但有一乘，無賓從也。今開車與賓從者，約大乘五位論之。一者果地萬德為車，即果人登果車，因人皆賓從也。二者三界內外判者，七地得無生忍，出三界為登車，六地皆賓從也。《釋論》解能動能出云「無生忍為出」，出者出三界也。三者約真似判，登地真解為登車，三十心似解為賓從。四者三十心具解行，行地為登車，十信等始入為賓從。五者十信及三十心皆登車，舉手低頭之善為賓從也。依小乘明者，無學人出三界為登車，七種學人及凡夫皆賓從，餘例可知也。
問：《大品經》何故但明大乘，不辨賓從？
答：約此可有四句。一者《法華》明因乘短，《大品》因乘長。何者？《法華》賜門外諸子大車，不通門內，故門內賓從、門外諸子。大車不通門內，故門內從門外為登車，以乘短故有賓從也。《大品》明是乘從三界出至薩婆若，攝內外皆為大乘。大乘則長，無復賓從。若以果德為車、因中賓從，則二經俱有也。二者約因果為論。《法華》乘長，《大品》則短。《法華》明諸子及佛皆乘大車，大車通因果故長。《大品》云是乘至薩婆若則變，不名為乘，乘義則短也。三者俱長。《大品》明薩婆若攝一切善法，又云「從念處至十力等皆為大乘」，此則通因果始終故長。《法華》亦爾，低頭之善及果地眾德皆為一乘也。四者俱短。《大品》有所得善不動不出不名為乘，無所得善方名為乘。《法華》云「是乘清淨微妙第一，於諸世間為無有上。」取無得眾行為乘。約此義，二俱有賓從也。
舊云三車俱取智慧為體，不捨功德，功德與凡夫共有。大車亦然，但取如來盡無生二智為體。評曰：不然。下合大小二車具取福慧。小車文云「乘是三乘，以無漏根力覺道禪定解脫三昧等而自娛樂。」豈可但取智慧耶？合大車云「悉與諸佛禪定解脫名為等賜」，豈但是智慧耶？
問：小車具取福慧者，亦得具取漏無漏耶？
答：但取無漏智慧，故文云「自在不繫無所依求」。又稱門外者，是無漏也。大車既通始終，義可知也。
次辨空有。舊云：空有二解但取有解，空解無動是故不取。又盡無生智也但是有智也。評曰：不然。於小乘斷結為宗，正是空解，應以空解為正。故下文云「但念空無相無作之法」，此是果德空解也。「我等長夜修習空法，得盡三界苦惱之患。」故二乘之人正證空法，應以空慧為車，云何乃取有智耶？今所明，空有二智皆是小車體也，大車亦以實慧、方便慧為車之體。
次辨為無為。舊解三車正譬有為。所以然者，車取運動故是車，無為無動故非車。大車亦爾。評曰：著譬大過，不尋經也。尋大小二車具有二文，合小車云「欲速出三界自求涅槃」，如彼諸子為求羊車出於火宅。合鹿車亦舉有為無為合之，則知三車具是有為無為。
問：具有為無為二文，以何為正？
答：若取三車優劣義分別，以智為正。三乘智有優劣，同入無餘無優劣。二乘斷正使盡亦無優劣。故知正取有為為正，以分三車也。若取根本所求者，二乘人本為求涅槃，則無為為正也。所以然者，二乘畏老病死，本求涅槃，故以涅槃正譬車也。設使斷結，亦為涅槃。下窮子云先取涅槃之價，尋與除糞。又三學次第，亦為求滅修戒，修戒為求定，得定為發慧，慧斷結證於涅槃。故知涅槃為正。又〈方便品〉說云「鈍根樂小法，貪著於生死。」為是說涅槃也。
答：一者互舉也。二者若並云求涅槃者，則三車無異。今欲辨三車異義，故後二舉智也。
問：若爾，可言聲聞正求涅槃，餘二乘不爾耶？
答：義實爾也。若三乘人皆為求涅槃為正者，但宜取涅槃行聲聞行便足。但緣覺人鄙聲聞從師而智便鈍，故求自然慧欲得利根。菩薩復鄙緣覺智鈍不能化物，故求佛智也。
問：大車云何具為無為耶？
答：下云「皆以如來滅度而滅度之」，是無為文。又云「是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定智慧等。」是有為也。又此文若指法身眾德者，皆是無為，「皆以如來滅度而滅度之」謂果果也。「悉與諸佛禪定等」謂果德也。
問：何故大車並以無為眾德為正耶？
答：二乘之人本謂身智無常、三德不備。今大車還復無常者，云何得引二乘耶？以常住萬德令二乘人欣求之耳。若爾，因中大車則是有為萬行，果德大車則常住萬德，常住萬德一體，但約義異，故眾德莊嚴也。
問：車但取運動義，有為有動；無為無動，云何是車？
答：肇師云「逾寂逾動」，何失動耶？若由來所辨常定之義，不復能動耳。又車但取歡娛快樂自在無尋，不皆取動義為喻。又小車義具為無為二文，有為眾德無動而動，無為眾德動而無動。是有二文，幸應雙用。大乘中因乘不動而動，果乘動而不動。又應身眾德不動而動，故駕之而遊五道；法身眾德動而不動也。
法華玄論卷第六