《法華義疏》法華義疏卷第七

信解品第四

信解義，六門分別：一、來意門；二、釋名門；三、出體門；四、信解相門；五、信解位門；六、同異門。

來意門者，為中根人說法凡有四章，初正說已竟，今是第二中根領解也。

問：

〈方便品〉云「若實得阿羅漢，不信此法無有是處」，若爾聞初法說即應領悟，何待譬喻方信解耶？

答：

經言必信者，蓋據始終為言耳。不言初法說即能信解。又中根之人初聞法說虛心已信，但由未解故至譬喻方得分明，所以今文與〈方便品〉不相違也。

二、釋名門者，然信解之名有離有合，所言離者凡有三義：一者、疑除稱信，執破名解。疑是猶預之名，信是決定旨。聲聞猶預權實、踟蹰一三，此疑既息故稱為信，即信三是權、信一為實也。執破名解者，解是了悟為義，執是迷執之名。既執三為實有，則封一為實無，此執既除是故稱解。解者解三是無、悟一為有。此釋出《注法華經》，故彼云「不疑所譬曰信，遂悔封言稱解」也。二者、信起於不信，解生於不解。不信者不信三權一實，此心遂改是故生信。信者信三為權、信一為實，雖復信三為權，未解所以權，雖信一為實，未悟所以實，今遂悟所以權、遂解所以實，故名為解。此即信在其初、解在其後。故《智度論》云「信為能入、智為能度」，即其證也。然初信非無有解，但解淺故名信；後解非無有前信，信深故名解。三者、信破邪見，解破無明，故《涅槃經》云「有信無慧則長無明，有慧無信則長邪見」。今有信故破邪見，有解故破無明，則二法相資也。但此義難明，今更以四句釋之。一、信而不解，雖復虛心信受而未能解，謂鈍根正見人也。二者、解而不信，謂利根邪見人也。三、亦信亦解，謂正見利根人也，即四大聲聞也。四、不信不解，謂鈍根邪見人也。

次、合釋信解者，略有二義：一者、上有所對；二、下有所形。上有所對者，解有二種：一者、見解；二者、信解。憑師義少見理情多，如諸菩薩，故〈譬喻品〉云「若有菩薩於是眾中能一心聽諸佛實法」，是名見解；若憑師義多見理情少，故前文云「其餘聲聞信佛語故得入此經非己智分」則是信解。今對於菩薩見解，故目聲聞為信解也。二、下有所形者，信是決定為義，雖因佛得解，解心堅明謂理必爾，不同凡夫悠悠之解，故云信解。

三、出體門者，依《阿毘曇》，信解有二體，信是善大地中信數，解是通大地中慧數。依《成實論》，信之與解並以心為體，然心上有信解之用，故義說為二。今明若見有心與數異體及以一體，皆是一異執見，非信解體，後門當具釋之。

第四、信解相門者，舊云信解義多不出四句，謂權、實、有、無。以三乘為權、一乘為實，道理唯一、無有三乘。今明蓋是一往封執言，未是虛心妙悟。若必執一乘是實、三乘為權，捨三而取一者，還是取捨有所得心耳。《涅槃經》云「有所得者名為二乘」，猶未領悟何名信解？又若有所得則無道無果，下文何得云「我今得道得果」耶？又若言三是定無、謂一為實有，猶是有無二見，如〈方便品〉云「若有若無等具足六十二」，既具諸見即便有愛見，愛見即是煩惱，煩惱故業，業故受苦，如此之人如服甘露還成毒藥，是即舊病不除新惑更起，故非信解相。今言信解者，可尋經本宗。〈方便品〉云「諸法從本來常自寂滅相」，何一何三？亦非權非實。但倒情既重不可頓階，故方便誘引漸令開悟，故前說五戒十善以止三途之惡，次說三乘之聖令捨三界之凡，乃至欲息三乘之麁故明一乘為妙，如此皆是對治悉檀，以榍出榍用輕倒除重倒耳。《智度論》云「譬如執事比丘舉手唱言眾皆寂靜，是為以聲遮聲非求聲也」。說善止惡非留於善，乃至說一除三寧存於一？若能三一兩捨、權實並除，心無所依，乃名信解。故〈方便品〉云「我以無數方便引導眾生令離諸著」，即其證也。

第五、明信解位者，聲聞迴小入大，始得入菩薩十信之位，故前文云「汝舍利弗以信力故得入此經」，即其證也。又真諦三藏云：「十七地論文亦作此判」。又理數應爾，學小乘猶未信大，今破小執而信大者，則知始學十信也。

問：

聲聞迴小入大得入十信位者，為入十信初心，為十信滿足耶？

答：

但入十信初心。故《涅槃經》云「須陀洹人八萬劫到，乃至辟支佛人十千劫到」，所言到者至十住初心，故知迴小入大未具十信也。真諦三藏云：「闡提有二：一、凡夫；二者、二乘」。凡夫闡提不信三一，二乘闡提信三不信一。今聞《法華》破三，始得入菩薩十信位。所言十信者，信、進、念、定、慧五根為五，第六不退心，第七迴向心，第八戒心，第九護心，第十願心。

問：

迴小入大至十信，是何信耶？

答：

但得初信心耳。何以知然？如前引羅漢二萬劫十信始滿，故知但是初心。

問：

直往菩薩十信與迴小入大十信何異？

答：

互有優劣。直往菩薩十信，方便用強、波若用弱，以諸菩薩多修眾行濟度眾生故方便用強，不欲專心修於空觀斷除煩惱故波若觀弱。二乘專修空觀以斷煩惱故波若觀強。今迴小入大始學行行度物故方便用弱。

問：

羅漢迴小入大既在十信，為在界外受生，為在界內受生？

答：

界外受生。如《釋論》及《勝鬘經》皆云羅漢三界外受反易生，直往十信菩薩則在界內受生。

問：

若爾，直往十信則劣、迴小十信則勝，何得前云迴小之人在初心耶？

答：

已如前互有強弱釋之。迴小之人偏修空觀斷除煩惱故在界外受生，直往之人不專觀空斷結故在界內受生，而涉有化人慈悲深淳則迴小之人所不能及，故直往為勝。

問：

二乘斷結受生是菩薩何位？

答：

依《法華論》釋〈分別功德品〉，地前菩薩界內受生，登地已上界外受生。依《智度論》，七地菩薩肉身中得無生忍，捨肉身即受三界外法性生身。依真諦三藏釋《攝大乘論》意，自十行第六心去則三界外受生。經論不同，難可詳定也。

第六、同異門者，凡有七異：一、略廣異，身子述解則略，中根陳悟則廣。二、遠近異，身子近序現在，迦葉遠陳往昔。然身子序現在，但從鹿薗已去至於法華，迦葉自華嚴已去竟一乘之說。三、通別異，身子別序自身，迦葉通陳一切眾也。四、有無異，上無譬說，今則有之。五、少多異，上但序三教，今具述五乘。六、歡喜異，身子昔憂今喜，迦葉昔不懷憂，但今非意所求忽得大珍故生歡喜也。

問：

何故爾耶？

答：

蓋是互現不同，又示身子利根能推理同教異，故昔憂今喜；中根之人但保執小教謂為至極，故昔不懷憂也。

七、約人異，上根領解唯有一人，中根領解則有四人，下根領解其數無量也。

問：

《毘婆沙》言一切聲聞開為三品，上根唯一人，以身子獨六十劫修行故；中根亦一人，謂目連也；餘一切聲聞並屬下根。今何故中根有四人耶？

答：

目連乃是聲聞之中根悟入大乘，未必勝於迦葉，故入中根之數也。

品開為二：初、經家序其得解之相，第二、發言自述領解。就初又有四別：一、辨得解之人；二、明所聞之法；三、內心歡喜；四、外形致敬。初人法一雙，後喜敬一雙也。四人之中初明善吉者，或可當時起席善吉在初故爾。或可善吉有轉教之工故在初列也。

問：

《淨名經》四大聲聞與今何異？

答：

彼經明身子之慧、目連之定、善吉空解、迦葉有行，以此四人為大聲聞。此經明身子利根獨拔眾人之外，非四大聲聞所攝，乃以善吉解空、旃延達有、迦葉頭陀、目連禪定也。

問：

《度佛境界經》明八大聲聞，是何人耶？

答：

未見經說。意謂十弟子中四大聲聞即為四人。又三藏法師云：「迦旃延解修多羅藏，優波離解毘尼藏，富留那解阿毘曇藏，阿難總持三藏，合八大人也。」

「從佛所聞」下，第二、明所聞之法，即是得解之緣。但得解之緣凡有二種：一、以法為緣；二、以人為緣，即授身子記是也。以法為緣現生歡喜，以人為緣預欣得記故喜也。「發希有心」下，第三、內心歡喜，正是領解也。「即從坐起」下，第四、明外形致敬。「偏袒右肩」者，未起之時正被袈裟，外國依律不著障𦝨及偏袒衣著者得突吉羅罪。今言偏袒者，直是露於右肩，更無內衣也。

「而白佛言」下，第二、發言自述領解。就文為二：初、正述領解；次、歎佛恩深難報。以解由佛得故歎佛恩，又良由領解方識佛恩，故歎佛恩深以成領解。初文又二：前長行，次偈頌。長行為三：謂法、譬、合。以類相從開之為二：初、法說略述領解；次、譬說以下廣述領解。前略後廣為解義故。就初又二：第一、序昔迷；第二、述今悟。

序昔迷又二：初、明執小故不求大；二、明聞大亦不求大。所以但明此二者，蓋是具迷大小二種教也。佛說小本欲令悟大，如舉指本為示月，今逐執小不求大、守指而忘月，蓋是迷小教也。二者、昔親聞大法令其捨小悟大，而遂樂小不欣於大，復是迷於大法。自靈山之前唯此二病，故具序之也。「我等居僧之首」者，四因緣故不求無上菩提：一者、居僧之首，但是誨授於他，非自進求之時也。二、「年已朽邁」者，意志衰畢不堪自進業也。三、「自謂已得涅槃」者，謂所得究竟，不更修因也。四、「無所堪任」者，沈寂空理不能更須修行。如四河合流同注海口，非大力龍莫能自返。三解脫俱流注涅槃海，聲聞小力不能自出，故云無所堪任。亦如《淨名經》云「猶如敗種不任生牙」，具此四義故不進求菩提也。

「世尊往昔說法既久」，第二、明聞大不求於大。前迷小教後迷大乘者，以佛初說小、後說大故也。就文為三：初、明欣小不樂大；次、解釋之也；後、結也。「說法既久」者，說大乘法久也。「身體疲懈」者，心不樂大，故不能忘惓所以疲懈也。「但念三空」者，厭此報身欲入空以忘之也。「於菩薩法」下，上明樂小，今不欣大。「遊戲神通」者，大士現變不難，喻之如戲。又現通度物可以自娛，故名為戲。又如通非真實，故稱為戲也。「淨佛國土成就眾生」者，起願為淨土，興行為成就眾生也。「心不喜樂」者，前明住小不求於大，今明非但不求親聞大法，亦不一念好樂。「所以者何」下，第二、釋不樂大也。就文為二：初、明昔不樂大。「又今我等」下，明今不樂大。「於佛教化菩薩」下，第三、結不求大。

「我等今於佛前」下，第二、明今了悟序得解歡喜。「聞授聲聞記」者，明得解緣也。上雖聞法、譬二說，義猶未決，聞授聲聞記方審一乘。又法、譬二說為令聲聞作佛，故授二乘記。是此經之正宗，故偏舉之。《智度論》云「《法華經》授二乘記作佛」，即其證也。「心甚歡喜」，正明歡喜也。「不謂於今忽然得聞」者，釋歡喜義，則簡異身子。身子以昔憂故今喜，迦葉本無心悕求，非意而獲大寶，故喜也。「深自慶幸」者，前明歡喜，今自慶也。「獲大善利」者，即佛道也。

「世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義」下，第二、廣序領解也。又開為三：初、請樂說；二、正說譬；第三、合譬。上來法說略序釋迦一期大小二教事猶未盡，今舉喻廣述無量事及始終法門，方得顯迷悟之情及歎佛功德也。「以明斯義」者，譬文雖長但明得失義。初二章為失，後章為得，設譬明此二義。「譬若有人」下，第二、開譬。今以三門釋譬喻義：一、來意門；二、少多門；三、領解門。

來意門者，依《法華論》說火宅譬破於凡夫，明窮子譬斥二乘人執，所以前破凡夫次須斥二乘者，示次第法門破病階漸也。聲聞人謂三乘所得涅槃法同、三乘並是、三無學人亦無異，故今明二乘所得法如彼草庵，如來所得法猶如大宅，二乘之人猶如窮子，如來之人如大富長者，是故迦葉自說大小具明優劣，令諸學小乘人捨小入大，故說此譬喻也。二者、令諸菩薩知大乘尊勝小乘鄙劣，決定住大不退取小，故說此譬。又令稟佛教人具識釋迦一化始終法門，知權實、前後、淺深、顯密等教，故說此喻也。

第二、定譬少多門者，釋此喻不同，今宜開為十：一、初為父子喻，二、中途相失喻，三、子漸還鄉喻，四、父子相見喻，五、喚子不得喻，六、冷水灑面喻，七、誘引還家喻，八、付財密化喻，九、陶練小心喻，十、委囑家業喻。初為父子喻者，釋迦於過去世時為其說大乘法名之為父，其曾稟大化故稱為子，故下文云「此是我子我之所生」也。中途相失喻者，觀心微弱煩惱強盛，為惑所牽流浪生死，子失父也；如來覓其大乘善根成就不得，謂父失子也。子漸還鄉譬者，法種眾苦樂求涅槃，故苦極有反源之義，故積習善根漸有趣向大理，故名子漸還鄉譬。父子相見譬者，於一形之內大乘善根成就，有悟入大義，名子見父；見其一形之內大乘善根成就，名父見子。喚子不得譬者，初成道時大機未熟不堪受大化，故名喚子不得。冷水灑面喻者，初成道時大乘善根未熟，但有人天善根成就，故為說人天之教，如冷水灑面即便醒𮠬，故名冷水灑面譬。誘引還家譬者，前於道樹下說人天教，蓋是世間生死乘譬向他家，次趣鹿薗說於二乘，是出世法令從世間歸於出世，出世之法是長者家，故名誘引還家譬。付財密化譬者，小志漸移、大機遠動，故命說大法密誨小心，故名付財密化譬。陶練小心譬者，從《波若》以後《法華》之前，諸方等教毀訾聲聞、讚揚菩薩，令稍鄙小心漸欣大道，名陶練小心譬。委囑家業譬者，小執既除大機成就，故為說一乘令紹繼佛業，故名委屬家業喻也。

第三、頌解門者，此之十譬還領解〈譬喻品〉六譬，初為父子譬領上總譬中長者及三十子也。中途相失譬領上見火譬中汝諸子等先因遊戲來入此宅也。子漸還鄉譬還領見火譬中聞有人言汝諸子等先因遊戲來入此宅，蓋是眾生有機扣佛，故佛應入生死，有機感佛即是子漸還鄉。佛應入生死如父知子應反，故中止一城。父子相見譬還領見火譬，眾生有機感佛如子見父，佛應入生死如父見子。今三譬同領上見火譬，但大格相擬，不可一一全同。今喚子不得譬領上救子不得譬，冷水灑面譬領上三車譬中如此種種之言也。上文云「如此種種羊車鹿車牛車」，即是三乘。三車之前明種種者，謂三乘之前說人天乘也。蓋是《注經》舊解，勿得疑之也。誘引還家譬領上三車中羊鹿二車化子得譬，領上二車故今還明二使人也。付財密化、陶練小心二譬領上三車中大車，以三車中大車正明大乘法，即是《法華》之前諸大乘，是故二譬還領之。委囑家業譬領上等賜大車譬，所以不領第六不虛譬者，既得領解即知佛不虛，故不領不虛譬也。然舊經師一向以後譬必須同前，蓋是失經旨趣。所以然者，佛及弟子共顯發密教調伏眾生故轉勢說法，故佛說六譬於前，弟子明十譬於後，乃大格相領而形勢各異，宜用後十譬次第為正，領前六為傍，例如〈譬喻品〉及〈方便品〉大意乃同，而轉變即異也。

「譬如有人」者，第一初為父子譬也。此文明父子凡有四番：初番、就子明三譬；次、父就文明三譬；次、父就子明二義；次番、約父明二義。初文就子明三譬者，一、初為子時譬；二、中途失父譬；三、子漸還鄉譬。後就父亦明三義，「譬如有人」者，即此會三根聲聞也。有人即譬子義。昔佛為菩薩時如行而說，眾生如說而行，同共一行義如父子。「幼稚」者，此明小義，子通大小故別序幼稚，受化始爾為幼，觀解微弱稱稚也。「捨父逃逝」者，第二、中途相失譬。由受化始爾觀解微弱不能自固，遂為惑所牽所以失父。佛能說教表理以佛為父，迷教惑理不能感佛為失父也。但失父有二：一、根本失。如《涅槃經》云「隨其流處六味不同，失佛性故六道差別」。由此失故，諸佛菩薩說大乘正教令反失從得，但眾生惑強觀弱復惑教迷理，是為失中復更失也。前是任運失，後是學教失。

問：

後失有始，前失何時耶？

答：

前失有始無始二俱有過。故《智度論》云「深水火坑俱能害人，有始無始俱害正觀」。《華嚴經》云「有始無始是無記問，佛不答之」。又《經》云「有一比丘問佛，十二因緣自作他作無明自起是有始義，名為自作他作者更從他起是無始義。佛種種因緣而呵嘖之。如人為毒箭所中，但須請醫拔之，不應求毒箭所以」。如此一句是學者致迷之處，故略述之。

「逃逝」者，迷教惑理是隱密之事，而眾生不知不覺，故名為逃；背理向惑所以稱逝。「久住他國」者，以大乘理為自國，背理起惑惑即是他國也。違理積時為久，執惑不捨為住也。「或十二十至五十歲」者，釋上久住之義也。十謂天趣、二十謂人趣、五十即餘三趣。初失觀起惑猶輕故生天，惑勢漸重故生人，惑勢轉重遂至三途。而言或者，不定之辭，不必備經或可遍歷。又言或者，如下五十餘年，餘年既擬修羅，今或還例之也。「年既長大」者，以去大化久，故稱長大。「加復窮困」者，背化轉久，新善不生為窮，舊善稍盡稱困，窮子之名顯在斯句。

「馳騁四方以求衣食」者，第三、子漸還鄉譬。衣食者人天樂也。四方者四生也。又四方者除地獄、畜生餘四趣也。無處不求為馳騁也。

問：

眾生既背理起惑具受眾苦，善根何由生1耶？

善根有三義故生：一者、法種眾苦而樂求涅槃，故苦極而求離。二者、眾生曾稟大化而善根種子不可朽滅。三者、諸佛菩薩有三種化：初、一往化、即昔為說大乘。二、隨2逐化，眾生背化起惑流浪生死，諸佛菩薩隨入生死而化度之。三、畢竟化，令得成佛然後乃捨。今是三化之中隨3逐化，故得生善根也。

「漸漸遊行遇向本國」，本國者即大乘理也。《法華三昧經》云「反源盡欲室，令人歸古鄉，古鄉名無為，無為故號清淨室」。佛答婆羅門云「波若郡、本際縣、超入城、絕句里、薩波若樹下止」。背惡向善，善理不可頓修，為漸漸；當此時唯有人天善，望大化難至，亦是漸漸。人天善非是本善，失其所居為遊行，人天善雖非本善，而善力冥資大機，故言遇向。《釋論》云「有所得善者是無所得初門」，即其事也。前即捨父之始，宜名為背；今是歸本之初，故云向也。

問：

若漸漸遊行猶是人天善者，人天善猶是五十餘年則猶住他國，何名遊行遇向本國也？

答：

經既稱漸漸，非但有人天善根，亦有發大心、行大行義。就初為言，故云世間善也。

「其父先來求子不得」，此就父明三義：一、為父時；二、中途失子時；三、中止一城時。「其父」者，即初為父時也。對上第一初為子時也。「先來求子不得」者，對上第二、子失於父，由子失父故父覓子，大乘善根成就不得。「中止一城」者，第三，對上子漸還鄉也。就譬而言，父子天性感應道交，子既漸還本國，父則中止一城以待子也。就理而明三根聲聞道緣應熟，如來居法身地照彼機緣，故垂應成佛也。「中止」者，據身而言。此文始終具有三身：前言求子不得，即是法身，謂前時也；今是舍那身，初成道時化諸菩薩、未化二乘，名中止時；後脫珍御服著弊垢衣，為釋迦佛化彼二乘，謂後時也。如人趣道未至所期而中4道止息。就聲聞領解為譬，如來出世為化諸子，大機已熟，故但化菩薩未至化二乘處，故云中止。亦得昔化今化二楹之間，故云中止也。垂應居一方作佛，故言一城。又垂應為顯一道故名為一，防於邪非以稱城也。「其家大富」者，就迹而言，昔菩薩時共為父子，而子背父流浪生死貧窮困苦，而父失子行滿成佛眾德圓具如大富也。此文大意對子貧窮歎，父巨富故無物不備也。就文為三：一、歎化主；二、明徒眾；三、辨教門。即是真法說者及以聽人，略擬初成道時《華嚴》之會有三事也。若取上中止一城擬於化處，則是摩竭提界寂滅道場也。「大富」者，佛地眾德也。十力無畏其體可珍義同七寶，眾德中養慧命者如倉、安法身者如庫。又法寶無能窺窬亦如倉庫，圓滿義如盈，出用義如溢。「多有僮僕」者，第二、明徒眾，初成道時所化非一故言「多有」，外凡如僮僕，內凡如吏民，登地已上能助佛揚化為臣佐也。此時未有聲聞，不得舉二乘合之。「象馬車乘」下，第三、明教門也。象馬能負重致遠，教門能運凡登聖，即五乘之教，如《華嚴．性起品》具說五乘。「無數」者，八萬法藏及不可說法門也。「出入息利」者，化從佛出為出，化工歸佛為入，教授為資息，迴向為大利也。「乃遍他國」者，化流十方也。「商估賈客亦甚眾多」者，俗民有四業，謂農、商、工、估。農者田也，商者商量物價謂行貨也，工者工匠，估者坐販也。此字應西下為貝，今經文估字乃是估稅之估耳。「賈客」者假音，上是貨物人，今賈客者即賈物人。此土稟道傳化他方，謂商也。此土受化即此土說法，謂估也。通稟前二人所化，如賈客也。即成道時有斯事故，借以為喻也。

「時貧窮子」下，第三、重序子。就文為二：初、明近父緣由；二、正明近父也。「遊諸聚落經歷國邑」者，近父緣由也。《注經》解云「惡趣如聚落，善趣如國邑，皆是生死所經歷也」。又釋聚落小故喻人乘，國邑大故喻天乘。又釋此明善根漸增長義，如遊聚落漸至國邑。然上中止一城，既是佛初成道時窮子不應始遊歷生死，但今追序其往事，所以得至城者，由逕歷國邑所以至耳。由過去從惡趣至善趣，及以善根漸增長故，得近大乘理也。「遂到其父所止之城」者，第二、正明近父。善緣漸牽近至理也。

「父每念子」下，第四、重序父。就文為二：初、明失子之苦，謂大悲心；次、假設得子之樂，謂大慈心。

問：

前已明父，與今何異？

答：

前明父求子不得故中止一城，即是求子大乘善根不得，而垂應化諸菩薩。今明雖化菩薩而心不捨二乘，故言「父每念子」。若以二化分門者，上「不廢家業」謂化菩薩也。從此文去盡譬，皆是化二乘也。復每念子者，以其背化久處生死，大悲常欲濟之，是故念也。

「而未曾向人說如此事」者，初成道時但說菩薩大行，未說二乘人本是佛子、曾受大化，今違化久也。又釋即詺二乘為人，初成道時二乘大機未發不堪聞說是子也。「但自思惟心懷悔5恨」者，「悔恨」者，昔化不濃遂令失大乘流浪五趣也。蓋是悲心內切寄名悔恨耳。「自念老朽」者，釋念子之意。一方之迹、一時之化將滅不久，故言老朽。又廢大化來久，故言老朽。又如來亦以化工為命，所化之善既弱、能化之工亦微，義同老朽。又最後應付，如老朽也。「多有財物」者，文理無量也。「無有子息」者，初成道時雖多菩薩實堪紹佛業，但為二乘作譬，故言無有子息。二乘未能自悟，如無子；復6未能傳化，如無息也。「是以慇懃」下，結念子意，有二因緣：一、佛去世；二、無人紹繼故法寶散失，所以憶子。「復作是念」下，第二、作假設復子之樂。上憶子之苦作前無大機譬，今明得子之樂作當有大機譬，以佛必知當有大機堪紹佛業，是以預想得子樂耳。「無復憂慮」者，既一期得子即付之以法財，令傳化不絕為無盡法燈則暢佛本心，故無復覓不得之憂，亦無散失大乘法財之慮也。

「世尊！爾時窮子」下，第四、父子相見譬。於一形內大乘善根成就必得領悟，為子見父也；佛見其一形內必悟大乘，如父見子。就文為二：初、明子見父；次、明父見子。

子見父中有四句，合之為三：初、明見父緣由；次、正明見父；後、辨正見父不識起避畏心也。「傭賃展轉」者，由傭賃展轉故至父舍。由修行增長冥資大乘，如遇到父舍，父舍者大乘正理也。必應悟理與理交接，如至舍也。

問：

初云向國、次云到城、今明至舍，此三譬何義耶？

答：

此皆是去悟一乘近遠義耳。大意明悟一乘善根凡有三品：一者下品善根去悟一乘理遠如向國，中品善根去悟一乘理稍近如到城，上品善根與理交接如至舍也。

「住立門側」者，始未信受如住，終必當行如立，未有大機不堪受大教如門側也。「遙見其父」者，第二、正明子見父。始未信受如門側，終有悟大如遙見。「其父」者，上序能見之機，今出所見事也。

問：

初云舍、次云門、今言父後明珍寶，此四何異耶？

答：

皆是大乘正道隨義立名，至理為眾聖所栖如舍，虛通無礙稱門，能生物善根為父，可貴重故如珍也。

序所見7文凡有六事，而初五別明所見，但所見既多不可具序，後一句總而結之。初五句者，一、見父踞師子床寶机承足，二、眷屬圍遶，三、莊嚴其身，四、左右侍立，五、覆以寶帳乃至出內取與。此五皆是歎父之富8貴，如歎佛住大乘無德不圓、無累不盡，以對小乘貧賤，令時眾起欣厭二心也。「踞師子床寶机承足」者，宜就佛內外二德釋之。外德者，《華嚴經》云「處蓮華藏師子之坐」，如踞師子床也，「其地金剛」，謂寶机承足也。內德者，一乘以中道正觀為體，不受斷常故云無畏，中道正觀必履實相之境，如寶机承足也。「諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍遶」者，上歎能化，今美所化也。又上嘆富，今嘆貴。又八地已上法身清淨如波羅門；七地得無生忍名入佛眼地，即是王種義同剎利；初地以上檀行滿足，義同大富譬居士也；皆翊讚如來助佛揚化，故云「恭敬圍繞」也，如《華嚴》十世界微塵數菩薩也。「以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身」者，重歎能化也。形無非法則是法寶莊嚴，法寶莊嚴有其二種：一者、外具相好；二者、內備眾德。皆廣劫所修世間無比，故云「價直千萬」也。「吏民僮僕手執白拂侍立左右」者，此重序所化也。「吏民」者，內凡也。「僮僕」者，外凡也。前辨登地以上菩薩從高位以至下，今序地前人亦從內以至外，此是說門次第非修行階漸。亦得吏民僮僕四種擬宜地前四十心也。俱稟大化皆修除垢之法，如手執白拂也。實是眾生除垢，言為長者拂塵者，以眾生病故菩薩病，眾生除故菩薩亦除也。悟淺如左、照深如右，隨行所取故云「侍立」也。

「覆以寶帳垂諸華幡」下，歎教門也。慈悲蔭覆為寶帳，然眾生斷結如長者拂塵，亦慈被眾生如帳蔭長者。四攝下垂喻如華幡，以禪定之水灑淨戒地，淹煩惱塵散智慧華，闡揚正法以示於人，如羅列寶物也。化從佛出故言出，化功歸佛故言內，前人稟道為取，如來授道為與。畏則為威、愛則為德。又折伏名威、攝受名德。人天無敵，故稱特尊也。

「窮子見父」下，第三、明子見父不識起避畏心。理能伏情名有大勢力，情憚於理如即懷恐怖也。「悔來至此」者，小機稟大，進無入理之福，退有違教之罪，故稱為悔。「此或是王或是王等」者，神通化物自在如王，說法化物如王等，猶是上衣裓机案二物耳。有人言：法身如王、報身如王等。「非我傭力得物之處」者，大乘道玄理絕，非修五戒十善得人天小果之物處也。「不如往至貧里肆力有地」者，上明不堪受大，今明正堪行小耳。人天乘是生死法，無出世聖果為貧里。「肆力」者，恣力也。五欲果報如衣食，求小果之樂不難，名為易得。「若久住此或見逼迫強使我作」者，此明小機不應住持大教，若住持大教則教不稱機。違情為逼迫，非樂為強使也。「作是念已疾走而去」者，背理順情，其義如崩走，故云疾走。

問：

窮子前何故來？今何故去耶？

答：

前明大機終有發義譬來，今據始有小機不堪受大故去也。

「時富長者」下，第二、明父見子。就文為三：初、明見子處；二、明見子便識；第三、明以識故歡喜。然父子相見實無前後，但欲示由感故應，故初說子見父、後明父見子耳。「於師子座」者，見子處也。「見子便識」，第二句，見其終有大機，識子曾受大化也。「心大歡喜」下，第三句，由識是兒，故心生歡喜。雖始無稟大之機，終有悟一之理，故言心大歡喜。「即作是念」下，釋歡喜凡有三意：初、明既有可化之理，將可付以法財故歡喜。「我常思念是子」下，第二、明本願滿故喜。慈悲者常欲被物，但昔日未見可救之理，而今化緣既發適慈悲之願，是故歡喜也。

問：

生善由佛，云何名為自來耶？

答：

雖由佛為外緣，但善機是眾生之感，稱之為自，以其冥發所以名來也。

「我雖年朽由故貪惜」者，第三、明老年見子，喜之甚也。財物於老年無用而貪惜為子，教法於佛乃無用，貪惜為於眾生也。

「即遣傍人」下，第五、喚子不得譬，領上長者救子不得譬。上火宅中開誡、勸二門化子不得，今領此意而文開為兩別：初、各領二門化物不得；次、合領二門息化。初別領二門化物不得即為兩別：第一、正明大乘化子不得；第二、假設強授之以大則有損無益。此二與〈方便品〉二思惟大同，不與火宅之誡勸文同也。舊經師云領火宅誡勸門者，失經旨也。就初文為二：第一、正明為說大乘；二、明無機不堪。初文二句前明遣使，譬佛念欲遣化物，初成道時即欲為二乘人說於大法，故名則遣也。「傍人」者，在長者左右者，故言傍人。大乘是佛常用法，去佛親近故稱為傍；教能詮理，如人能示語，故云人也。「急追將還」者，初成道時即顯說大乘，欲令了悟大乘，故稱為急。追其惑情，使其反本還受大化，故云急追將還。「爾時使者疾走往捉」，第二、明使者受旨。譬佛正說教被緣，教能宣傳佛意譬之如使，初成道時則欲為二乘人說於大法名為疾走，教正被緣故稱往捉也。「窮子驚愕稱怨大喚我不相犯何為見捉」者，第二、明無機不受化也。大教被於小機，非本意所期，故云驚；小機不惻大教所由，為愕；大教違小心而強授之，為稱怨，怨謂怨枉，怨枉事甚為大，顯彰於外稱喚。教大而機小，其猶方蓋而圓底，理不相稱、名不相犯，不應授之，如云何為見捉也？

「使者執之逾急」，第二、假設強授之以大則有損無益。就文亦二：前明強授之以大，次明無益有損。必欲授之以大，如執之逾急，知機小不堪大，違情使其了悟，為強牽將還也。「于時窮子自念無罪而被囚執」下，第二、明有損無益。無大機稱為無罪，以大教被之如被囚執也。「此必定死」者，教大機小乖其本情，心生不信則起誹謗，斷於慧命如必定死。又現世起謗後墮地獄，亦名定死也。「轉更惶怖悶絕避地」者，小機聞大起驚疑怖畏故名惶怖，不能解大稱為悶絕。又不能行，譬之僻地也。

「父遙見子」下，第二、合明息化。就文為二：初、正明息化；二、明息化稱機。初文又二：前、念欲息化；二、正息化。就初又二：前、開兩章門；次、釋兩章門。開兩章門者，前開息大章門，次標授小章門。所言「遙見」者，既不受大化，見彼小機去理遙遠，故名遙見。念欲息化，如「語使言」，大乘理不容小機，為「不須此人」，未可以大化之，為「勿強將來」。「以冷水灑面令得醒悟」者，第二、標授小章門也。即是第六冷水灑面譬。初成道時既未堪授大化，但有人天小機，故為說人天乘也。人天人機喻之如面，五戒十善能釋迷解滯稱彼根情，譬之冷水也。「莫復與語」者，不可說大也。「所以者何」者，雙釋二門也。「父知其子志意下劣」者，此明有小機，釋上授小也。「自知豪貴為子所難」者，明大乘尊極，釋上息大化也。「審知是子」者，知其過去曾發大心，故云審知是子。「而以方便不語他人云是我子」者，此是釋疑故來也。既實是子，何不語使云是我子，令使往捉耶？即詺使為他人，猶是上傍人也。故今釋云：雖云審知是子，而以方便不得語使云是我子。此意明初成道時，教門中不得說二乘人本是佛子，不說之意隱於實說，即是方便也。前遣使喚子不得，謂不得以《華嚴》頓教化二乘人。今審知是子，不語他人云是我子，即是不得漸說《法華》中一乘以化窮子也。

「使者語之」下，第二、正息化也。亦有二句：初、明大教不復被小機，稱為「我今放汝」也。「隨意所趣」者，順小機行小教也。「窮子歡喜」下，第二、息大授小稱彼根情也。亦有二句：初、領息大；次、領授小。以大教不稱小機如被囚執，是故驚怖；息於大化稱彼根情，故心生歡喜也。「從地而起」者，領授小教也。牽往父所故僻地，放之故起行，不行大乘如僻地，堪修小教如起行也。

「爾時長者」下，第七、誘引還家譬。就文為二：第一、雇子除糞譬；第二、教作人譬。所以有此二譬者，初、領隱實教起權教；次、領隱本身起迹身。故初成道華嚴之會則雙說，從鹿薗以去為雙覆，至法華時為雙開。今是雙覆也。初譬有四：第一、知小機喻；第二、說小教譬；第三、稟教得益譬；第四、愍怪譬。「將欲誘引其子」者，譬說二乘教意也。所以說二乘教者，欲誘引令悟入一乘也。「而設方便」者，明誘引之事也。無二說二，故稱方便也。「密遣二人」者，出方便之事也。若顯灼云是長者之使，窮子則畏憚不受，若言開一為三，即是方便之三，物不信受，故隱於此說而覆相示三，故名密。二者、昔說三乘是佛祕密之言，非二乘之所能解，故名為密。三者、雖復唱三密引歸一，故云密遣。四者、說三乃欲令眾生了悟非三非一言斷意亡，是故此三名之為密也。

問：

〈安樂行品〉云「佛教菩薩但以大乘法而為解說」，佛今何故自說小乘耶？

答：

今文嘆佛有知機力，能說小為通大。〈安樂行品〉始行菩薩不知因小悟大，但應說大乘法也。

「二人」者，即四諦、十二因緣二教，能詮於理故名人也。「形色憔悴無威德」者，釋二乘教之名體也。教則淺近為形色憔悴，理非究竟為無威德。又生身相好不圓如憔悴，法身眾德不滿如無威德。又自調自度自淨常行獨善如憔悴，外無濟物之功如無威，內無慈悲之心如無德。又菩薩有折伏、攝受二能，折伏如威、攝受如德；二乘不具，故言無威德也。「汝可詣彼徐語窮子」者，二乘教可施之於彼人，為詣彼也。誘引將順之言，為徐語也。又大乘化物取成佛義速為疾走，小乘去佛奢緩為徐語。「此有作處倍與汝直」者，窮子前從地而起往至貧里以求衣食，即是行人天乘，名為彼處；今對世間之彼，故說二乘出世間法，名之為此。示四諦、十二因緣是修行之所，故稱為處；示小涅槃之樂過人天之樂，為倍與汝直。「窮子若許」者，稱彼根緣堪受小化，名為若許。「將來使作」者，從世間入出世間為將來，正稟於教令如說修行稱為使作。「若言欲何所作」者，小乘機發感化，為欲何所作也。又釋假設作機未解教意欲顯教宗，故有此責也。「便可語之雇汝除糞」者，正教其修行斷結，顯示小乘教之正宗也。以二涅槃之直與於窮子，稱為雇之；然後令彼斷於煩惱，名為除糞也。

問：

若以斷結為除糞者，聲聞但斷見思，大士具除五住，則菩薩是大除糞人也？

答：

二乘見有煩惱可生，故修解滅之。即是生滅斷常故為鄙賤，如除糞之人。菩薩了惑本自不生今亦無滅，名無生滅觀，故除無所除，非除糞人也。故〈方便品〉云「諸法從本來常自寂滅相」。《淨名經》云「為增上慢人說斷三毒」耳。無增上慢者，三毒即是解脫，故無所斷也。

「我等二人亦共汝作」者，二乘不能離文求理，籍教詮理方能斷結，則教有助智斷結之功，為共作義也。於四緣中是增上緣。

「時二使人」下，第二、領上為緣說教。緣教相會名為「既已得之」，為緣說教稱「具陳上事」也。

「爾時窮子先取其價尋與除糞」，第三、領上得益。貧賤之人其心局小，恐不得直而有徒勞之弊，故先取其價然後乃作。二乘小心畏不得果，故前期涅槃之果然後修行斷結。此譬即鄙之深也。「其父見子愍而怪之」，第四、父生愍怪。昔日本有大乘願行，而遂不受大法樂於小乘，故可傷愍，愍不信大、怪其取小，此中四大聲聞作鄙斥小乘之譬，從上即遣傍人喚子不9來，至其父見子而生愍怪，明好事喚子不來、惡事呼而來，何鄙之甚耶？今實得羅漢，遂是除糞鄙賤之人，況未得果欲學小乘之者，如一形之內保執《毘曇》及《成論》者乎！

「又以他日於窓牖中」，第二、領身之真應也。

問：

何故先領二教後領二身耶？

答：

要前照機不堪受一化、信受二乘，然後隱法身而垂應迹，然後為說小法，即是次第。

問：

云何為二教二身耶？

答：

即遣傍人，謂一乘實教也；密遣二人，謂方便教也。故前隱於實教而起方便教。二身者，師子座之長者，謂真身也；脫珍御服著弊垢衣，謂化身也。既隱實教而說權教，亦隱真身而起化身也。

問：

上〈譬喻品〉云，但明實教化子不得，權教化子得，不明真應兩身。今何所領耶？

答：

上品具有二教二身，門外長者謂法身也，驚入火宅謂應身也。是故今文還領上說，乃非是身教次第，而大意有之，故今領也。又四大聲聞助佛揚化，佛既說教有權實，彼以教例身，身亦有權實也。

問：

今文辨真應，與〈譬喻品〉何異耶？

答：

〈譬喻品〉明門外長者即是法身，驚入火宅謂應身也。今此文明居師子座長者即遣傍人，此譬初成道時盧舍那佛說大乘之教。次脫珍御服著弊垢衣語令懃作，即是隱舍那之身起釋迦之化說小乘教門，故以實身說實教、權身說權教，此並是迹中開本迹耳。

就文亦四：一、照機；二、隱本垂迹；三、說教門；四者、明得益。此四即是次第。「又以他日」者，前是思惟不堪受大教、堪受小教時，今是思惟不堪見本身、堪見迹身，故云他日也。「於窓牖中」者，長者隱大處而於小處見子，如不得用實智照小機而用權智照也。「遙見其子」者，見子去理遠，故名之為遙。又爾時猶居本身未垂應迹，去感尚遠稱為遙見，故下隱本垂迹得近其子也。「羸瘦憔悴糞土塵坌污穢不淨」者，出所照之機也。上明見其不堪受大教、堪受小教，今照不堪見本身機、堪見迹身機。無大乘之解為羸瘦，無大乘之行如憔悴。有凡夫二乘，諸結使未除、垢障所染，如糞土塵坌污穢不淨。

「即脫瓔珞」下，第二、明隱本垂迹。初、明隱本；次、辨垂迹。隱舍那之三德名為隱本。「即脫瓔珞」謂隱解脫也，「細軟上服」隱般若也，「嚴身之具」隱法身也。此非是法身地三德。何以知之？從中止一城以來竟又以他日遙見其子，皆是初成道時有如此事，但二乘不堪見於此身，故隱彼舍那示釋迦耳。

問：

《華嚴經》云「亦名為舍那亦名釋迦文」，即猶是一佛，何以開為二身耶？

答：

二佛有同義亦有異義，同義如向引文，異義如《梵網經》云「本身為舍那，迹身為釋迦」；《像法決疑經》云「或見我身為報佛，為百千釋迦之所圍繞」，此與《梵網》意同。今欲顯二教二身為異，本身說實教化菩薩，迹身說權教化聲聞，故且用舍那、釋迦二佛以明本迹，然身處及教無有定判也。菩薩即見舍那在淨土說大乘，二乘見釋迦居穢土說小教。

「更著麁弊垢膩之衣」者，第二、垂應身也。然二乘所見具有八相成道，今文略舉凡聖二事，即「更著麁弊垢膩之衣」，即父母生身，同物有大患也。「塵土坌身」，示同心有煩惱也。如納妃生子為貪使，六年苦行為癡使，罵五人為嗔使，亦有三毒，如塵土坌身也。「右手執持除糞之器」，上二句示凡方便，從兜率天下竟道樹之前事等也。今示聖方便，即樹王成道及趣鹿苑轉法輪事也。又前示凡方便以聖同凡，今示聖方便令凡同聖。右手執作之便，真智有除結之能，手執器故除糞，智會理故斷惑。「狀有所畏」者，釋斷結之意也。畏糞污身是故除糞，恐惑染心所以斷惑，如三毒是三衰因，故出城四門即知貪欲致老、瞋恚致病、愚癡致死，畏三毒能生三衰，是故斷惑。

「語諸作人」下，第三、明說教，即是趣鹿苑轉四諦法輪也。就文為四：一、誡勸；二、益價；三、安慰；四、稱歎。汝等懃作者勸令精進也。「勿得懈息」者，誡令勿懈怠也。精進成眾德之根，懈怠敗萬行之本，是故命初以誡勸也。

問：

趣鹿苑應說四諦，云何乃明誡勸耶？

答：

領教權實中已明說二乘法窮子修行，今隱本垂迹明教作人義，故誡勸也。

「以方便故得近其子」者，釋隱本垂迹之意也。佛理玄遠，非此方便無由近之。「後復告言咄男子」第二、明加價也。「汝常此作」者，令其常在正教之中修行也。「勿復餘去」者，勿放逸入五欲心也。「當加汝價」者，上雖勸常在此作，誡令勿復餘去，恐不受誡勸，故以加價誘之。舊云：初成道已與人天乘竟，今復賜其出世二種涅槃，名為加價。今謂教權實中云「此有作處倍與汝價」，即是對人天乘說出世涅槃，名為倍價。今言加價者，於倍價上更復加之，謂涅槃果外諸餘功德為加價也。「諸有所須」者，涅槃果外餘功德智慧悉是資神所用也。「盆器米麪」下，別出所須物也。凡加四物：一、瓮器，有盛貯之用，如戒為定慧之本。經云「依因此戒則生諸禪定及滅苦智慧」也。米麪者，即所食之物，米麁喻定，麪細如慧。「鹽酢之屬」者，五門三觀等也。無常醎味，苦為酢味，不淨無我是此比例，故云之屬。《注經》解云「定麁如米，精進行細如麪，無礙如鹽，解脫如酢，鹽酢為眾味之主，雙道為二乘之根」。有人言：盆器如四禪，米麪謂禪地諸功德，有漏功德麁如米，無漏功德細如麪，鹽酢為眾味之主，止觀為諸行之要也。「莫自疑難」者，修之必得也。「亦有老弊使人須者相給」者，雖與諸物，復須人使，今故與老弊使人也。上賜其三學自德，今與其六通外化。菩薩神通運用廣遠猶如少壯，二乘神通力用狹劣喻老弊也。

問：

何故許其瓮器乃至老弊使人？

答：

欲示二乘人功德智慧淺劣不足珍貴，用此以斥保小之流令厭小欣大耳。

「好自安意」下，第三、明慰喻。非止內給所須，外復有善言慰喻，令安心於道門，故云好自安意也。「我如汝父」者，欲密示是父子也。就昔為言，聲聞是小行，佛為大乘，非真父子，但稟教生解故言如子。「勿復憂慮」者，若修無漏必不懼老病死苦也。「所以者何？我年老大而汝小壯」者，釋父子義也。以道高是為老大，德淺為小壯，此領鹿苑時師資之義也。「汝常作時」下，第四、稱嘆也。上明內給所須、外善慰喻，今即如說修行得於教益，故稱嘆之也。如說行故無欺，常精進故無怠，知教不乖理故無嗔，得教益故無恨，知教等益無私故無怨言也。「都不見汝有此諸惡如餘作人」者，明無五種過，故云無惡；反此五種則餘作人也。「自今以後如所生子」者，上歎無過，今為其立名。既無五失則有五德入於無漏，從佛口生、從法化生，取佛法分故名如所生子也。「即時長者更與作字名之為兒」者，既入無漏為立賢聖之名，稱為佛子也。

「爾時窮子雖欣此遇」下，大章第四，明稟教得益。蒙上加價、慰喻、稱嘆三事，故云欣此遇也。「猶故自謂客作賤人」者，未識大乘為客作，尚守小分為賤人也。「由是之故於二十年中常令除糞」者，由未識大乘、守於小分，是故於二乘法中修行斷惑，二十年即二乘教也。有人言：斷見、思二惑為二十年。有人言：斷見諦惑一無礙一解脫，斷思惟惑九無礙九解脫，名為二十年。故《雜心》云「一種一種、九種九種，合二十也」。「過是以後心相體信」者，上來序小乘法中修行斷結竟，此下已去令其預聞大乘法也。「過是以後」者，依二乘教修行斷結得果已後也。「心相體信」者，大機漸發堪聞大教也。「出入無難」者，聞大乘法不生疑心。「然其所止猶在本處」者，雖聞大教，猶謂是菩薩法，非已所學也。

問：

付財之教即是《大品》，《大品》是大乘之初，自《大品》之前但明三藏，故《釋論》云「佛於三藏中未說菩薩行」。若爾，前未明大乘，聲聞何由已解耶？

答：

《大品》前亦明已說大乘，舊相傳云佛成道六年說《鴦崛摩羅經》廣明大乘法。又云佛成道六年說《大波若》十萬偈，不來此土。又《仁王經》明《金剛波若》在《大品》前說。此法中善吉已聞《波若》悲喜交集，即是出入無難事，良由已聞大乘，故大機漸動，堪付財耳。若大機猶未發者不堪付財，故說大機已動也。

「爾時長者有疾」下，第八、付財密化譬。因聞《法華》得悟《大品》，故領《大品》付財教也。然《大品》之與《法華》雖同是大乘，但《大品》顯教菩薩、密化二乘，以顯教菩薩故菩薩領解得記成佛，密化二乘二乘未悟，至於《法華》顯教二乘方乃得悟，始知昔日《大品》以去即是教我一乘。所以作此領解者，蓋是自傷之甚也。前說小令我入大而未解者其失猶輕，《大品》之時親付我大法而我不知，蓋是愚之甚也。有人言：波若教中聲聞已得悟道者，蓋是未善《法華》付財譬意故作此說耳。今謂大品教明悟聲聞，法華教辨聲聞悟也。大品教辨悟聲聞者有二種人：一者、本是小乘，聞說《般若》遂得小果；二者、本是大乘人，聞說《波若》證於羅漢，六十菩薩即其事也。法華教明聲聞悟者亦有二人：一者、本聲聞人，悟於《法華》並成菩薩；二者、菩薩之人，聞《法華經》疑網皆除，住不退轉。

就文為二：初、命；二、受命。命中為二：一、命之緣由；二、正命。「自知有疾」者，有人言：如來一化，前說小乘、後說大乘，從《波若》以前說小乘教，終《波若》以後竟於雙林說大乘教，然化功訖喻於命終，今廢少化譬同有疾。若聞大教則知雙林稍近譬之將終，故云「將死不久」。有人言：三乘化功為命，今將說《法華》，三乘化功應斷，斷故稱死。《大品》去《法華》已短，故言將死不久。今謂說《大品》時去涅槃小近，名為有疾將死不久，說《法華》去涅槃轉近，如臨欲終時。正入滅度如死時也，不須餘釋。「語窮子言」下，第二、正命。又有二：初、付財；次、密化。如《大品》之初告身子，轉教之始命善吉也。「我今多有金銀」者，如《大品》勸學中舉因果德行八十餘科，故言多有也。其中德行能續慧命者如倉，能養法身者如庫，內德圓滿如盈，化功外流如溢。「其中多少所應取與」者，廣說為多，略說為少，受法者為取，授法為與。《注經》云「應根利鈍為多少，隨機抑揚為取與也」。「汝悉知之」者，令其知上略廣受授之事也。「我心如是當體此意」者，上是付財，今是密化，使善吉領佛心也。「所以者何？我今與汝便為不異」者，釋上當體此意也。就昔而言，明善吉承佛力說，即是佛說，故云不異。據密教聲聞者，佛為法王應自化菩薩，而今令小乘弘大道化菩薩者，將明小乘之人終與佛不異，意在於此，故云當體此意。又菩薩化他、二乘自行，今令自行之人而化他，即密示二乘是菩薩也。又令小乘人而說大法，密令小乘人學大法也。依《智度論》釋者，命聲聞說，凡有二義：一者、顯示教中明菩薩煩惱未清淨，人不信受，故不命菩薩；聲聞煩惱清淨，人則信受，故命聲聞。二者、佛與菩薩其德尊高，眾有疑問不能自盡，故佛與菩薩不說大法，命於聲聞則有下接之義，所以命說也。

問：

龍樹何故不依《法華》意釋命說耶？

答：

夫前教未得開後教，後教必得開前，龍樹但當教明義，故作此說。又實有斯義，所以作此釋之。後教開前者，命小人而說大法有二種義：一者、得密教小人，二者、得顯教菩薩。若命菩薩而說大法，則唯得顯教菩薩，不得密教二乘也。

「宜加用心無令漏失」者，用心謂順法隨機，無令漏失謂勿違理差機。密表大法將為已任，故有此誡也。

「爾時窮子」下，第二、受命而說。就文為二：一者、領佛語；二者、不識佛意，謂不領密化。「領知眾物」者，〈序品〉初身子白佛，〈三假品〉始善吉受命。所以受命者，佛不妄勅，宜從命而說。「而無希取一飡之意」者，佛言勸菩薩而意在聲聞，今但領其言未知是己物，故不體此意。「然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨」者，上明不取於大，此辨未捨於小也。

問：《大品》付財定在《法華》前不？

答：

初分經在《法華》前。何以知然？《智度論》云「十二年未制戒已說《波若》」，又《仁王經》云「佛成道二十九年說《摩訶波若》」，而此經云「四十餘年方說《法華》」，故知《大品》初分在於《法華》前也。龍樹釋〈畢定品〉云：「須菩提聞《波若》中明菩薩有退，又聞《法華經》說一切皆作佛，以二經相違，故取決於佛，所以問云：『是菩薩為畢定為不畢定？』佛答云：『是菩薩畢定。』則以《法華》為實說。」若爾，則《大品》後分在《法華》之後，故龍樹云：「是《波若》非一坐一時說也」。

「復逕少時」下，第九、陶練小心譬。所以須此譬者，二乘聞《大品》既不悟，何因緣故至《法華》便解耶？故須明《大品》已後諸方等經陶練其心，令稍鄙小心漸欣大道，至於《法華》方得取悟也。

問：

此品始終明幾教耶？

答：

凡有五雙十教：一、頓漸一雙，初化子不得謂華嚴頓教也，從冷水灑面譬說人天乘，至法華教謂漸說大乘，則頓漸一雙也。頓教化直往菩薩，漸教通化二種菩薩。此中所明正化迴小入大之人，就漸教中人天乘為世間教。從雇子除糞竟法華為出世教，即世出世一雙也。就出世教中雇子除糞喻謂小乘教，付財譬謂大乘教，謂大小一雙也。大乘教中付財命說陶練小心此二密教聲聞，法華已去顯教聲聞，謂顯密一雙也。就密教中付財命說令小乘人說於大法以化小人名為自教，陶練小心明大人說於大法以化小人名為他教，自他一雙也。10則此自他兩教名為密教，委囑家業謂顯教也。此五雙十教非但領釋迦一化，總攝十方諸佛法門。

問：

初化窮子不得，以幾種教門即柔伏其心後得入法華耶？

答：

初華嚴教門此教直往菩薩令入佛乘，從《華嚴》以後依此品始終之意凡有四教，調伏迴小入大之人，方得入於佛慧。言四教者：一、冷水灑面即人天教，令其離三塗之惡。次、雇子除糞譬說二乘教，令離凡夫煩惱。三者、付財密化譬及陶練小心譬，此之二譬化彼二乘，同令離二乘煩惱。所以但舉此二譬者，以大法化小凡有二門：一者、令小人說大以化小人，則付財教名為自教。二者、令大士說大而化小人，謂《大品》以後諸方等經名為他教。一切大乘中唯此二事，故用斯二調其小心，然後得悟一乘也。

問：

此四教調伏小心得悟一乘者，此之四教悉是入一乘之方便，若爾，四教應俱是方便說教耶？

答：

不然。前之二教是方便教，故籍方便教悟入一乘，則以方便教為一乘方便也。後之二教並是大乘即是真實教，但籍真實教悟入一乘，故以真實教為入《法華》之方便也。

「父知子心漸以通泰」，第十、委囑家業譬。就文為三：一、父知子大志譬，二、正委付家業譬，三、領解歡喜譬。初有二句：第一句，明大機動也。「自鄙先心」，第二句，明小執移。異上付財中有二：一、不取大；二、不捨小也。

「臨欲終時而命其子」下，第二、正說法華。就文為四：一、辨時節；二、明召集眾證明；三、結會父子；四、委囑家業。「臨欲終時」者，第一、付財時節也。舊云：如來三十成道、八十滅度，其間五十年說法，此經隣次涅槃，故〈壽量品〉云「於伽耶成道至今四十餘年」。諸師並云四十九年說《法華》。今明若說《法華》必是四十九年，則佛非十九出家、三十成道。何以知之？若十九出家、三十成道者，則出家以後經十二年。而經及《釋論》云「踰城之夜生羅云」，若爾，何故知十二年耶？又經皆言六年苦行，若十二年者，其間復何所為耶？以此推之，非十九出家而三十年成道。若必十九出家者，即二十五年成道，〈壽量品〉應云五十餘年，不應言四十餘年也。今依《釋論》引經云「我年二十九出家」，若爾即三十五年成道，而〈壽量品〉云四十餘年，即會其文也。若言經教不同適緣而見者，斯則時節不定也。既隣次涅槃，如臨終義也。

「而命其子」下，第二、召集證明，即序品中列眾事也。集二乘眾如命其子，此經初分正為聲聞，故云「為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華教菩薩法」，所以云而命其子也。又「從三昧起告舍利弗」，即是而命其子。「并會親族」者，謂佛同行之人為親族也。「國王」者，多寶分身也；「大臣」者，諸菩薩眾也；「剎利」者，諸天等幽眾也；「居士」者，人王等顯眾也。不列聲聞眾者，而命其子即聲聞眾也。

「即自宣言」下，第三、會於父子正說《法華》也。文有三句：一、明初為父子時，二、辨中途相失時，三、明父得於子時。此略舉十譬始終三事也。「此是我子」者，明聲聞人本是佛子也。「我之所生」者，昔日為說大乘教，生其大乘之解，即以後句釋上是子之言也。「於某城中」下，第二、明中途相失時。跉跰跉零音跰破寧，行不正貌也。「五十餘年」者，流浪五道及修羅也。「其本字某」者，昔受化時之稱名謂也。「我名某甲」者，能化之時名字也。「昔在本城懷憂推覓」者，第三、明得子時也。初句舉不得昔大乘理法，稱為本城，猶是故鄉耳。推覓大機猶未熟也。「忽於是間會遇得子」，正明得子。「此實我子我實其父」者，

問：

上已云此是我子我之所生，今何故復說耶？

答：聲聞本非佛種，今忽言是子則似如權引，故重有此實之言也。又前明初為父子時，今欲付子之財，故重言實是我子。

「今我所有」下，第四、正委家業，即領上授身子記之言也。道合機熟父子義定，法財大業並皆是付之，餘緣眾生一解一惑留託繼人，故言前所出內是子所知也。又前所出內正指《大品》時，爾時雖復出內猶未知是己物，今乃知之，故云是子所知也。

「是時窮子」下，第三、領解歡喜也。

「大富長者」下，第三、合譬。但合五譬：一、合初為父子譬；二、合中途相失譬；三、合誘引還家譬；四、合付財密化譬；五、合委囑家業譬。所以但合五者，初為父子是結緣之始故須合之；背化流浪生死，蓋是中途相失時亦須合也；後之三譬是釋迦一期出世大小顯密始終教門亦須合之。餘譬說已顯不待合也。

「世尊！大富長者」，合父義也。「我等皆似佛子」者，合子義也。菩薩為真子，二乘非真故云似也。又過去始學大乘，位行猶淺，故言皆似佛子；若得真無生方是真子。「如來常說我等為子」者，釋上皆似佛子之言；如來常說我等為子，非我自稱也。又佛眼照知我等昔稟大乘而背化入於五道，今復得悟，雖復迷悟輪迴未始非子，故云常說也。

「世尊！我等以三苦故」下，第二、合中途相失譬。背大乘理已後凡有二事：一、受三界之苦；二、樂著小乘。故《智度論》云「退菩薩有二事：一、貪三界；二、樂小乘」。「以三苦故」者，即貪著三界故受三苦也。所言三苦者，一、苦苦；二、壞苦；三、行苦。有人言：苦受是苦中之苦，故有重苦之名。有人言：心為苦體，緣逼生苦，體具合說故名苦苦。《眾事分毘曇》云「欲界為苦苦，色界為壞苦，無色界為行苦」。欲界雖具三苦，但欲界有苦受故名苦苦；色界無外逼生苦，但有果報壞時苦；無色界非但無外逼生苦，而果報壞11時苦亦不顯，但有無常所役故苦。夫有重必有輕，則欲界具三苦，色界具二苦，無色界但一苦。《俱舍論》約三受釋三苦，苦受為苦苦，以苦受生時苦、住時苦，以二時苦故受重苦名，稱為苦苦。樂受為壞苦，以樂受生時不苦、住時不苦，但壞時苦，故名壞苦。捨受名行苦，捨受三時苦皆不顯，但有無常所切，故云行苦。「迷惑無知」下，第12二、貪著小乘。凡夫時受三苦而不知出，今厭患三苦不求大乘而樂著小乘，所以樂小法者，正由迷惑無知故爾。

「今日世尊」下，合第三誘引還家譬。上有二：一、領二教；次、領二身。今文轉勢合之，但領於教不復領身。就領教為二：初、正領權教；第二、釋疑。上領權教有四，今但合說教及信受。初文合上說教，「我等於中」下，合上信受。「然世尊」下，第二、釋疑。疑云：既是父子恩情，何因緣故但令除糞不與妙樂？是故釋云：佛知情樂小不受大化，是以不為說大而授小也。就文為二：初、知根情故隱大不說。「寶藏之分」者，即《涅槃經》貧女寶藏也。「以方便力」下，第二、授小。「說如來智慧」者，如來智慧即是一乘，故於一佛乘分別說三也。「一日之價」者，小乘果卑賤微也，如一年傭作一日詶勞。

「我等又因如來智慧」下，第四、合付財密化譬。上有父付及子受，今但合子受，子受之內具合領父言不知父意。「以方便力隨我等說」者，明昔付財之時，佛知其樂小不得顯教大乘，但得以方便力密化之耳。

「今我等方知」下，第五、合委囑家業譬。上文有三：一、知子志大譬；二、委囑家業譬；三、領解歡喜譬。今但合二，謂委囑家業及得家業歡喜也。「方知世尊於佛智慧無所悋惜」者，昔見佛獨以佛慧為菩薩說、不為二乘說，則謂佛於二乘吝惜智慧；今得領悟，始知佛無吝也。「所以者何」下，舉三事釋佛無吝：一者、我昔有大機即為說大，由我昔無大機故佛不為說大，故知佛昔無13吝也。「於此經中唯說一乘」下，第二、以佛今為我說一乘，故知佛無吝也。「而昔於菩薩前毀訾聲聞」下，第三、義明昔讚大呵小即是為我說一乘意，但我自不知，謂佛慳耳。「是故我等」下，合第二、領解歡喜譬也。「如佛子所應得者皆以得之」者，佛子所得凡有三事：一、菩提心；二、菩薩行；三、未來得佛道。今具得三事也。

「爾時摩訶迦葉」下，第二、偈頌。

問：

何故長行初明善吉，今辨迦葉說偈？

答：

善吉、迦葉各有一能，善吉有轉教之功，迦葉有持法之用，是以二人前後互出也。

問：

《大品》不明迦葉轉教，今偈中何云佛勅我等說最上道耶？

答：

上已通之。又迦葉善吉異口同音，迦葉說偈即善吉說也。又《智度論》云「《波若》有二種：一、獨為菩薩說；二、三乘共說」。《大品》則是共說，迦葉雖復無言，而猶是善吉類，故得言迦葉說。

問：

舊義亦明《大品》是付財教，與今何異？

答：

有三種異：一者、舊但明《大品》是付財，不會父子；今明《大品》有付財、有會父子，所言會者，如上引〈畢定品〉事釋之。二者、舊明《大品》淺《法華》深；今明二經無異，非但二經無異，一切大乘經同辨一道同為菩薩，如長者家業始終無異，但說非子、是子為別耳。

問：

即說子為深、不說為淺，云何不異？

答：

本以長者家業喻大乘之理，家業既不異則知大乘理無別，但二乘在《波若》坐大機未熟，故不得說是子耳。如五百聲聞在《華嚴》坐，不得說其是子，可言《華嚴》淺《法華》深耶？

三者、《法華》、《波若》眼目異名，《法華》會父子即是《波若》會父子也。

七十三行半偈，還頌長行二段：初二行，頌法說；次七十一行半，頌譬說。上法說有二：初、序昔迷；二、陳今悟。今但頌悟不頌迷也。二偈為二：初偈明聞法故歡喜，次偈明見人得記故喜。亦初是現喜，後是預喜。

「譬如童子」下，第二、頌譬說。上文有三：初、請說；二、開譬；三、合譬。今但頌後二。上開譬有十，今但頌八譬，不頌冷水灑面及陶練小心。上明父子有四番：初番、明子有三義：一、初為子義，二、中途失父義，三、子漸還鄉義。今具頌之。但類例相從，轉勢為異耳。初明子二義：一、為子時；二、失父時。子漸還鄉，迴在後頌之。初半行明為子時。「童子」者，喻初發菩提心也。「幼稚」者，明善根微淺也。「無識」者，上明解小，今辨惑多也。次一行，頌中途相失也。「其父憂念」下，第二、頌上父也。長行明父有三：一、為父時，二、失子時，三、中止一城以待子時。今偈以類相從，超取重明父入今文頌之，則開為四，三文如上，第四明憶子之苦也。「其父」二字，頌上為父義也。「憂念」已下，頌上第二失子義也。「四方」者，四生也。子失父而稱五道，父失子據於四生，蓋互現文耳。「求之既疲」下，頌上第三、頓止一城以待於子。長行有四：一、化處；二、化主；三、教門；四、徒眾。今具頌之。「頓止一城」者，頌化處也。「造立舍宅」者，第二、明垂應成佛，頌化主也。無為而無不為故言造立，覆陰眾生稱之為舍。又垂應自居亦是舍也。五道皆化，淺深隨機，謂「五欲」也。至人以度物為樂，稱為「自娛」。「其家大富」，歎化主也。此文大意對子失父之貧賤，歎父失子而富貴，明聲聞失大乘故貧賤，佛得大乘故富貴。以此抑揚，令時眾欣大而惡小也。14就文為三：初、明父大富義；次、嘆父大貴義；三、雙結富貴義。富貴各明三事。富三事者：一者、內多珍寶；二、外豐象馬車乘田業人民；三、出入息利遍於他國。今嘆內富即是內備眾德。「象馬牛羊」下，此歎外富，謂教門也。「僮僕人民」下，猶是歎外富，謂所化徒眾也。「出入息利」下，上明一國之富，今明富遍他國，猶是釋迦所化徒眾義耳。「商估價人」者，商估謂行商，坐估謂賣物人也。價人謂買物人也。此長安地呼買為賈，不必依書典也。「千萬億眾」下，第二、嘆父貴義。亦開三別：初半行，明近眾；次半行，明十方佛之所愛念；次半行，明十方菩薩所共宗重也。「以諸緣故」下一行，結富貴義。以富貴具足故往來者眾，赴機為往，受道為來，其數塵沙故云眾也。「而年朽邁益憂念子」下，第四、頌上重明父義。上有二章：一、憶子之苦；二、假設得子之樂。今但頌初也。「爾時窮子」下，此第三番重頌子也。長行明子有三義：一、為子時；二、失父時；三、漸還鄉時。初番已頌其二，今次頌第三子漸還鄉。所以迴初置今頌者，欲明子還鄉有近遠三時：一、向國時；二、到城時；三、至舍時。蓋是類例相從，故轉勢頌也。初半行，頌上馳騁四方以求衣食，謂向國時也。「從邑至邑」下二偈，頌上第二至城時也。然善根有二種：一者、平品相生，如從邑至邑從國至國；二者、增品相生，如從邑至國。長行顯其增品，今明其平品也。「或有所得或無所得」者，行善因得善果為有所得，行無記因不得果為無所得。又定得果為有所得，緣差不得果為無所得也。「飢餓羸瘦」者，樂果不得自充足為飢餓，福因不能自強如羸瘦也。「體生瘡癬」者，上明善小，今辨惑多，外則受於譏毀，內為眾惑所瘵塵也。「傭賃展轉」下，第四、父子相見譬，有二：初、頌子見父；次、頌父見子。子見父中長行有三：一、明見父緣由；二、明正見父；三、起避畏心。今具頌之。「爾時長者」下，頌正見父。長行有六句，今但頌三：一行，頌化主；半行，頌徒眾；一行，頌教門。此既是真法說者，聽人三事故頌之也。「門內」者，至理虛通為門。長者既在門內，顯窮子居理外也。「眷屬圍遶」者，頌長行婆羅門等登地已上人也。「諸人侍衛」，頌長行吏民僮僕地前人也。「或有計算」者，明教門也。非長者自計算，乃使人為之。初成道時七處八會加被菩薩說，即是其事也。「計算」者，明少多義，如五十二位深淺不同。又如初地百法明門、二地千法門等，「注記」者，現在行因未來得果也。計算明說法，注記謂授記也。「窮子見父」下，第三、頌子見父赴避畏心。「借問貧里」者，于時佛未說人天之教，但有人天之機扣佛說人天之教，如借問貧里也。

「長者是時在師子座」下，第二、頌父見子。上有三句：一、見子處；二、見子便識；三、見子歡喜。今但頌二，不頌歡喜。初成道時未說是子，故云「默而識之」。「即勅使者」下，頌第五、喚子不得譬。上有二：初、喚子不得；二、息化。今但頌初。上喚子不得，不得中又二：初、正喚子不得；二、強牽將還。今但頌初。半行頌正喚子，一行半頌無機不受也。「何用衣食使我至此」者，何用人天樂以小善扣大聖也。「長者知子」下，頌第七、誘引還家譬也。上有二：初、領二教；次、領二身。今具頌之。二教中有四，今但頌二：初三行，頌說教；次一行，頌信受。初三行為二：初一行，明無大機；次二行，正說小教。「不信我言」者，不信實教也。「不信是父」者，不信實身也。「即以方便」者，第二、說小教也。前已遣傍人喚子不得，故云「更遣餘人」。「眇目矬陋無威德者」，目視不正為眇。又云一目少為眇。譬二乘所見空有悉皆不正。《涅槃》云「見菩薩八相成道，名二乘曲見」，謂有見不正也。又言「若以聲聞辟支佛心言無布施，是則名為破戒邪見」，謂空見不正也。但度三百由旬志不及遠名之為矬，不得中道正觀但是斷常行心名陋也。外無濟物之功如無威，內無救物之心稱為無德。《攝大乘論》明二乘無三德，一、無斷德，但除惑障不除智障；二、無智德，謂無一切智；三、無恩德，不能普救眾生也。「窮子聞之」下，第二、頌上信受也。「淨諸房舍」者，六根非一如諸房舍，除六根中煩惱如淨也。

「長者於牖」下，第二、頌上二身。上有四：一、照機；二、隱本垂迹；三、說教；四、得益。今頌初三，不頌後一也。初行頌第一，次偈頌第二也。「方便附近」下，頌第三說教。上有四：一、誡勸；二、益價；三、安慰；四、稱嘆。今轉勢亦四：二同上；三、苦言；四、柔語也。「若如我子」者，古語呼汝為若也。「并塗足油」者，外國作使之人足多龜坼故以油塗之，譬得六通而足不履地也。「飲食充足薦席厚煖」者，作使之人必多飢寒，今賜其飽煖。無漏定慧如飲食，戒以安身如厚煖也。「長者有智」下，頌第八、付財密化譬。上文有二：一、父付；二、子受。今二行頌父付，一行頌子受也。「經二十年」者，得羅漢果後始命說《波若》，如除糞已後方乃付財，則知命說之時猶住二乘位，故稱經二十年也。「父知子心」下，頌第十、委囑家業譬。上父有三：一、知子大志譬；二、委囑家業譬；三、得家業歡喜譬。今具頌之。半行頌第一。「欲與財物」下，頌第二、委囑家業譬。上有四：一、明時節，謂付財緣由；二、召集證明；三、結會父子；四、委囑家業譬。今不頌初一，但頌後三。初一偈，頌召集證明。「於此大眾」下，頌第三、結會父子。上15父有三：一、初為父子時；二、中途相失時；三、父得子時。今具頌之。半行頌第一，一行頌第二。上半明捨父之歲，下半辨見子之年。

問：

稟人天教亦是見子，何故但說行二乘教為二十年耶？

答：

二乘方是佛子，人天未是佛子，故五種佛子中謂四果并緣覺，不說人天也。

「昔於某城」下，頌第三、父得於子。上半辨失子之城，下半明得子之處。「凡我所有」下，頌第四、正16委付財物。「子念昔貧」下，頌第三、得家業歡喜。又開三別：初半行，序昔貧；次一行，明今富；後之半行，辨歡喜。三門各二。初門有二者：一、昔貧；二、志意下劣。次門二者：半行明內富，半行明外富。後門二者：一，甚大歡喜；二，得未曾有也。

「佛亦如是」下，第二、頌合譬。上長行合五譬，一、合初為父子譬；二、合中途相失譬；三、合誘引還家譬；四、合付財密化譬；五、合委囑家業譬。今亦合五，但轉勢頌之。第一、合喚子不得譬；第二、合誘引還家譬；第三、合付財密化譬；第四、合陶練小心譬；第五、合委囑家業譬。初文有一偈，上半明有小機，下半明不說大法。次文有一偈，上半明得小法，下半辨成小乘人。「佛勅我等」下，頌第三、付財密化譬。今就此譬大開三別：第一、合付財密化；第二、合陶練小心；第三、雙明佛昔不為顯說大乘。合初文為二：初一偈、合父付，第二、合子受。父付中上半明所付《波若》是最上之道，下半明《波若》教宗唯菩薩辨成佛，明顯教菩薩及密化聲聞並令作佛，蓋是《大品》教宗，非三乘通教意也。「我承佛教」下，第二、頌子受。前文有二：一、領父言；二、不識父意。今具領之。就領父言復開四別：初一行半，正明受命轉教；次一行，明菩薩悟道；第三一行，序佛授菩薩記；第四一行半，結大品教但為菩薩說、不為二乘也。「如彼窮子」下，第二，有三行，頌不識父意。三行即三：初偈、譬說；次偈、合譬；後偈、釋無悕取。「我等內滅」者凡有三種義：一、約大小乘明內外，大乘具滅三界內外，小乘但滅三界內，故稱內滅。二者、菩薩並濟眾17生內外俱滅，二乘但滅自惑不滅他惑，故稱內滅。三者、約餘無餘明內外滅，結業既亡則未來生盡，入無餘時於外山河日月亦隨分得滅，今住有餘未得無餘，故云內滅也。「我等若聞淨佛國土」下，合第18二、陶練小心譬。就文為二：初、明保小故不欣大因；二、明保小不樂大果。所以但明此二者，大品教後諸方等經陶練小心凡有二種：一者、以大因陶練，二者、以大果陶練，故今但明二種也。初文為二：前明不欣大因，次二偈解釋也。

問：

何以故此文是合陶練小心譬耶？

答：

前章明為他說大乘，今文辨從他聞大，故知是付財之後諸大乘經也。

「所以者何」下二偈，釋不欣大也。空無大小者，此是成論人聲聞空也。成論師不體此意，謂是探明大乘。蓋是小乘教中自有二說，《毘曇》悟人空但得其淺，《成論》悟法空則得其深也。

問：

《成論》亦辨法空，與大乘何異？

答：

略明四異：一者、大乘明人法本性空，小乘明折法空，故大乘是真空、小乘非真空。故〈方便品〉云，小乘涅槃非是真滅，諸法從本來常自寂滅相，大乘涅槃方是真滅，滅諦即空，滅既有真偽，空亦然也。二者、小乘但明三界內人法空，空義即短，大乘明三界內外皆空，空義即長。三者、小乘人但見於空不見不空，大乘人具見空與不空故名中道，以空無諸累不可言有，有於眾德不可言無，非有非無即中道。四者、小乘人入空則失有，出有則失空，是故取捨行心斷常二見。《中論》云「若有所受法則墮於斷常，當知所受法若常若無常」，大乘人不壞假名而說實相，故即有而常空，不動真際建立諸法，即空而常有，故不墮斷常名中道觀。

問：

大乘何位得並觀耶？

答：

成實師云：六地未並，七地學並，八地真並。而《瓔珞經》云「初地已並」者，成實師釋云：凡夫著有、二乘沈空，今初地對此故云並耳，其實未並。雖言八地並，然照空之智終自四絕，鑒有之智萬像不同，空有恒異，何由並耶？

「我等長夜」下，第二、聞佛果德不生欣樂。就文為二：初一行，正明不欣果德；次三行，釋執小故不欣大。三行復開三意：初半偈，謂小是究竟，與佛德齊，故不欣大；次一行半，所作已竟故不欣大；第三一行，明報恩已畢故不欣大。依教得果是法供養，前二明所作已辦，此序報恩已畢，故不進求也。「我等雖為諸佛子」等，第三、雙釋付財密化及陶練小心二譬意也。就文為二：初一行半，重牒付財譬，略不牒陶練小心；第二偈，明佛昔知未有大機，但得密說不顯言勸學大乘也。「如富長者」下，此頌合第十，委囑家業譬。上長行有二：一、委囑家業；二、得家業歡喜。今具頌之。頌初委囑家業又二：前，一行半，雙標二譬；第二，一行半，雙合二譬。所以雙牒合者，此二相開故舉始以成終也。「以方便力」者，若別取即是第七誘引還家，說二乘譬名為方便。故上文云「將欲誘引其子而設方便」。若通論方便者，從一乘頓化不得故，後以四教為方便，謂人天乘乃至陶練小心，如上釋也。又合此四教亦得為三方便：人天乘謂世間方便，次說二乘謂出世方便，後付財密化陶練小心謂大乘方便。此即是下中19上品方便調柔其心，然後始得悟入一乘也。

問：

此與五時教次第有何異耶？

答：

《法華》文自作此判20之，非人之穿鑒也。而與舊不同者，舊明《波若》及諸方等經皆劣於《法華》，故是《法華》之方便。今明諸菩薩等於《波若》中皆已得悟，聲聞鈍根假菩薩究竟之教為得悟緣由，故云方便耳。非是《大品》未究竟稱為方便也。故前文云「《波若》是諸佛密藏，但為菩薩演其實事」，即其證也。

二者、五時教人謂《波若》、《淨名》、《法華》之佛皆非究竟。今明三教辨佛皆究竟。三者、他云《華嚴》一乘、《法華》一乘淺深為異，今明二種無異。但初說一乘化子不得，後說一乘化子方得，得與未得其義乃殊，論其一乘理無異也。「佛亦如是」下一行半偈，雙合二譬也。「我等今日」下，第二、頌上領解歡喜。就文為二：初一行半，總明得益。「世尊我今」下五行半，別明得益。就文為二：初三行，明得法益；次二行半，明得人益。初三偈即三：第一偈，明得慧益。「得道得果」者，昔得小乘道諦之道、滅諦之果，今得大乘道果，如《大品》云「有法是菩薩道，即是無生滅觀；無法是菩薩果，謂諸法實相」。

問：

云何名無生滅觀耶？

答：

昔謂滅惑生解是生滅觀，今知惑本不生今亦無滅故名無生滅觀，即是道果也。

「於無漏法得清淨眼」者，昔日會空斷惑，乃至《毘曇》見有斷惑稱為無漏；今明二乘皆是斷常之心悉名為有漏。今得平等正觀始是無漏為清淨眼；昔日二乘人斷常覆心無清淨眼。在華嚴坐猶如聾盲，今得了悟則同入法界也。「我等長夜」下，第二、明得戒果。昔持淨戒得小解脫，今悟一乘得大解脫，解脫是木叉之果，故以解脫為戒果也。

問：

昔持小戒，云何今得大果？

答：

佛昔令持小戒為令悟大，故小戒為因、悟大為果。如《勝鬘》云「為大乘故說於六處，謂波羅提木叉、出家受戒、具足戒、正21法住、正22法23滅等」。「法王法中」下，第三，有人言：通取一切戒為梵行，別名斷婬為梵行。故《大品》云「婬欲障生梵天」，何況菩提？今謂前已明戒果，今明定果，昔行小行至小涅槃，今悟平等至大涅槃也。「我等今者」下，前三即是三學之法次第，今明人利益，初偈明智果，謂為他說法生他之慧，次一偈半明斷果，謂受他供養生他之福。又前偈自為法施主、眾生為福田，後偈明自為福田、眾生為施主。所以然者，始捨小乘斷常、信今日中道，堪為人天二乘福田。如《大品》身子問菩薩住何等地為二乘福田？佛答從初發心為二乘福田也。

「世尊大恩」下，第二大段，嘆佛恩深難報。此經始終佛有十恩：一、通結緣恩。謂佛初發心時立四弘誓願，故〈方便品〉云「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異」，三根聲聞入此法門願海，謂通結緣恩。二者、別結緣恩。於過去世為說大乘曾為父子，謂24父子結緣恩。三、隨逐化恩。諸子觀弱倒強，流浪生死周旋諸國五十餘年，如來隨入生死而教化之，故云「其父憂念四方推求」，謂隨逐化恩。四、隱本垂迹恩。如來久證法身常樂我淨，為諸子道緣應至方示修行成佛，故云「中止一城以待於子」，謂隱本垂迹恩。五、思惟救濟恩。初成道時三七日思惟欲救濟大悲深厚，謂思惟救濟恩。六、捨深說淺恩。初成道時既不堪受窮深之佛慧，為說極淺之人天，能為下劣忍于斯事，謂隱深說淺恩。七、權誘恩。脫珍御服著弊垢衣，為說二乘令漸悟入，謂權誘恩。八、付財密化恩。九、陶練小心恩。十、委囑家業恩。就文為二：初、標作恩、報恩二章；次、釋二門。前偈標作恩章門，半行標報恩章門，「手足供給」下，釋二章門：前、逐近釋報恩章門；次、釋作恩章門。就初有二：一行，標敬養二章門，上半標敬、下半標養；次一行，釋恭敬章門；次三行，釋供養章門，中二偈半，明其供養廣；次半偈，辨其時長皆不能報。「諸佛希有」下，釋作恩章門，又二：初二行，明神通輪恩；次四行半，明說法輪恩。又前是大悲恩，後大慈恩。又初是隱本垂迹恩，次是隱實教而說權教恩。恩雖復十種，略攝不出本迹二身、權實二教。「忍於斯事」者，佛久積大乘，為鈍根故忍而不說，如《淨名》云「釋迦如來隱其無量功德，以貧所樂法度脫眾生也」。